Un niño buriato en un ritual chamánEl chamán tuvano Tash-ool Buuevich Kunga consagrando un ovoo .
Una gran minoría de personas en el norte de Asia , particularmente en Siberia , siguen las prácticas religioso-culturales del chamanismo . Algunos investigadores consideran a Siberia como el corazón del chamanismo. [1] [2]
Los habitantes de Siberia comprenden una variedad de grupos étnicos, muchos de los cuales continúan practicando prácticas chamánicas en los tiempos modernos. Muchos etnógrafos clásicos registraron las fuentes de la idea de "chamanismo" entre los pueblos siberianos. [3]
Terminología en lenguas siberianas
'chamán': saman (Nedigal, Nanay, Ulcha, Orok), sama (manchú). La variante /šaman/ (es decir, pronunciada "chamán") es Evenk (de donde fue tomada prestada al ruso).
'shamaness': [iduɣan] (mongol), [udaɣan] (Yakut), udagan (Buryat), udugan (Evenki, Lamut), odogan (Nedigal). Las formas relacionadas que se encuentran en varias lenguas siberianas incluyen utagan , ubakan , utygan , utügun , iduan o duana . Todos estos están relacionados con el nombre mongol de Etügen, la diosa del hogar, y Etügen Eke 'Madre Tierra'. Maria Czaplicka señala que las lenguas siberianas usan palabras para chamanes masculinos de diversas raíces, pero las palabras para chamán femenina provienen casi todas de la misma raíz. Ella conecta esto con la teoría de que la práctica del chamanismo entre las mujeres se estableció antes que la de los hombres, que "los chamanes eran originalmente mujeres". [6]
viaje espiritual
Los viajes espirituales de los chamanes siberianos [7] (recreando sus sueños en los que habían rescatado el alma del cliente) se llevaban a cabo, por ejemplo, en sesiones de curación de Oroch, Altai y Nganasan.
La práctica chamánica muestra una gran diversidad, [3] incluso si se limita a Siberia. En algunas culturas, la música o canción relacionada con la práctica chamánica puede imitar sonidos naturales , a veces con onomatopeyas . [8]
Esto es válido para las prácticas de los noaidi entre los grupos sami. Aunque el pueblo sami vive fuera de Siberia, muchas de sus creencias y prácticas chamánicas compartían características importantes con las de algunas culturas siberianas. [9] Los joiks de los samis se cantaban en ritos chamánicos. [10] Recientemente, los joiks se cantan en dos estilos diferentes: uno de ellos es cantado sólo por jóvenes; el tradicional puede ser el otro, el estilo "murmullo", que se asemeja a hechizos mágicos. [11] Varias características sorprendentes de los joiks pueden explicarse comparando los ideales musicales , como se observa en los joiks y en contraste con los ideales musicales de otras culturas. Algunos joiks pretenden imitar sonidos naturales. Esto puede contrastarse con el bel canto , que pretende explotar los órganos del habla humana al más alto nivel para lograr un sonido casi "sobrehumano". [12]
La intención de imitar los sonidos naturales también está presente en algunas culturas siberianas: los cantos de armónicos y también las canciones chamánicas de algunas culturas pueden ser ejemplos.
En una canción chamánica soyot , se imitan los sonidos de los pájaros y los lobos para representar los espíritus ayudadores del chamán. [13]
Las sesiones de espiritismo de los chamanes Nganasan estaban acompañadas por mujeres que imitaban los sonidos de la cría de reno (que se cree que proporciona fertilidad a esas mujeres). [14] En 1931, A. Popov observó al chamán nganasan Dyukhade Kosterkin imitando el sonido del oso polar: se creía que el chamán se había transformado en un oso polar. [15]
La mimesis sonora no se limita a las culturas siberianas y no está necesariamente vinculada a creencias o prácticas chamánicas. Véase, por ejemplo, el canto de garganta inuit , un juego practicado por mujeres, un ejemplo de música inuit que emplea el canto de armónicos y, en algunos casos, la imitación de sonidos naturales (principalmente los de animales, por ejemplo, gansos). [16] [17] La imitación de sonidos de animales también puede servir a razones prácticas como atraer animales de caza. [dieciséis]
Se ha demostrado que las lenguas urálicas forman una unidad genealógica, una familia de lenguas. No todos los hablantes de estas lenguas viven en Siberia ni tienen religiones chamánicas. Las poblaciones más numerosas, los húngaros y los finlandeses , viven fuera de Siberia y son mayoritariamente cristianos. El pueblo sámi había mantenido vivas las prácticas chamánicas durante mucho tiempo. Viven en Europa, pero practicaron el chamanismo hasta el siglo XVIII. [19] La mayoría de los demás (por ejemplo , húngaros , finlandeses , mari ) sólo tienen elementos remanentes de chamanismo. [19] La mayoría vive fuera de Siberia. Algunos de ellos vivían en Siberia, pero desde entonces han emigrado a sus ubicaciones actuales. Se debate la ubicación original de los pueblos protorurales (y su extensión). Consideraciones fitogeográficas y lingüísticas combinadas (distribución de varias especies de árboles y la presencia de sus nombres en varias lenguas urálicas) sugieren que esta área estaba en algún lugar entre los ríos Kama y Vyatka en el lado occidental de los Montes Urales. [20]
samoyedo
Entre varios pueblos samoyedos, el chamanismo fue una tradición viva también en los tiempos modernos, especialmente entre los grupos que vivían aislados hasta tiempos recientes ( nganasans ). [21] Se distinguían varios tipos de chamanes entre los pueblos nenets , [22] enets , [23] y selkup [24] . (El chamán Nganasan usaba tres coronas diferentes, según la situación: una para el mundo superior, otra para la palabra inferior y otra para la ocasión del parto.) [25]
Los nenets , los enets y los nganasan hablan lenguas samoyedas del norte. Viven en el norte de Siberia (los nenets también viven en zonas europeas), son ejemplos clásicos. Los selkups son los únicos que hablan lenguas samoyedas del sur hoy en día. Viven más al sur, el chamanismo estaba en declive también a principios del siglo XX, aunque ya en los años 1960 se podían registrar recuerdos folclóricos. [24] Algunos pueblos que vivían en las montañas Sayan hablaban otras lenguas samoyedas del sur , pero se ha producido un cambio de lengua que ha extinguido todas estas lenguas. [26] [27]
Nenets
Había varios tipos de chamanes que distinguían los que contactaban con el mundo superior, los que contactaban con el mundo inferior y los que contactaban con los muertos. [22]
Nganasan
La ubicación aislada del pueblo Nganasan permitió que el chamanismo fuera un fenómeno vivo entre ellos incluso a principios del siglo XX; [14] las últimas sesiones espiritistas notables de los chamanes Nganasan pudieron grabarse en película en la década de 1970. [14] [28]
Una de las ocasiones en las que participaba el chamán era el rito de la tienda limpia , realizado después de la noche polar , que incluía sacrificios . [21] [29]
Sayan samoyedo
Algunos pueblos de las montañas Sayan alguna vez hablaron lenguas samoyedas del sur. La mayoría de ellos sufrieron un cambio de idioma a principios y mediados del siglo XIX, tomando prestada la lengua de los pueblos turcos vecinos. El idioma kamasiano sobrevivió más tiempo: en 1914 todavía lo hablaban 14 ancianos. A finales del siglo XX, algunos ancianos tenían un conocimiento pasivo o incierto del idioma, pero ya no era posible recopilar datos científicos fiables. [26] [27] Hoy en día, Kamassian se considera extinto.
El chamanismo de los pueblos samoyedos en las montañas Sayan sobrevivió más tiempo (si consideramos a los Karagas como un pueblo samoyedo, [26] [27] [30] aunque tales enfoques se han perfeccionado: el problema de su origen puede ser más complejo [31] ) . Diószegi Vilmos no sólo podía registrar recuerdos folclóricos a finales de la década de 1950, sino que también logró hablar personalmente con chamanes (que ya no practicaban), grabar sus recuerdos personales, canciones y parte de su parafernalia. [32]
Aún no está resuelto si este chamanismo está tomado enteramente de los pueblos turcos vecinos o si tiene algunas características étnicas, tal vez restos de origen samoyedo. Consideraciones comparativas sugieren que
El chamanismo Karagas está influenciado por la influencia Abakan-Turkic y Buryat . [33] Entre las diversas culturas soyot, los grupos soyot centrales, que crían ganado y caballos, muestran fenómenos khalkha mongoles en su chamanismo, [34] el chamanismo de los soyot occidentales, que viven en la estepa, es similar al de los pueblos turcos de Altai. [35] Una historia de chamán narra los contactos entre los pueblos soyots y abakan turcos en una forma mítica. [36]
Karagas y Soyots orientales (cría de renos, habitantes de montañas). Tienen muchas similitudes en su cultura [37] y chamanismo. [38] Fueron estas dos culturas las que presentaron algunas características étnicas, fenómenos que faltaban entre los pueblos turcos vecinos. Por ejemplo, la estructura de su tambor chamánico mostraba una peculiaridad: tenía dos travesaños. [39] Fueron también estas dos culturas las que mostraron algunos rasgos, que podrían ser posiblemente de origen samoyedo: el tocado, el vestido y las botas del chamán tienen efigies que simbolizan órganos humanos, en su mayoría huesos; [40] en el caso del tocado, representación del rostro humano. [41] También la canción de iniciación del vestido del chamán Karagas Kokuyev contenía la expresión "mi vestido chamánico con siete vértebras". [42] Hoppál interpreta la superposición en forma de esqueleto del vestido de chamán Karagas como símbolo del renacimiento chamánico, [43] una observación similar se aplica a la ornamentación de hierro en forma de esqueleto del vestido chamánico Ket (no samoyedo, pero genealógicamente no clasificado, paleosiberiano ) . , [44] aunque también puede simbolizar los huesos del somorgujo (el animal ayudante del chamán). [45] (La teoría del origen Ket de los Karagas ya se ha mencionado anteriormente. [31] ) La superposición en forma de esqueleto simbolizaba el renacimiento chamánico también entre algunas otras culturas siberianas. [46]
húngaro
A partir de finales del siglo IX, los antepasados del pueblo húngaro emigraron desde su tierra natal proto-urálica en Siberia a la cuenca de Panonia , un área que incluye la actual Hungría. Hoy en día, los húngaros ya no practican ampliamente el chamanismo, pero se han conservado elementos del chamanismo en su folclore. Los métodos comparativos revelan que algunos motivos utilizados en cuentos populares, fragmentos de canciones y rimas populares conservan aspectos del antiguo sistema de creencias. En un esfuerzo por demostrar que existían restos chamánicos dentro del folclore húngaro, el etnógrafo Diószegi Vilmos comparó registros etnográficos de los pueblos húngaros y vecinos, y trabajos sobre varias tradiciones chamánicas de algunos pueblos siberianos. [47] Mihály Hoppál continuó el trabajo de Diószegi Vilmos [48] comparando las creencias chamánicas de los hablantes de lenguas urálicas [49] con las de varios pueblos siberianos no urálicos. [50] [51]
Aunque el folclore ugrio conserva muchos rastros de chamanismo, el chamanismo en sí era una práctica en extinción entre los pueblos Khanty y Mansi en la década de 1930. Muchos pueblos indígenas todavía practican el chamanismo, [52] pero, entre los ugrios modernos, el chamanismo lo practican en gran medida los Khanty. [53]
ket
Ket chamán, 1914.
La cultura tradicional del pueblo Ket fue investigada por Matthias Castrén , Vasiliy Ivanovich Anuchin, Kai Donner , Hans Findeisen y Yevgeniya Alekseyevna Alekseyenko. [54] El chamanismo era una práctica viva todavía en la década de 1930, pero en la década de 1960 casi no se podía encontrar ningún chamán auténtico. El chamanismo ket compartía características con los de los pueblos turco y mongólico . [55] Además de eso, había varios tipos de chamanes, [56] [57] que se diferenciaban en función (ritos sacros, curación), poder y animal asociado (ciervo, oso). [57] También entre los kets (como en varios otros pueblos siberianos, por ejemplo Karagas [40] [42] [43] ), hay ejemplos del uso de símbolos simbólicos del esqueleto, [55] Hoppál lo interpreta como un símbolo de renacimiento chamánico, [44 ] aunque también puede simbolizar los huesos del somorgujo (el animal ayudante del chamán, que une el aire y el mundo submarino, al igual que el chamán que viajaba tanto al cielo como al inframundo). [45] La superposición en forma de esqueleto representaba el renacimiento chamánico también entre algunas otras culturas siberianas. [46]
Los turcos de Altai pueden estar relacionados con los vecinos ugrios , samoyedos , ket o mongoles . [59] [60] [61] También puede haber rastros etnográficos de ese pasado de estos hoy en día pueblos de Altai de habla turca. Por ejemplo, algunos de ellos tienen ritos de fertilidad fálico-eróticos , y eso puede compararse con ritos similares de los ugrios ɮ. [60] [61]
Tungusico
Chuonnasuan (1927-2000), el último chamán del pueblo Oroqen , fotografía tomada por Richard Noll en julio de 1994 en Manchuria, cerca de la frontera entre China y Rusia. El chamanismo oroqen está ahora extinto.
Entre los pueblos tungús de Siberia, el chamanismo también está muy extendido.
El cuento del chamán Nisan , una famosa pieza folclórica que describe la resurrección del hijo de un rico terrateniente por una chamán, es conocida entre varios pueblos tungúsicos, incluidos los manchúes , los evenks y los nanai . [62] [63]
Koryak y Chukchi
Lingüísticamente, Koryak y Chukchi son parientes cercanos de Yup'il. Se conoce el chamanismo Koryak. [64]
Al igual que las propias culturas Yup'ik, las prácticas chamánicas revelan diversidad. Algunos ejemplos en forma de mosaico de varias culturas: los conceptos del alma de las diferentes culturas también eran diversos, algunos grupos creían que el niño pequeño debía ser asumido por nombres de tutores heredados de un pariente recientemente fallecido. Entre algunos grupos, esta creencia equivalía a una especie de reencarnación. También el chamanismo podría incluir creencias en el dualismo del alma , donde el alma libre del chamán podría volar a reinos celestiales o inferiores, contactando con seres mitológicos, negociando con ellos para detener las calamidades o lograr el éxito en la caza. Si se creía que su ira era causada por violaciones del tabú, el chamán pedía confesiones a los miembros de la comunidad.
En la mayoría de las culturas, el candidato podía rechazar el chamanismo: el llamado podía sentirse a través de visiones, pero en general, convertirse en chamán seguía consideraciones conscientes.
El censo de 2002 de la Federación de Rusia informa que 123.423 (0,23% de la población) personas de grupos étnicos que se adhieren predominantemente a "creencias tradicionales"
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