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Reno en el chamanismo siberiano

Renos en Svalbard , Noruega
Chamán Tungus con astas, dibujo del siglo XVII.

Los renos en el chamanismo siberiano reflejan la relación cultural, así como económica, entre los pueblos nativos de Siberia , una región del norte de Asia , y los renos que viven allí. Se trata de los pastores de renos nómadas, los que cazan renos salvajes y los que mantienen renos domesticados . Sus creencias religiosas reflejan la filosofía espiritual del chamanismo y sus tradiciones a menudo involucran a renos en varios pasos del proceso de práctica de su religión.

chamanismo

El antropólogo ruso SM Shirokogoroff escribió que al transformarse en reno, el chamán se siente "rápido, vigilante, vigilante, el mejor animal que conocen los Tungus ". [1] Las astas de reno, en particular, sirven simultáneamente como armas y representaciones de poder. Además, la definición de chamanismo varía mucho. Los eruditos soviéticos los percibían como una versión del sacerdocio, pero Willerslev postula que el chamanismo es una "actividad de base amplia practicada en diversos grados por cazadores comunes más que como una forma de 'misticismo' bajo el control de una élite religiosa". [2]

Equipo

Batuta

El bastón de un chamán es un objeto importante para las celebraciones religiosas, donde representa el espíritu ayudante del chamán y sirve como herramienta para golpear su tambor, que se percibe como "impulsar a los renos". Los Evenks utilizan el bastón para predecir el futuro con respecto al crecimiento y el bienestar de sus rebaños de renos lanzando el bastón hacia la persona que pregunta y determinando la respuesta en función de cómo cae. [3]

Tambor

El tambor es el utensilio chamánico más importante porque los sonidos que hace un chamán con él le permiten convocar espíritus para que le ayuden en su trabajo. El tambor de un chamán consiste en un aro circular de madera sobre el cual se ha estirado piel de reno. El tambor está estrechamente asociado con los renos, cuya conducción facilitó la capacidad del chamán para realizar viajes y fue la fuente de su fuerza. Se iniciaba y se daba vida al tambor de un chamán en una ceremonia de iniciación que concluía con un festín de carne de reno que había sido sacrificado el día anterior. [4]

La ceremonia en la que se da vida al tambor dura varios días. El segundo día, la ceremonia está dedicada a recorrer los pasos de la vida del reno cuya piel se utilizó para fabricar el tambor. El chamán recoge todo lo que deja caer el ciervo, incluidos todos los pelos, y lo lleva todo al pantano, donde vive Ylyunda kotta , la dueña del universo. Con la ayuda de ocho lobos, el chamán atrapa el alma del reno para su tambor. [5]

Ropa

Se preparó un traje de chamán para que el poder del reno cuyas pieles construían la túnica fuera transferido a quien la llevaba. El tocado a menudo consiste en una gorra de metal con astas de reno, y las astas de reno también aparecían en gran medida en los diseños de los objetos colgados en la capa. A la capa se adherían tiras de pelo o piel de reno, en referencia al cuerpo del reno y al hecho de que los chamanes recuperan la capacidad de volar que, según la creencia del pueblo Ket , los renos alguna vez habían poseído. [6] Los chamanes también tienen estacas de madera que representan los renos en los que viajan a otros mundos. [7] Los mejores chamanes de Enets tienen bastones de reno de hierro con una cara en la punta del mango y un extremo inferior con forma de pezuña. Estos bastones se utilizan para tratar a los enfermos y enviar las almas de los muertos al otro mundo. [8]

Tratamiento médico

La principal estrategia de un chamán en el tratamiento de los enfermos era interceder entre el enfermo y los espíritus y deidades cuyo comportamiento estaba asociado con la enfermedad, desterrando el espíritu maligno del paciente y devolviendo el alma robada por los espíritus. Los chamanes invitan a los espíritus a entrar en sí mismos tragando y bostezando y los tratan con sangre y grasa de reno antes de usar su influencia para lanzar su bastón y descubrir la fuente de tratamiento más eficaz. También invocaban a espíritus ayudantes, que a menudo eran renos, para transferir la enfermedad del cuerpo humano al espíritu ayudante. [9] Una persona enferma también puede curarse colocando la parte herida de su cuerpo dentro del "vientre" de un reno; cuando la zona lesionada es demasiado grande para este tratamiento del problema, se arrancan las entrañas del reno para formar un bucle a través del cual la persona enferma puede pasar. [10]

Ceremonias y sacrificios

Aunque los diferentes pueblos siberianos siguen tradiciones diferentes, muchas prácticas ceremoniales que involucran a los renos poseen características subyacentes similares. Estos a menudo se relacionan con el bienestar del rebaño y los beneficios monetarios obtenidos como resultado, reflejan la herencia nómada del pueblo y expresan la relación de la humanidad con la progresión cíclica de las estaciones. En general, los sacrificios tienen lugar en "lugares sagrados", que suelen ser matorrales santificados en los bosques que albergan dioses o espíritus y donde se encuentran árboles sagrados. De los árboles cuelgan pieles, pezuñas y astas de reno, porque se cree necesario que la deidad reciba la totalidad del animal que se sacrifica. [11] Aunque diferentes pueblos realizan el sacrificio de renos de diferentes maneras, todos estos ritos implican la ofrenda del animal a un espíritu o deidad de alguna manera. [12]

Janti

Para el pueblo Khanty , el sacrificio de renos es parte de una serie de prácticas generales en torno a los asesinatos rituales, que se ofrecen para "hacer la vida más fácil al hombre", con el fin de prolongar la vida y ayudar a los hombres a recuperarse de las enfermedades, según el hijo de un chamán. . [13] Los Khanty diferencian entre sacrificios "sangrientos", o yir , en los que se conserva y consume la sangre de los animales sacrificados, además de porciones de carne cruda, y sacrificios "sin sangre", o pori , en los que se sacrifica la carne de el animal sacrificado se hierve y se come. [13] Los Khanty han sacrificado otros animales además de los renos, incluidos caballos, vacas, toros, carneros y gallos , pero los renos son infinitamente preferibles porque el sacrificio de un animal útil se considera más significativo. [14]

La elección del lugar para el sacrificio se revela en un sueño al chirta-ko , o especialista cultural de Khanty. El chirta-ko se preparó dirigiendo a la tribu cantando canciones espirituales acompañado de su tambor. Durante una canción específica, consume hongos y su influencia lo ilumina en cuanto a los detalles logísticos del sacrificio. [15]

Los renos que se van a sacrificar tienen telas de colores atadas al cuello, y los diferentes colores tienen significados especiales: el blanco está asociado con el cielo, el negro está asociado con el inframundo y el rojo está asociado con la mortalidad terrenal. El género del reno debe ser el mismo que el del espíritu al que se lo ofrece. El color de los renos es un factor importante a la hora de determinar los individuos específicos que se sacrificarán. El número de animales ofrecidos en sacrificio comunitario suele ser de tres o siete. [dieciséis]

Después de un ritual con cánticos de oraciones, los renos son asesinados y desollados sin derramar sangre sobre la nieve. La gente limpia los cadáveres sacrificados y consume carne muscular cruda con sal y estómago, corazón e hígado cocidos. La ceremonia finaliza cantando oraciones de acción de gracias. [16] Luego cuelgan las pieles y huesos de reno en los árboles con el fin de devolver el espíritu del animal al "Guardián de la caza o Maestro de los animales" con el fin de "revestirlo con carne nueva y enviarlo de regreso a la superficie de la tierra". mundo en beneficio de la gente". [17]

Koryaks

Entre los Koryaks , los hombres sacan los rebaños de renos del campamento de verano durante el verano, pero las mujeres, los niños y los ancianos se quedan. Al primer aviso de que los rebaños están regresando, la gente corre a recibirlos con fuego ardiente. [18]

Chukchi

Los chukchi celebran una celebración similar, donde saludan a la manada que regresa con una bulliciosa bienvenida, antes de sacrificar una serie de cervatillos y machos cabríos, desollar sus cadáveres y extraer médula de los huesos de los renos como sustento. Luego utilizan sangre de reno en un ritual de pintura. El "festival del cervatillo" es un evento anual de Chukchi que se lleva a cabo cada primavera, durante el cual se sacrifica un reno al "Uno en lo alto". [19] Los Chukchi también celebran una "ceremonia de las astas" en la que recogen todas las astas de todos los animales de sus rebaños, y cuando la colección se vuelve demasiado engorrosa para moverlas, las colocan todas en una gran pila y las sostienen. un sacrificio. [1]

Tradiciones funerarias

En general, los sacrificios tienen lugar en "lugares sagrados", que suelen ser matorrales santificados en los bosques que albergan dioses o espíritus y donde se encuentran árboles sagrados. De los árboles cuelgan pieles, pezuñas y astas de reno, porque se cree necesario que la deidad reciba la totalidad del animal que se sacrifica. [11] Aunque diferentes pueblos realizan el sacrificio de renos de diferentes maneras, todos estos ritos implican la ofrenda del animal a un espíritu o deidad de alguna manera. [12] Muchas culturas tienen alguna versión de la idea de que las almas de los muertos necesitan un vehículo para transportarlas al otro mundo, por lo que es lógico que los pueblos de Siberia, donde los renos son los grandes animales de tiro y de montar más comunes , Creemos que los renos realizan este servicio. [20]

Janti

Las astas de reno se encuentran a menudo apiladas encima de los lugares de enterramiento. [1]

Yugra

Los pueblos Yugra también utilizan renos para transportar a sus muertos para enterrarlos, pero luego estrangulan a los animales en la tumba antes de sacrificarlos. Luego envuelven los huesos en la piel y dejan el bulto a la izquierda de la tumba, colocando también la cabeza (con las astas adheridas) en el techo de la tumba. [21]

Evenks

Los Evenks creían en espíritus que habitaban el subsuelo, por lo que enterraban a sus muertos en la superficie cosiendo los cuerpos en pieles de reno y colocando los cadáveres envueltos en postes altos. [22]

Chukchi

Entre los chukchi, la ceremonia funeraria proporciona al difunto los medios para viajar al inframundo y enviarlo a su camino, si no para transportarlo durante toda la distancia. Primero, el chamán adivina dónde deseaba ser enterrada la persona. Los amigos del difunto sacan el cuerpo de la tienda a través del orificio para el humo o por la parte trasera y lo atan a un trineo nuevo o recién reparado al que se han enganchado renos. Cuando el cortejo fúnebre llega al lugar del entierro, los renos son desatados, apuñalados y luego vueltos a enganchar al trineo. El líder del cortejo fúnebre toma entonces las riendas y hace restallar el látigo, pretendiendo conducir a los renos al país de los muertos, y sólo cesa cuando los renos están muertos. Luego los renos son sacrificados y los cadáveres se dejan en el lugar del entierro con el trineo y el arnés. La familia del difunto coloca las pieles de los renos sacrificados en el suelo de su tienda y coloca objetos de hierro encima, evitando que los muertos vuelvan a emerger del suelo. [23] Los Chukchi también celebran una "ceremonia de las astas" en la que recogen todas las astas de todos los animales de sus rebaños, y cuando la colección se vuelve demasiado engorrosa para moverlas, las colocan todas en una gran pila y las sostienen. un sacrificio. [1]

Referencias

Notas

  1. ^ abcd Malandra 1967, pag. 60.
  2. ^ Willerslev 2007, pág. 120.
  3. ^ Solovyova 1997, págs. 41–42.
  4. ^ Solovyova 1997, pág. 42.
  5. ^ Malandra 1967, pag. 59.
  6. ^ Jacobson 1993, pág. 175.
  7. ^ Malandra 1967, pag. 57.
  8. ^ Malandra 1967, pag. 58.
  9. ^ Sem 1997, págs. 45–46.
  10. ^ Bogorás 1902, pag. 636.
  11. ^ ab Malandra 1967, pág. 52.
  12. ^ ab Malandra 1967, pág. 53.
  13. ^ ab Wiget y Balalaeva 2001, pág. 85.
  14. ^ Wiget y Balalaeva 2001, pág. 86.
  15. ^ Wiget y Balalaeva 2001, pág. 87.
  16. ^ ab Wiget y Balalaeva 2001, pág. 90.
  17. ^ Wiget y Balalaeva 2001, pág. 94.
  18. ^ Malandra 1967, pag. 46.
  19. ^ Malandra 1967, pag. 47.
  20. ^ Malandra 1967, pag. 62.
  21. ^ Malandra 1967, pag. sesenta y cinco.
  22. ^ Lincoln 1994, pág. 52.
  23. ^ Malandra 1967, págs. 63–64.

Fuentes