El Emirato de Córdoba , a partir de 929, Califato de Córdoba , fue un estado islámico árabe gobernado por la dinastía Omeya desde 756 hasta 1031. Su territorio comprendía la mayor parte de la península Ibérica (conocida por los musulmanes como al-Ándalus ), las islas Baleares y partes del norte de África, con capital en Córdoba (en la época Qurṭubah ). [2] [3] [4] Desde 756 fue gobernado como emirato hasta que Abd al-Rahman III adoptó el título de califa en 929. [4]
El estado fue fundado por Abd al-Rahman I , un príncipe omeya que huyó de la derrota y persecución del clan omeya en medio de la Revolución abasí . El sistema político floreció durante la mayor parte de tres siglos, antes de desintegrarse a principios del siglo XI durante la Fitna de al-Andalus , una guerra civil entre los descendientes del califa Hisham II y los sucesores de su hajib (oficial de la corte), Al-Mansur . En 1031, después de años de luchas internas, el califato se derrumbó y se fracturó en una serie de taifas (reinos) musulmanes independientes. [5]
El período se caracterizó por una expansión del comercio y la cultura, incluyendo la construcción de conocidas piezas de la arquitectura andalusí .
El reino visigodo había gobernado Iberia durante más de dos siglos cuando fue derrocado por el califato omeya . Los omeyas habían llevado a cabo previamente pequeñas incursiones en el extremo sur de Iberia contra los visigodos, pero la conquista a gran escala no comenzó hasta abril de 711. Un ejército dirigido por Tariq ibn Ziyad cruzó hacia el sur de Hispania desde el norte de África a través del estrecho de Gibraltar . Después de la travesía, las tropas de Tariq derrotaron a las fuerzas visigodas en la batalla de Guadalete . Rodrigo , el último rey de los visigodos, fue asesinado, dejando un camino abierto hacia Hispania. Los omeyas establecieron la península Ibérica como una provincia ( wilāya ) de su imperio. Los gobernantes de esta provincia establecieron su capital en Córdoba y recibieron los títulos administrativos de wāli o emīr . [6]
En 756, Abd al-Rahman I , un príncipe de la depuesta familia real omeya , se negó a reconocer la autoridad del califato abasí y se convirtió en emir independiente de Córdoba. Había estado prófugo durante seis años después de que los omeyas perdieran la posición de califa en Damasco en 750 ante los abasíes. Con la intención de recuperar una posición de poder, derrotó a los gobernantes musulmanes existentes en la zona que habían desafiado el gobierno omeya y abasí. Abd al-Rahman I unió varios feudos locales en un emirato independiente . [7] [8] Las campañas para unificar al-Ándalus se extendieron a Toledo , Zaragoza , Pamplona y Barcelona y tardaron más de veinticinco años en completarse. [9]
A pesar de la independencia del reino de Bagdad, los gobernantes del emirato utilizaron el título de " emir " o " sultán " hasta mediados del siglo X y reconocieron la autoridad religiosa de los califas abasíes.
Durante el siglo y medio siguiente, sus descendientes continuaron como emires de Córdoba, con un control nominal sobre el resto de al-Andalus y, a veces, partes del Magreb occidental . El control real siempre estuvo en cuestión, en particular sobre las marcas a lo largo de la frontera cristiana, donde el poder dependía de la competencia del emir individual. Por ejemplo, el poder del emir Abdullah ibn Muhammad al-Umawi ( c. 900 ) no se extendió más allá de la propia Córdoba. [ cita requerida ]
Las incursiones aumentaron el tamaño del emirato, como una en Córcega en 806. [10] En 818, los habitantes del arrabal de Córdoba, al-Rabad, se levantaron contra -Hakam I. Tras la supresión de la revuelta, los habitantes fueron expulsados. Algunos se establecieron en Fez o Alejandría, mientras que otros terminaron formando el Emirato de Creta en la década de 820.
El emir Abd al-Rahman I había utilizado a los bereberes y a los saqaliba para formar un ejército permanente de 40.000 hombres con el fin de poner fin a los conflictos que habían asolado al emirato. [11] En tiempos del emir Al-Hakam I , se creó una guardia palatina de 3.000 jinetes y 2.000 infantes formada por esclavos eslavos. [12] Bajo el emir Muhammad I , el ejército alcanzó entre 35.000 y 40.000 combatientes, la mitad de ellos contingentes militares sirios. [13]
Una expedición omeya dirigida por ʿIṣām al-Ḫawlānī ocupó las Islas Baleares (las 'Islas Orientales') y las incorporó al dominio cordobés bajo el emir Abdullah alrededor de 902-903. [14]
Abd al-Rahman III ascendió al trono en 912 y se enfrentó al califato fatimí , un imperio islámico chiita rival del norte de África con sede en Túnez . La reivindicación de califato de los fatimíes desafió la legitimidad de la autoridad religiosa de los abasíes. Abd al-Rahman III tomó el título de califa en 929, desafiando a los fatimíes en su reivindicación de autoridad religiosa. [15] [16] Internamente, los omeyas españoles se consideraban más cercanos a Mahoma y más legítimos que los abasíes, a pesar de que la legitimidad del califato de Córdoba no era aceptada fuera de al-Ándalus y sus afiliados del norte de África. [ cita requerida ]
Las invasiones fatimíes se vieron frustradas cuando Abd al-Rahman III se hizo con Melilla en 927, Ceuta en 931 y Tánger en 951. [17] En 948, el emir idrisí Abul-Aish Ahmad reconoció el califato, pero se negó a permitirles ocupar Tánger. Los omeyas sitiaron Tánger en 949 y derrotaron a Abul-Aish, obligándolo a retirarse, y luego ocuparon el resto del norte de Marruecos. [18] : 63
Abd al-Rahman III incrementó sus relaciones diplomáticas con las tribus bereberes del norte de África, los reinos cristianos del norte, Francia occidental , Francia oriental y el Imperio bizantino . [19] Abd al-Rahman III también puso a los reinos cristianos del norte bajo su influencia directa mediante la fuerza militar. El tamaño del ejército califal bajo Abd al-Rahman III era de entre 30.000 y 50.000 tropas. [13] [20] [21]
El califato se volvió muy rentable durante el reinado de Abd al-Rahman III, con ingresos públicos de hasta 6.245.000 dinares , más altos que las administraciones anteriores. [ cita requerida ] La riqueza se presupuestaba en tres partes: el pago de los salarios y el mantenimiento del ejército, la preservación de los edificios públicos y las necesidades del califa. [17]
En 961, Abd al-Rahman III fue sucedido por su hijo de 46 años, Al-Hakam II . Al-Hakam II continuó la política de su padre hacia los reyes cristianos y los rebeldes del norte de África. Al-Hakam dependía más de sus asesores que de su padre porque el califato era menos próspero y había menos dinero para repartir. [ cita requerida ] Este estilo de gobierno le convenía a Al-Hakam II, ya que estaba más interesado en sus actividades intelectuales y académicas que en gobernar el califato. [ cita requerida ] El califato alcanzó un auge intelectual y académico bajo Al-Hakam II. [ 22 ] [ 23 ]
Otra invasión fatimí de Marruecos ocurrió en 958, liderada por el general Jawhar , y Al-Hassan II tuvo que reconocer a los fatimíes. [18] : 75 Los omeyas enviaron a su general, Ghalib, para invadir el Marruecos idrisí en 973. En 974, Al-Hassan II fue llevado a Córdoba, y los idrisíes restantes reconocieron el gobierno omeya. [18] : 75
La muerte de Al-Hakam II en 976 marcó el principio del fin del poder califal. Al-Hakam fue sucedido por su único hijo, Hisham II . El principal consejero de Al-Hakam, Almanzor , declaró califa al niño de 10 años y le juró obediencia. [ cita requerida ]
Almanzor ejerció una gran influencia sobre Subh , la madre y regente de Hisham II. Almanzor aisló a Hisham en Córdoba, erradicó la oposición y permitió que los bereberes de África migraran a al-Andalus para aumentar su base de apoyo. [24] Mientras Hisham II fue califa, fue simplemente una figura decorativa. [25]
En 996, Almanzor envió una fuerza de invasión a Marruecos. Después de tres meses de lucha, sus fuerzas se retiraron a Tánger . Almanzor envió entonces un poderoso refuerzo al mando de su hijo Abd al-Malik, cuyos ejércitos se enfrentaron cerca de Tánger. Los omeyas entraron en Fez el 13 de octubre de 998, una vez abiertas las puertas de la ciudad. [26]
Almanzor continuó las reformas militares de Al-Hakam y sus predecesores. [27] [28] [29] Profesionalizó el ejército regular, [28] lo que garantizó su poder militar en la capital y aseguró la disponibilidad de fuerzas para numerosas campañas. [29] La profesionalización restó importancia a las levas y otras tropas no profesionales, que fueron sustituidas por impuestos para apoyar a las tropas profesionales –a menudo saqaliba [28] o magrebíes– y liberó a los súbditos cordobeses del servicio militar. [29] [30] [31] Almanzor amplió el reclutamiento de los saqaliba y los bereberes. [28] [32] [33] También creó nuevas unidades, fuera del ejército regular del Califato, que le eran leales y servían para controlar la capital. [32] [29]
Almanzor abolió el sistema de unidades tribales con sus propios comandantes. [34] [35] [36] Este sistema había estado en decadencia debido a la falta de reclutas árabes y las instituciones pseudofeudales en las fronteras. [37] Un nuevo sistema de unidades mixtas sin una lealtad clara bajo las órdenes de los funcionarios de la Administración lo reemplazó. [38] [39]
El aumento de las fuerzas militares y su profesionalización parcial condujeron a un aumento de los gastos financieros e incentivaron las campañas para que las tropas pudieran ser pagadas con botín y tierras. [28] [40] Las tierras entregadas a los soldados estaban sujetas a tributo y dejaron de funcionar bajo un sistema de colonización fronteriza. [41] [42]
El núcleo del nuevo ejército lo formaban fuerzas bereberes magrebíes. Almanzor enfrentó entre sí a árabes, bereberes y eslavos dentro del ejército para mantener su poder. [31] [33] [37] [43] [44] [45]
La incorporación masiva de jinetes norteafricanos relegó a la infantería a asedios y guarniciones de fortalezas. [46] Esta reforma llevó a que tribus enteras, en particular jinetes bereberes, fueran trasladadas a la península. [47]
En aquella época, Al-Ándalus era conocido como Dar Jihad , o «país de la yihad». Atrajo a muchos voluntarios entusiastas, que constituyeron una pequeña pero importante porción del ejército total. [48] La guardia personal de Almanzor estaba formada por mercenarios cristianos que también participaron en sus campañas en territorios cristianos. [40]
Las cifras contemporáneas sobre el tamaño del ejército son contradictorias. Algunos relatos afirman que sus ejércitos sumaban doscientos mil jinetes y seiscientos mil soldados de a pie, mientras que otros hablan de doce mil jinetes, tres mil bereberes montados y dos mil sudán , infantería ligera africana. [49] Los cronistas cristianos registran que "ordinariamente los ejércitos sarracenos ascienden a 30, 40, 50 o 60.000 hombres, incluso cuando en ocasiones graves llegan a 100, 160, 300 e incluso 600.000 combatientes" en tiempos de Almanzor. [50] En la campaña que arrasó Astorga y León , los cronistas registran que Almanzor dirigió a 12.000 jinetes africanos, cinco mil jinetes andalusíes y 40.000 infantes. [51] Los relatos de la última campaña de Almanzor registran cuarenta y seis mil jinetes, seiscientas fuerzas guardando el tren, 26.000 infantes, doscientos exploradores o «policías» y ciento treinta tambores. [52] La guarnición de Córdoba se registró en 10.500 jinetes, mientras que otras fuerzas guardaban la frontera norte en destacamentos dispersos. [53]
Otros estudios modernos han encontrado que el ejército de Almanzor estaba compuesto por entre 50.000 y 90.000 hombres. [13] [20] [21] Los estudiosos han argumentado que los ejércitos de Almanzor podían reunir 600.000 trabajadores y 200.000 caballos "traídos de todas las provincias del imperio". [51] Évariste Lévi-Provençal sostiene que los ejércitos de Almanzor estaban compuestos por entre 35.000 y 70-75.000 soldados. [45] [54] Es probable que los ejércitos del líder no hayan excedido los veinte mil hombres. [53] Hasta el siglo XI ningún ejército musulmán en campaña superó los treinta mil soldados, mientras que durante el siglo VIII las expediciones transpirenaicas sumaron diez mil hombres y las llevadas a cabo contra los cristianos en el norte de la península fueron aún más pequeñas. [13]
El arma principal de las campañas peninsulares, que exigían rapidez y sorpresa, era la caballería ligera. [36] Para intentar contrarrestarlas, los castellanos crearon la figura de los «caballeros villanos» ennobleciendo a aquellos hombres libres que estuvieran dispuestos a mantener un caballo para aumentar las unidades montadas mediante el Fuero de Castrojeriz de 974. [36] Por motivos similares, el conde barcelonés Borrell II creó la figura de las casas de paratge que obtuvieron un estatus militar privilegiado al luchar contra los cordobeses armados a caballo —tras perder su capital en el otoño de 985—. [55]
La industria militar floreció en las fábricas de los alrededores de Córdoba. [48] Se decía que la ciudad producía 1.000 arcos y 20.000 flechas mensuales, [48] [21] y 1.300 escudos [48] y 3.000 pertrechos de campaña anualmente. [48] [21]
En contraste con el papel que desempeñó la marina bajo Abderramán III, [56] bajo Almanzor sirvió como medio de transporte de tropas terrestres, [57] como entre el Magreb y la península Ibérica. Esto también se vio con las naves de Alcácer do Sal en la campaña contra Santiago de Compostela en 997. [57] Al igual que en el ejército, Almanzor reclutó a bereberes fieles a él. En su administración favoreció a los saqalibas en detrimento de los oficiales nativos. [30] La flota fue reforzada con una red de puertos y una nueva base en el Atlántico, en Alcácer do Sal, que protegía la ciudad de Coímbra , recuperada en la década de 980. Sirvió como inicio de una campaña contra Santiago. [41] En la orilla mediterránea, la defensa naval se centró en la base de al-Mariya, la actual Almería . [58] Los astilleros de la flota se habían construido en Tortosa en el año 944. [59] La flota también mantenía un presupuesto importante. [ cita requerida ]
Inicialmente, la defensa marítima del Califato estuvo dirigida por Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn Rumahis, un almirante veterano que había servido a Al-Hakam II y fue cadí de Elvira [60] y Pechina . [58] Rechazó las incursiones de al-Magus (idólatras) o al-Urdumaniyun ('hombres del norte', vikingos ), en el oeste de al-Ándalus a mediados de 971. [61] [62] Cuando hubo otra invasión más tarde ese año, el almirante abandonó Almería y los derrotó frente a la costa del Algarve . [63] [64] En abril de 973, transportó al ejército de Ghalib desde Algeciras para someter a las tribus rebeldes del Magreb y acabar con las ambiciones fatimíes en esa zona. [65] [66]
En 985, la flota asoló a los catalanes . [67] [ cita adicional(es) necesaria(s) ] Durante la campaña catalana, Gausfredo I , conde de Empurias y Rosellón, intentó reclutar un ejército para ayudar, pero varias flotillas de piratas bereberes amenazaron sus costas, obligándolos a quedarse para defender sus tierras. [68] En 997, la flota de al-Andalusí golpeó la costa gallega . [ cita requerida ]
Almanzor eliminó a figuras que podrían haberse opuesto a sus reformas, como la muerte de Ghalib. [41] Almanzor también reemplazó al gobernador de Zaragoza después de que éste colaborara con su hijo mayor para reemplazarlo por un miembro del mismo clan, los Banu Tujib. [69] [70] [71] El almirante de la flota también fue envenenado en enero de 980 y reemplazado. [71] [72] [73] [74]
Las rutas de transporte terrestre estaban llenas de fortalezas y los dignatarios controlaban las comunicaciones. [48] [75] Se compraron mensajeros y se los entrenó especialmente para manejar los mensajes de Almanzor y transmitir los informes oficiales que sus ministerios de asuntos exteriores escribían sobre las campañas anuales. [75]
El título de califa pasó a ser simbólico, sin poder ni influencia. El poder temporal de Almanzor aumentó la importancia del ejército, tanto como símbolo del poder de Almanzor como instrumento para garantizar el pago de impuestos. La corte del chambelán también rivalizaba con la del califa. [76] Las reformas de Almanzor también dividieron a la población en dos grupos desiguales: una gran masa de contribuyentes civiles y una pequeña casta militar profesional, generalmente de fuera de la península y no especialmente leal a la política. [77]
Tras la muerte de Almanzor en 1002, las instituciones que él creó se estancaron debido a las divisiones internas entre facciones militares y políticas que competían por el poder. [44]
El poder del chambelán lo conservaron los hijos de Almanzor, Abd al-Malik al-Muzaffar , que murió en 1008, y Abd al-Rahman Sanchuelo . Mientras Abd al-Rahman dirigía una incursión en el norte cristiano, una revuelta azotó Córdoba y lo depuso, y fue asesinado cuando intentó recuperar el poder. [78] [79]
La muerte de Abderramán Sanchuelo en 1009 marcó el comienzo de la Fitna de al-Ándalus , con rivales que reclamaban ser el nuevo califa, la violencia arrasando el califato y las invasiones intermitentes de la dinastía Hammudí . [80] Las fuerzas cordobesas también se unieron a la guerra civil con contingentes de mercenarios cristianos. [53] Acosado por el faccionalismo, el califato se desmoronó en 1031 en una serie de taifas independientes , incluyendo la taifa de Córdoba , la taifa de Sevilla y la taifa de Zaragoza . El último califa cordobés fue Hisham III (1027-1031).
Bajo el gobierno omeya, la arabización y la islamización avanzaron significativamente en al-Andalus. A largo plazo, estas dos características constituirían los dos aspectos principales de la identidad andalusí y acabarían caracterizando a la mayor parte de la población. [81]
La población de la capital, Córdoba, probablemente superó los 100.000 habitantes en el siglo X, lo que la convirtió en la ciudad más grande de Europa junto con Constantinopla . [82] Tertius Chandler estimó que alrededor del año 1000 d. C., Córdoba tenía alrededor de 450.000 habitantes. [83] Alrededor del mismo año, el califato ocupaba cuatrocientos mil kilómetros cuadrados y estaba poblado por alrededor de tres millones de personas. [84]
Los estados cristianos ibéricos comprendían 160.000 kilómetros cuadrados y 500.000 habitantes. [85] En comparación, en el momento de la invasión musulmana, Iberia tenía unos cuatro millones de habitantes. Otros historiadores estiman que su población era de unos siete u ocho millones. [86]
Colmeiro estimaba que, en una sociedad preindustrial, por cada millón de habitantes se podían reunir diez mil soldados. Incluso suponiendo que las crónicas exageraran diez veces las cifras reales –hablan de ochocientos mil soldados–, el califato podría haber tenido ocho millones de habitantes. [51] Quienes utilizan criterios más audaces calculan entre siete y diez millones. [51] [87] [88]
Bajo Almanzor, el reino también tenía otras grandes ciudades como Toledo , Almería y Granada , que rondaban los 30.000 habitantes; y Zaragoza, Valencia y Málaga , todas por encima de los 15.000. [87] Esto contrastaba marcadamente con el norte cristiano de la península, que carecía de grandes centros urbanos. [89]
La adopción de la lengua árabe fue un fenómeno de amplio alcance y de importancia a largo plazo. Fue encabezada por la promoción del árabe clásico como lengua administrativa y literaria, seguida por el desarrollo de un árabe andalusí vernáculo nativo . [81] En el siglo IX, las lenguas romances seguían hablándose en las clases bajas rurales, pero el árabe se había convertido en la lengua de las clases medias y altas. A finales de siglo, incluso la población cristiana estaba tan arabizada que se exigía a su clero que tradujera textos religiosos al árabe. [90]
La población primitiva de al-Andalus al comienzo del gobierno omeya tenía varios constituyentes principales: árabes , bereberes , conversos indígenas al Islam, cristianos indígenas y judíos. [91] [92] Los andalusíes de origen árabe eran una minoría, pero habían formado las élites gobernantes desde la conquista musulmana a principios del siglo VIII. Los bereberes, que habían constituido la mayoría del ejército conquistador, eran un grupo más grande, relativamente poderoso pero menos que las élites árabes. La población indígena era mayoría, pero la proporción de cristianos entre ellos disminuyó con el tiempo a medida que muchos de ellos se convertían al Islam. Los musulmanes conversos indígenas eran conocidos como Muwallad s (árabe: مولد ) y se volvieron muy numerosos en generaciones posteriores. [91] [92] Algunos de ellos descendían de las antiguas élites terratenientes visigodas e hispanorromanas que existían antes de la conquista musulmana y que habían conservado gran parte de su estatus después de la conquista. [93] Los judíos estaban presentes en menor número que los otros grupos. [91] Según Thomas Glick , "A pesar de la retirada de un número considerable de ellos durante la sequía y la hambruna de la década de 750, la nueva migración bereber desde el norte de África fue una característica constante de la historia andalusí, aumentando su ritmo en el siglo X. Los hispanorromanos que se convirtieron al Islam, que sumaban seis o siete millones, comprendían la mayoría de la población y también ocupaban los peldaños más bajos de la escala social". [94] [95]
Mientras que los judíos, cristianos y muwallads indígenas estaban organizados en gran medida en estructuras sociales basadas en la familia, los árabes y bereberes estaban organizados en una mezcla más compleja de lealtades familiares y tribales. [91] La identidad "árabe" en general estaba en gran medida ligada a la afirmación de la ascendencia árabe. Este linaje se percibía como heredado a través del padre, lo que significa que los hijos de hombres árabes y mujeres no árabes todavía eran considerados árabes, aunque el linaje de la madre, si provenía de otro entorno noble o de élite, todavía podía verse como prestigioso. [96]
Más allá del corazón de Córdoba, la composición de la población variaba dependiendo de la región. El límite norte del asentamiento musulmán generalmente se extendía a lo largo de una frontera que corría al norte del río Tajo en el oeste, alrededor de la Cordillera Central en el centro y antes de las estribaciones de los Pirineos en el este. [97] La región a lo largo de la frontera occidental, conocida como la Marca Inferior e incluyendo la actual provincia de Extremadura , era en gran parte rural con la excepción de la ciudad de Mérida . Los árabes étnicos eran (al menos durante el período temprano del Emirato) escasos aquí y la población musulmana consistía principalmente en bereberes, probablemente seminómadas o trashumantes , y de muwallads . [98] La región a lo largo de la frontera central, cerca de Toledo, también conocida como la Marca Media, nuevamente estaba escasamente habitada por árabes. La ciudad y la política local estaban dominadas por muwallads , mientras que las tierras altas rurales eran generalmente el dominio de las tribus bereberes. [98] Al noreste, la Marca Superior, centrada en Zaragoza y el valle del río Ebro , contenía más ciudades y una población más diversa, que incluía árabes, bereberes y muualads . Entre estos últimos había familias poderosas que dominaron la política de la zona durante todo el período islámico. Las colinas y montañas del norte todavía estaban habitadas en general por cristianos. [99]
En materia de religión islámica, los ulemas (eruditos religiosos) y los fuqaha ( jueces ) desempeñaron el papel social más importante. [81] En el siglo IX, tanto las escuelas de pensamiento legal malikí como las hanafíes ( madhabs ) eran comunes, pero los propios omeyas promovieron las primeras. [81] Una razón para esto podría ser que el hanafismo era visto como demasiado estrechamente asociado con los abasíes, a quienes los omeyas consideraban enemigos. [81] El dominio malikí se solidificó bajo el reinado de Abd ar-Rahman II en el siglo IX, aunque durante el reinado de su hijo, Muhammad I, también se introdujeron las escuelas shafi'i y zahiri . [81] El malikismo eventualmente se convirtió en otra característica central de la identidad andalusí y su propagación contribuyó a la islamización del país. [81]
Como en otras partes del mundo islámico histórico, los musulmanes consideraban a los judíos y a los cristianos como Gente del Libro que asumían el estatus de dhimmis o "no musulmanes protegidos". A cambio de la protección del Estado, debían pagar un impuesto llamado yizya . Sus prácticas religiosas eran toleradas, pero se desalentaban las demostraciones llamativas de fe, como las campanas y las procesiones. [100]
La Iglesia católica cristiana local en al-Andalus estaba parcialmente integrada con el régimen omeya y sus líderes colaboraban con las élites árabe-musulmanas. Los obispos actuaban a menudo como administradores y enviados políticos y su nombramiento era supervisado por el estado omeya. [101] [102] : 353 Si bien la Iglesia católica mantuvo su unidad interna, la llegada del gobierno islámico debilitó su monopolio de la autoridad religiosa sobre las comunidades cristianas en al-Andalus, lo que dio lugar a muchas desviaciones de la práctica ortodoxa y al surgimiento de heterodoxias antiguas y nuevas que coexistieron junto con la doctrina oficial de la iglesia. [102] : 353–357
Los cristianos arabizados de la península Ibérica fueron posteriormente denominados mozárabes , del árabe must'arab (árabe: مُسْتَعْرَب , lit. 'arabizado'). [90] El término "mozárabe" ha sido utilizado por los historiadores de diversas maneras desde el siglo XIX y puede referirse tanto a la población cristiana que vivía bajo el dominio musulmán -que no se llamaba a sí misma por este nombre- como a los cristianos arabizados que emigraron de al-Ándalus a los reinos cristianos del norte de Iberia. [103] El término "mozárabe" también se utiliza para referirse al dialecto andalusí del romance que hablaban los cristianos en al-Ándalus, a la liturgia mozárabe que era una continuación del rito visigodo , y al arte y la arquitectura mozárabes , una fusión de estilos artísticos cristianos e islámicos traídos por los emigrantes cristianos de al-Ándalus al norte de Iberia. [103]
Mientras que los cristianos vieron cómo su estatus declinaba bajo el gobierno visigodo, el estatus de los judíos mejoró. Mientras que los judíos fueron perseguidos bajo los visigodos, las comunidades judías se beneficiaron del gobierno omeya al obtener más libertad, riqueza y una posición social más alta. [104] No se sabe mucho sobre las comunidades judías en al-Andalus antes del siglo X, aunque debieron haber sido una presencia importante. [105] Los registros históricos atestiguan que estaban presentes en Córdoba en el siglo IX. [106] : 215 Durante el período califal, algunos judíos entraron en los círculos de la corte del califa, de los cuales el más influyente fue Hasdai ibn Shaprut . [107]
La proporción musulmana de la población de al-Andalus aumentó durante el gobierno omeya a medida que los íberos nativos se convertían al Islam. Como en muchas otras tierras en la era islámica temprana, la conversión al Islam probablemente estuvo motivada principalmente por consideraciones sociales y económicas. A medida que el número de conversos aumentó, las razones para convertirse probablemente se hicieron más fuertes y el proceso se reforzó a sí mismo. [108] Las élites indígenas habían estado entre las primeras en convertirse como una forma de preservar su estatus. [109] A medida que las instituciones cristianas se debilitaron y la presencia islámica se hizo claramente más permanente, es probable que se produjera una deriva constante hacia el Islam en el resto de la población cristiana en busca de un mejor estatus social y oportunidades económicas. [110] [111]
Las fuentes históricas aportan pocos datos para estimar la tasa de conversión, pero un estudio de Richard Bulliet ha propuesto un posible modelo de este proceso. Sugiere que a principios del siglo IX sólo un 8% de la población indígena se había convertido, pero que la curva de conversión aumentó en la segunda mitad del siglo IX, dando lugar a una conversión de alrededor del 25% alrededor del año 900, aproximadamente el 50% hacia el año 950 y alrededor del 75% hacia el año 1000, después de lo cual la conversión se ralentizó. [112] Se informa de que la mitad de la población de Córdoba era musulmana en el siglo X, con un aumento al 70 por ciento en el siglo XI, aunque esto se debió menos a la conversión local que a la inmigración musulmana del resto de la península Ibérica y el norte de África. [104]
Los círculos políticos y sociales de élite que se formaron en torno a los omeyas en Córdoba eran conocidos como khāṣṣa (árabe: الخاص ). Eran en su mayoría árabes, aunque también se les unieron individuos de origen no árabe que ascendieron en las filas políticas. Entre estos últimos había varios mawālī (sing. mawlā ), o "clientes" patrocinados por familias poderosas. Estos eran a menudo conversos musulmanes y, a diferencia de sus connotaciones en Oriente Medio, el término mawlā en al-Andalus normalmente implicaba un estatus de élite. [92] : 192 Algunos poderosos líderes y eruditos bereberes también pudieron unirse a las filas de las élites políticas. [92] : 195
La esclavitud también era una característica habitual de la sociedad andalusí y al-Andalus era un centro del comercio de esclavos en el Mediterráneo occidental, particularmente en el siglo X, cuando el califato jugó un papel importante en el comercio internacional. Comerciantes de muchos orígenes (judíos, musulmanes y cristianos) participaron en este comercio. [113] : 242 [114] : 231 Las fuentes históricas atestiguan que los esclavos eran empleados comúnmente en hogares ricos y especialmente en la corte real, pero poco se sabe de qué papel pudieron haber jugado en industrias como la agricultura y la minería. [113] : 242 La mayoría de los esclavos de este período fueron capturados durante las incursiones musulmanas en los reinos cristianos en el norte de la península Ibérica o fueron importados de otros mercados europeos. Estos esclavos europeos eran conocidos como ṣaqāliba (árabe: صقالبة ) y eran muy valorados. [113] : 242–243 [114] Algunas fueron castradas y vendidas como eunucos , considerados un bien muy preciado. Estos últimos eran una parte integral de la sociedad palaciega omeya y desempeñaban un papel importante en la política cortesana, incluso en materia de sucesión dinástica, donde a menudo se aliaban con las mujeres cuyos hijos eran candidatos potenciales para el trono. [113] : 242–243 Todas las madres de los emires y califas omeyas también eran originalmente esclavas. En el contexto de la sociedad de élite, los orígenes esclavos no tenían ningún estigma social y las mujeres podían llegar a ser muy poderosas en el hogar y la corte. Las esclavas que eran consideradas particularmente apreciadas o dotadas generalmente recibían una extensa educación en artes y literatura, como también era común en la corte de los califas abasíes. [113] : 230 esclavos negros africanos, conocidos como 'abīd , también fueron comprados e importados a al-Andalus, pero eran menos numerosos que los ṣaqāliba y en su mayoría entrenados para servir como tropas militares. [114]
La economía de al-Andalus se había monetizado a finales del siglo VIII, pero no fue hasta el siglo X cuando se acuñaron monedas tanto de oro como de plata, en gran parte gracias al flujo de oro procedente del comercio transahariano . [115] Se estableció una nueva ceca en Madinat al-Zahra alrededor del año 947 d. C. (336 d. H.), aunque se trasladó de nuevo a Córdoba alrededor del año 975-976 d. C. (365 d. H.). [115]
El estado también se benefició enormemente del comercio con el resto del mundo islámico del este. Además de exportar productos artesanales (principalmente telas de seda), proporcionó materias primas al norte de África y Oriente Medio, regiones que eran más pobres en recursos naturales que al-Andalus. Esta ventaja comercial promovió un nivel de vida más alto, que a su vez atrajo más mano de obra calificada al país. [115] Córdoba también obtuvo ingresos de los tributos recaudados de los reinos cristianos del norte, que proporcionaron plata y esclavos. [115] Una fuente histórica informa que los ingresos totales del estado al final del reinado de Abd al-Rahman III ascendieron a seis millones y medio de dinares, aunque no está claro qué significa exactamente esta cifra en términos de poder adquisitivo . [116]
Algunos de los comerciantes más destacados del califato eran judíos. Los comerciantes judíos tenían extensas redes comerciales que se extendían a lo largo del mar Mediterráneo. Como en ese momento no había un sistema bancario internacional, los pagos dependían de un alto nivel de confianza, y este nivel de confianza solo podía cimentarse mediante vínculos personales o familiares, como el matrimonio. Los judíos de al-Andalus, El Cairo y el Levante se casaban entre sí a través de las fronteras. Por lo tanto, los comerciantes judíos del califato tenían homólogos en el extranjero que estaban dispuestos a hacer negocios con ellos. [117]
La revolución agrícola que se produjo en al-Andalus tras la llegada de los árabes y los bereberes fue de gran importancia tanto para la sociedad como para la economía. [118] La combinación de nuevos cultivos (arroz, trigo duro , plátanos , sandías , naranjas, etc.) y técnicas de riego nuevas y más extendidas (incluido el uso de norias , un tipo de rueda hidráulica) hicieron que la producción agrícola fuera mayor, más constante y se produjera durante una parte más larga del año. Esto aseguró que la población estuviera más sana y fuera menos vulnerable a la hambruna, lo que fomentó el crecimiento demográfico, mientras que los agricultores obtuvieron mayores ingresos y pudieron diversificar aún más su producción. [118] Algunos cultivos, como los higos, se cultivaron como cultivos comerciales . [119]
En la alta sociedad, se esperaba que tanto los hombres como las mujeres aprendieran adab , un tipo de etiqueta común en al-Ándalus y otras sociedades islámicas de la época. A veces se enviaba a las mujeres, como a las concubinas reales, al extranjero para que se formaran en adab y otras formas de cultura. [120]
Al-Ándalus estuvo sujeta a influencias culturales orientales, y es probable que Abderramán I tuviera interés en la cultura siria . [121] Durante el reinado de Abderramán II, la cultura de Bagdad se puso de moda, y su reinado se considera un punto culminante de la cultura y el mecenazgo durante el período del Emirato. [121] [122] El músico Ziryab fue un "importante creador de tendencias de su tiempo", creando tendencias en moda, peinados e higiene. Sus estudiantes llevaron estas tendencias con ellos por toda Europa y el norte de África. [123] También fundó una academia de artes, música y moda que perduró durante varias generaciones. [124] El legado de Ziryab y figuras como él continuó hasta el siglo IX al traer nuevos estilos de arte, música y literatura del mundo islámico oriental. [125]
Córdoba fue el centro cultural [126] e intelectual de al-Andalus, con traducciones de textos griegos antiguos al árabe , latín y hebreo . El emir Abd al-Rahman II envió emisarios a las cortes abasí y bizantina para traer libros sobre temas como la erudición religiosa islámica , la gramática árabe , la poesía , la astrología , la medicina y otras ciencias. [127] Abbas ibn Firnas fue uno de los poetas y eruditos más notables de este período que trajo consigo el conocimiento técnico y científico desde el este. [128]
En el siglo X, Córdoba se convirtió en uno de los centros de la cultura y la alta sociedad del mundo islámico. La prosperidad de Al-Ándalus y el mecenazgo del califa atrajeron a viajeros, diplomáticos y eruditos. [125] Durante el Califato también se produjeron avances en ciencia, historia, geografía, filosofía y lengua. [129] Durante el reinado de Al-Hakam II, la biblioteca real poseía un estimado de 400.000 a 500.000 volúmenes. [80] [130] [131] A modo de comparación, la Abadía de Saint Gall en Suiza contenía poco más de 100 volúmenes. [80]
Los poetas buscaron el patrocinio de la corte del califa, como en el caso de Ibn Darraj al-Qastali , que sirvió como poeta de la corte de Abd al-Rahman III, Al-Hakam II y Almanzor. Otros poetas, como Yusuf al-Ramadi, compusieron obras sobre la naturaleza y el amor. La muwashshah , una forma de poesía vernácula andalusí que combinaba el árabe vernáculo y la lengua romance vernácula , se hizo más popular durante este período. [132] Los escritores también comenzaron a componer historias dedicadas a la dinastía omeya de Al-Ándalus, como la Historia de los gobernantes de Al-Ándalus de Ahmad al-Razi ( árabe : أخبار ملوك الأندلس , romanizado : Akhbār mulūk al-Ándalus ). Estas historias también proporcionaron información sobre la tierra y su gente. Muchas ideas y mitos sobre la historia de al-Andalus, incluidas historias sobre su conquista musulmana inicial en el siglo VIII, comenzaron a aparecer en este período. [133]
Los cristianos y los judíos contribuyeron a las esferas intelectuales y culturales de al-Andalus, aunque esto requería que respetaran públicamente el estatus superior de la lengua árabe y de la religión islámica. [134] Hasdai ibn Shaprut fue una de las figuras judías más conocidas de esta época. Además de servir en la corte del califa y ser un gran versado en la cultura árabe, Hasdai también fue un mecenas de la erudición hebrea. Estaba decidido a establecer la comunidad judía de al-Andalus como independiente de las academias judías de Bagdad y Oriente Medio, lo que ayudó a generar la Edad de Oro de la cultura judía en la región. [135] Por el contrario, la cultura latina dentro de al-Andalus decayó a medida que los cristianos locales se arabizaban cada vez más . El idioma latín se mantuvo en la liturgia. Sin embargo, los cristianos andalusíes viajaron hacia y desde los territorios controlados por los cristianos al norte y al resto de Europa, contribuyendo a la transmisión de conocimientos de al-Andalus al resto de Europa. [136]
Algunas mujeres de clase alta también tenían los recursos para recibir educación y participar en la alta cultura en los dominios de la poesía e incluso la religión. [137] Los ejemplos incluyen a 'Aisha ibn Ahmad, que nació de una familia noble y escribió poesía, copió el Corán y fundó bibliotecas. Lubna, una esclava al servicio de al-Hakam II, sirvió como una de las escribas (o secretarias) del califa y bibliotecaria. [134] [138] Aunque los dominios religiosos todavía estaban dominados por hombres, Fátima bint Yahya al-Maghami era una conocida faqih (experta en derecho islámico y jurisprudencia ) que enseñaba tanto a hombres como a mujeres. [139] [138] Bajo al-Hakam II, algunas esclavas también podían recibir educación en caligrafía , astronomía , medicina o varias otras ciencias. [134]
En el siglo IX, Abd al-Rahman II estableció un taller que producía textiles bordados oficiales conocidos como tiraz , una costumbre que también existía en el este . [140] [141] En el siglo X, los talleres oficiales del califa, como los de Madinat al-Zahra, fabricaban productos de lujo para su uso en la corte o como regalos para invitados, aliados y diplomáticos, lo que estimuló la producción artística. Muchos objetos producidos en los talleres del califa luego llegaron a las colecciones de museos y catedrales cristianas en Europa. [142] Entre los objetos más famosos de este período se encuentran las cajas de marfil talladas con motivos vegetales, figurativos y epigráficos . Entre los ejemplos sobrevivientes notables se incluyen el Pyxis de al-Mughira , el Pyxis de Zamora y el Cofre de Leyre . [131] [143]
Los talleres califales también produjeron sedas finas, incluidos textiles de tiraz , cerámica y artículos de cuero. [131] [143] : 41–44 También se produjeron objetos de metalistería, de los cuales la pieza superviviente más famosa es el llamado "Ciervo de Córdoba", un caño de fuente de bronce tallado en forma de ciervo que se realizó en Madinat al-Zahra y se conserva en el Museo Arqueológico de Córdoba . Otros dos ejemplos de bronce de artesanía similar, con forma de ciervo, se conservan en el Museo Arqueológico Nacional de Madrid y el Museo de Arte Islámico de Doha . [144] [145] [146] [147] [143] : 211–212 Si bien la producción de objetos de marfil y seda se detuvo en gran medida después del colapso del Califato, la producción en otros medios como el cuero y la cerámica continuó en períodos posteriores. [131]
El mármol también fue tallado para elementos decorativos en algunos edificios, como paneles de paredes y rejas de ventanas. [143] : 46, 242–255 Uno de los tipos más prolíficos de artesanía en mármol fueron los capiteles , que continuaban la configuración general de los capiteles corintios romanos pero estaban profundamente tallados con motivos vegetales islámicos (conocidos como ataurique en español) en un estilo distintivo asociado con el período califal. [143] : 244–245 Estos capiteles luego se convirtieron en preciados spolia y se pueden encontrar en edificios posteriores en toda la región construidos bajo los almorávides y almohades. [148] Otro ejemplo notable es una palangana de mármol, que ahora se conserva en el Museo Dar Si Said en Marrakech , que fue elaborada en Madinat al-Zahra entre 1002 y 1007 para servir como palangana de abluciones y dedicada a 'Abd al-Malik, el hijo de al-Mansur, antes de ser enviada a Marruecos y reutilizada en nuevos edificios. [149] [148] [143] : 46, 242–255
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Al llegar al poder, Abd al-Rahman I residió inicialmente en varias villas -palacio en las afueras de Córdoba, la más notable de las cuales fue una llamada ar-Ruṣāfa . [150] Ar - Ruṣāfa pudo haber sido originalmente una villa romana o una finca romano-visigoda que fue tomada y adaptada por un jefe bereber llamado Razin al-Burnusi que acompañó la invasión musulmana original de Tariq ibn Ziyad a principios de ese siglo. [151] Después de un complot fallido contra él en 784, Abd al-Rahman I trasladó su residencia definitivamente al sitio del Alcázar en la ciudad. [150] Él y sus sucesores construyeron y desarrollaron continuamente el Alcázar hasta convertirlo en la residencia real oficial y sede del poder en Al-Andalus. [150] Abd al-Rahman II fue responsable de mejorar el suministro de agua tanto para la ciudad como para los jardines del palacio. [152] Es posible que también construyera la Albolafia y otras norias ( ruedas hidráulicas ) a lo largo del río Guadalquivir . [a]
En 785, Abd al-Rahman I fundó la Gran Mezquita de Córdoba , uno de los monumentos más importantes de la arquitectura del mundo islámico occidental . La mezquita era notable por su vasta sala hipóstila compuesta por filas de columnas conectadas por niveles dobles de arcos (incluyendo arcos de herradura en el nivel inferior) compuestos de ladrillo rojo alternado y piedra de color claro. La mezquita fue ampliada posteriormente por Abd al-Rahman II en 836, quien conservó el diseño original al tiempo que ampliaba sus dimensiones. La mezquita fue nuevamente embellecida con nuevos elementos por sus sucesores Muhammad I , Al-Mundhir y Abdallah . Una de las puertas occidentales de la mezquita, conocida como Bab al-Wuzara' (hoy conocida como Puerta de San Esteban ), data de la ampliación del siglo IX y a menudo se la señala como un prototipo importante de las formas y motivos arquitectónicos moriscos posteriores. [157] [158] [159] [160]
Los palacios y la Gran Mezquita de Córdoba estaban conectados a través de un alto pasaje cubierto ( sabbat ) que se elevaba sobre la calle que los separaba, lo que permitía al califa acceder directamente a la zona de la maqsurah de la mezquita a través de un corredor detrás del muro de la qibla . El primer sabbat fue construido por el emir omeya Abdallah ( r. 888-912 ) por razones de seguridad y fue reemplazado más tarde por al-Hakam II cuando este último amplió la mezquita. [161] [162] [163] [164] : 21
La Gran Mezquita de Sevilla original , [b] también conocida como Mezquita de Ibn Addabas, fue construida o ampliada por Abd al-Rahman II c. 830. [ 158] [165] Ahora está ocupada por la Iglesia Colegial del Salvador , que conserva restos menores de la mezquita. [158] En Mérida, tras una violenta revuelta, Abd al-Rahman II también construyó una fortaleza, hoy conocida como la Alcazaba de Mérida, que más tarde fue reutilizada por los Caballeros de Santiago y permanece en pie hoy en día. [158]
Abd al-Rahman III marcó su ascenso político con la creación de una vasta y lujosa ciudad-palacio llamada Madinat al-Zahra (también escrita y pronunciada hoy como "Medina Azahara"), situada a las afueras de Córdoba. [166] La construcción comenzó entre 936 y 940 y continuó en múltiples fases a lo largo de su reinado y del reinado de su hijo, Al-Hakam II (r. 961-976). La nueva ciudad incluía salas de recepción ceremonial, una mezquita congregacional , oficinas administrativas y gubernamentales, residencias aristocráticas, jardines, una casa de la moneda , talleres, cuarteles, dependencias de servicio y baños . [167] [168]
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También amplió el patio ( sahn ) de la Gran Mezquita de Córdoba y construyó su primer minarete verdadero (una torre desde la que se emitía la llamada a la oración ). El minarete, con una planta cuadrada, sentó otro precedente que fue seguido en la arquitectura de otras mezquitas de la región. El culto sucesor de Abderramán III, al-Hakam II, amplió aún más la sala de oración de la mezquita, a partir de 962. La dotó de algunas de sus innovaciones y florituras arquitectónicas más significativas, que incluían arcos polilobulados entrelazados , cúpulas decorativas con nervaduras y un mihrab ricamente ornamentado (nicho que simboliza la dirección de la oración ) con mosaicos dorados de influencia bizantina . [169] [166]
Una obra mucho más pequeña pero históricamente notable del período del califato tardío es la mezquita Bab al-Mardum (más tarde conocida como la iglesia de San Cristo de la Luz) en Toledo , que presenta una variedad de cúpulas nervadas que descansan sobre arcos de herradura y una fachada exterior con inscripciones árabes talladas en ladrillo. Otros monumentos del período califal en al-Ándalus incluyen varias de las antiguas puertas de la ciudad de Toledo, la antigua mezquita (y más tarde monasterio) de Almonaster la Real , el castillo de Tarifa , el castillo de Baños de la Encina (cerca de Sevilla), los Baños Califales de Córdoba y, posiblemente, los Baños de Jaén . [166]
En el siglo X, gran parte del norte de Marruecos también pasó a estar directamente bajo la esfera de influencia del califato cordobés, con la competencia del califato fatimí más al este. [170] Las primeras contribuciones a la arquitectura marroquí de este período incluyen las ampliaciones de las mezquitas Qarawiyyin y Andalusiyyin en Fez y la adición de sus minaretes de fuste cuadrado, realizadas bajo el patrocinio de Abd al-Rahman III y siguiendo el ejemplo del minarete que construyó para la Gran Mezquita de Córdoba. [171] [169]
La Bayt al-Ḥikmah («Casa de la Sabiduría»), fundada en el año 830 d. C. en Bagdad, contenía una biblioteca pública con una gran colección de materiales sobre una amplia gama de temas, y la biblioteca del siglo X del califa al-Ḥakam en Córdoba, España, contaba con más de 400.000 libros.
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