Resumen de las opiniones islámicas sobre la blasfemia
El maestro sufí Mansur Al-Hallaj fue ejecutado en Bagdad en medio de intrigas políticas y acusaciones de blasfemia en el año 922. [1]
En el Islam , la blasfemia es una expresión o acción impía respecto a Dios , [2] pero es más amplia que en el uso normal en inglés, e incluye no sólo la burla o vilipendiación de los atributos del Islam, sino también la negación de cualquiera de las creencias fundamentales de la religión. [3] Los ejemplos incluyen negar que el Corán fue revelado divinamente, [3] la Profecía de uno de los profetas islámicos, [4] insultar a un ángel o sostener que Dios tuvo un hijo. [3]
El Corán maldice a quienes cometen blasfemia y promete a los blasfemos humillación en el Más Allá . [5] Sin embargo, se debate si algún verso coránico prescribe castigos mundanos: algunos musulmanes creen que no se prescribe ningún castigo mundano, mientras que otros no están de acuerdo. [6] [7] La interpretación de los hadices , que son otra fuente de la Sharia , es igualmente objeto de debate. [8] [6] Algunos han interpretado que los hadices prescriben castigos por blasfemia, que pueden incluir la muerte , mientras que otros argumentan que la pena de muerte se aplica sólo a los casos en que el autor comete delitos de traición , especialmente en tiempos de guerra. [9] Las diferentes escuelas tradicionales de jurisprudencia prescriben diferentes castigos por la blasfemia, dependiendo de si el blasfemador es musulmán o no musulmán, un hombre o una mujer. [7]
En el mundo musulmán moderno , las leyes relativas a la blasfemia varían según el país , y algunos países prescriben castigos que consisten en multas, prisión, azotes , ahorcamiento o decapitación . [10] La pena capital por blasfemia era poco común en las sociedades islámicas premodernas. [11] En la era moderna, algunos estados y grupos radicales han utilizado acusaciones de blasfemia en un esfuerzo por pulir sus credenciales religiosas y ganar apoyo popular a expensas de los intelectuales musulmanes liberales y las minorías religiosas. [12] Otros musulmanes, en cambio, presionan por una mayor libertad de expresión . [12] Las acusaciones contemporáneas de blasfemia contra el Islam han provocado controversias internacionales e incitado a la violencia colectiva y a los asesinatos.
escritura islámica
En la literatura islámica, la blasfemia es de muchos tipos y hay muchas palabras diferentes para designarla: sabb (insulto) y shatm (abuso, difamación), takdhib o tajdif (negación), iftira (brebaje), la`n o la'ana. (maldecir) y ta`n (acusar, difamar). [13] En la literatura islámica, el término "blasfemia" a veces también se superpone con kufr ("incredulidad"), fisq (depravación), isa'ah (insulto) y ridda (apostasía). [14] [2]
Corán
Se ha interpretado que varios versículos del Corán están relacionados con la blasfemia. En estos versículos Dios amonesta a quienes cometen blasfemia. Algunos versículos se citan como evidencia de que el Corán no prescribe castigos por la blasfemia, [15] mientras que otros versículos se citan como evidencia de que sí lo hace.
El único versículo que dice directamente blasfemia ( sabb ) es Q6:108 . [6] El versículo llama a los musulmanes a no blasfemar contra deidades de otras religiones, no sea que las personas de esa religión tomen represalias blasfemando contra Alá. [6]
Y no insultéis ( wa la tasubbu ) a quienes invocan a otros que no sean Allah, no sea que insulten ( fa-yasubbu ) a Allah con enemistad y sin conocimiento. Así hemos hecho que sus obras sean agradables a cada comunidad. Luego regresarán a su Señor, y Él les informará sobre lo que solían hacer.
El versículo 5:33 prescribe prisión, mutilación o muerte para aquellos "que hacen la guerra contra Alá y Su Mensajero". [6] Aunque el versículo no menciona la blasfemia ( sabb ), algunos comentaristas la han utilizado para justificar los castigos por blasfemia. [6] [17] Otros comentaristas creen que este versículo sólo se aplica a aquellos que cometen crímenes contra la vida y la propiedad humana. [18]
El único castigo para aquellos que hacen la guerra contra Allah y Su Mensajero y se esfuerzan por causar daño en la tierra es que sean asesinados o crucificados, o que les corten las manos y los pies en lados opuestos, o que los encarcelen. . Esto será una vergüenza para ellos en este mundo, y en el Más Allá tendrán un castigo doloroso. Excepto aquellos que se arrepientan antes de que tú los domines; Sepan, pues, que Allah es Perdonador, Misericordioso.
33 :57–61 también han sido utilizados por algunos comentaristas para justificar los castigos por blasfemia. [19] [20] Sin embargo, otros eruditos opinaron que los versículos 33 :57–61 sólo podrían haber sido aplicados durante la vida del Profeta y desde la muerte de Mahoma ya no son aplicables . [6]
Otros pasajes no están relacionados con ningún castigo terrenal por la blasfemia, pero prescriben a los musulmanes que no "se sienten con" aquellos que se burlan de la religión [21] [22] – aunque estas últimas son amonestaciones dirigidas a un testigo de blasfemia en lugar de a los culpables de blasfemia. :
Cuando escuches que las revelaciones de Allah son descreídas y burladas, no te sientes con ellos hasta que entren en algún otro discurso; seguramente entonces serías como ellos.
Según Shemeem Burney Abbas, el Corán menciona muchos ejemplos de incrédulos que ridiculizan y se burlan de Mahoma, pero nunca le ordena que castigue a quienes se burlaron de él. En cambio, el Corán pide a Mahoma que deje el castigo de la blasfemia en manos de Dios y que habrá justicia en el más allá. [15]
hadiz
Según varios hadices, Mahoma ordenó la ejecución de varios enemigos "en las horas posteriores a la caída de La Meca". Uno de los que fue asesinado fue Ka'b ibn al-Ashraf , porque había insultado a Mahoma. [23]
El Profeta dijo: "¿Quién está dispuesto a matar a Ka'b ibn al-Ashraf, quien realmente ha lastimado a Alá y a Su Enviado?" Muhammad bin Maslama dijo: "¡Oh Apóstol de Alá! ¿Quieres que lo mate?" Él respondió afirmativamente. Entonces, Muhammad bin Maslama fue hacia él (es decir, Ka'b) y le dijo: "Esta persona (es decir, el Profeta) nos ha reprendido y nos ha pedido caridad". Ka'b respondió: "Por Allah, te cansarás de él". Mahoma le dijo: "Lo hemos seguido, por eso no nos gusta dejarlo hasta que veamos el final de su asunto". Muhammad bin Maslama continuó hablando con él de esta manera hasta que tuvo la oportunidad de matarlo. Narrado Jabir bin 'Abdullah
Se ha narrado bajo la autoridad de Jabir que el Mensajero de Allah dijo: ¿Quién matará a Ka'b b? ¿Ashraf? Ha difamado a Allah, el Altísimo, y a Su Mensajero. Mahoma b. Maslama dijo: Mensajero de Allah, ¿deseas que lo mate? El dijo que sí. Él dijo: Permítame hablar (con él en la forma que crea conveniente). Él dijo: Habla (como quieras).
En la jurisprudencia islámica se han instituido diversos castigos, incluida la muerte, que se basan en la literatura hadiz. [6] [18] Fuentes en la literatura hadiz alegan que Mahoma ordenó la ejecución de Ka'b ibn al-Ashraf . [23] Después de la Batalla de Badr , Ka'b había incitado a los Quraysh contra Mahoma, y también los instó a buscar venganza contra los musulmanes. Otra persona ejecutada fue Abu Rafi', que había hecho propaganda activa contra los musulmanes inmediatamente antes de la batalla de Ahzab . Ambos hombres fueron culpables de insultar a Mahoma y ambos fueron culpables de incitar a la violencia. Mientras que algunos [ ¿quién? ] han explicado que estos dos hombres fueron ejecutados por blasfemar contra Mahoma, una explicación alternativa [ ¿según quién? ] es que fueron ejecutados por traición y por causar desorden ( fasad ) en la sociedad. [6]
Mahoma declaró que no habrá castigo por asesinar a cualquiera que lo menosprecie, abuse o insulte ( tashtimu , sabb al rasool ). [6] Un hadiz [24] [6] habla de un hombre que mató a su esclava embarazada porque ella persistía en insultar a Mahoma. Al oír esto, se dice que Mahoma exclamó: "¡No eres testigo de que su sangre es inútil!" ( anna damah hadarun ) Esta expresión puede interpretarse en el sentido de que el asesinato fue innecesario, lo que implica que Mahoma lo condenó. [6] Sin embargo, la mayoría de los especialistas en hadices lo interpretaron como una anulación de la obligación de pagar el dinero de sangre que normalmente se debería a los familiares más cercanos de la mujer. [6] Otro hadiz informa que Mahoma usó una expresión que indica claramente el último significado: [6]
Narró Ali ibn AbuTalib: Una judía solía abusar del Profeta y menospreciarlo. Un hombre la estranguló hasta que murió. El Apóstol de Alá declaró que no se pagaría ninguna recompensa por su sangre.
El Corán maldice a quienes cometen blasfemia y promete a los blasfemos humillación en el Más Allá . [5] Sin embargo, se debate si algún verso coránico prescribe castigos mundanos: algunos musulmanes creen que no se prescribe ningún castigo mundano, mientras que otros no están de acuerdo. [6] La jurisprudencia islámica ( fiqh ) de los madhabs sunitas y chiítas ha declarado diferentes castigos para el delito religioso de blasfemia, y varían según las escuelas. Estos son los siguientes: [18] [2] [25]
Hanafi : considera la blasfemia como sinónimo de apostasía y, por lo tanto, acepta el arrepentimiento de los apóstatas. Aquellos que se niegan a arrepentirse, su castigo es la muerte si el blasfemo es un hombre musulmán, y si el blasfemo es una mujer, debe ser encarcelada con coerción (golpes) hasta que se arrepienta y regrese al Islam. [26] El Imam Abu Hanifa opinó que un no musulmán no puede ser asesinado por cometer blasfemia. [27] Otras fuentes [ ¿quién? ] dice que su castigo debe ser un tazir (discrecional, puede ser arresto, azotes, etc.). [28] [29] [ verificación fallida ]
Maliki : considera la blasfemia como un delito distinto y más grave que la apostasía . La muerte es obligatoria en casos de blasfemia para los hombres musulmanes y no se acepta el arrepentimiento. Para las mujeres, la muerte no es el castigo sugerido, sino que son arrestadas y castigadas hasta que se arrepienten y regresan al Islam o mueren bajo custodia. [30] [31] Un no musulmán que cometa blasfemia contra el Islam debe ser castigado; sin embargo, el blasfemo puede escapar del castigo si se convierte y se convierte en un musulmán devoto. [32]
Hanbali : considera la blasfemia como un delito distinto y más grave que la apostasía. La muerte es obligatoria en casos de blasfemia, tanto para hombres como para mujeres musulmanes. [33] [34]
Shafi'i – reconoce la blasfemia como un delito separado de la apostasía, pero acepta el arrepentimiento de los blasfemos. Si el blasfemo no se arrepiente, el castigo es la muerte. [2] [35]
Zahiri : considera apostasía insultar a Dios o a los profetas islámicos. [36]
Ja'fari (chiíta) : considera que la blasfemia contra el Islam, el Profeta o cualquiera de los imanes se castiga con la muerte, si el blasfemador es musulmán. [37] En caso de que el blasfemo no sea musulmán, se le da la oportunidad de convertirse al Islam o, de lo contrario, se le mata. [38]
Algunos juristas sugieren que la sunnah en Sahih al-Bukhari , 3:45:687 y Sahih al-Bukhari , 5:59:369 proporciona una base para una sentencia de muerte por el delito de blasfemia, incluso si alguien afirma no ser un apóstata. , pero ha cometido el delito de blasfemia. [39] Algunos eruditos musulmanes modernos cuestionan que el Islam apoya la ley de blasfemia , afirmando que los juristas musulmanes hicieron del delito parte de la Sharia . [39] [40]
Las palabras de Ibn Abbas , destacado jurista y compañero de Mahoma, son citadas frecuentemente para justificar la pena de muerte como castigo por blasfemia: [6]
Cualquier musulmán que blasfeme contra Allah o Su Mensajero o blasfeme contra cualquiera de entre los Profetas es culpable de rechazar la verdad del Mensajero de Dios, que Allah le bendiga y le conceda paz. Esto es apostasía ( ridda ) para la cual es necesario el arrepentimiento; si se arrepiente es liberado; si no, lo matan. Del mismo modo, si cualquier otra persona [no musulmana] que está protegida por un pacto se vuelve hostil y blasfema contra Allah o contra cualquiera del Profeta de Allah y lo profesa abiertamente, está violando su pacto, así que mátenlo.
— Ibn Qayyim al Jawziya y Ata 1998, 4:379
En la jurisprudencia islámica, Kitab al Hudud y Taz'ir abarcan el castigo por actos blasfemos. [41] [42]
Debido a que la blasfemia en el Islam incluía el rechazo de doctrinas fundamentales, [3] la blasfemia ha sido históricamente vista como una evidencia de rechazo del Islam, es decir, el crimen religioso de la apostasía . Algunos juristas creen que la blasfemia por parte de un musulmán implica automáticamente que el musulmán ha abandonado el redil del Islam. [7] Un musulmán puede verse acusado de blasfemar y, por lo tanto, de apóstata sobre la base de la misma acción o expresión. [43] [44] No toda blasfemia es apostasía, por supuesto, ya que un no musulmán que blasfema contra el Islam no ha cometido apostasía.
Leyes estatales modernas
Restricciones locales
Multas y restricciones
Sentencias de prisión
Sentencias de muerte
Los castigos por diferentes casos de blasfemia en el Islam varían según la jurisdicción, [8] [45] [46] pero pueden ser muy severos. Un blasfemo condenado puede, entre otras penas, perder todos los derechos legales. La pérdida de derechos puede provocar la disolución del matrimonio de un blasfemo, la anulación de los actos religiosos y la anulación de los derechos de propiedad, incluida cualquier herencia. El arrepentimiento, en algunos Fiqhs, puede restaurar los derechos perdidos, excepto los derechos matrimoniales; Los derechos matrimoniales perdidos sólo se recuperan mediante un nuevo matrimonio. Las mujeres han blasfemado y arrepentido para poner fin a un matrimonio. A las mujeres musulmanas se les puede permitir arrepentirse y recibir un castigo menor que el que le correspondería a un musulmán que cometiera el mismo delito. [44] La mayoría de los países de mayoría musulmana tienen algún tipo de ley sobre la blasfemia y algunas de ellas han sido comparadas con las leyes sobre la blasfemia en países europeos (Gran Bretaña, Alemania, Finlandia, etc.). [47] Sin embargo, en cinco países, incluidos Afganistán, Irán, Pakistán y Arabia Saudita, la blasfemia se castiga con la ejecución. [48] En Pakistán, más de mil personas han sido condenadas por blasfemia desde la década de 1980; aunque ninguno ha sido ejecutado. [47]
Historia
Islam temprano y medieval
Según fuentes islámicas, Nadr ibn al-Harith , que era un médico árabe pagano de Taif, solía contar historias de Rustam e Isfandiyar a los árabes y se burlaba de Mahoma. [49] [50] Después de la batalla de Badr , al-Harith fue capturado y, en represalia, Mahoma ordenó su ejecución en manos de Ali . [51] [52] [53]
Según ciertos hadices, después de la caída de La Meca, Mahoma ordenó la ejecución de varios enemigos. Basándose en esto, los primeros juristas postularon que sabb al-Nabi (abuso del Profeta) era un crimen "tan atroz que no se permitía el arrepentimiento y se requería una ejecución sumaria ". [54]
Sadakat Kadri escribe que los procesos reales por blasfemia en el registro histórico musulmán "son extremadamente infrecuentes". Uno de los "pocos casos conocidos" fue el de un cristiano acusado de insultar al profeta islámico Mahoma. Terminó con una absolución en 1293, aunque fue seguida por una protesta contra una decisión encabezada por el famoso y estricto jurista Ibn Taymiyya . [55]
En las últimas décadas, los revitalizadores islámicos han pedido su aplicación con el argumento de que criminalizar la hostilidad hacia el Islam salvaguardará la cohesión comunitaria. [54] En un país donde se introdujeron leyes estrictas sobre la blasfemia en la década de 1980, Pakistán , más de 1300 personas han sido acusadas de blasfemia entre 1987 y 2014 (en su mayoría minorías religiosas no musulmanas), principalmente por supuestamente profanar el Corán . [56] Más de 50 personas acusadas de blasfemia han sido asesinadas antes de que terminaran sus respectivos juicios, [57] [58] y figuras destacadas que se oponían a las leyes contra la blasfemia ( Salman Taseer , ex gobernador de Punjab , y Shahbaz Bhatti , ministro federal de minorías) han sido asesinados. [56]
En 2011, todas las naciones de mayoría islámica, en todo el mundo, tenían leyes penales sobre la blasfemia. Más de 125 naciones no musulmanas en todo el mundo no tenían leyes relacionadas con la blasfemia. [59] [60] En las naciones islámicas, miles de personas han sido arrestadas y castigadas por blasfemia del Islam. [61] [62] Además, varias naciones islámicas han argumentado en las Naciones Unidas que la blasfemia contra Mahoma es inaceptable y que deberían aprobarse leyes en todo el mundo para prohibirla. En septiembre de 2012, la Organización de la Conferencia Islámica (OCI), que ha buscado una ley universal sobre la blasfemia durante una década, revivió estos intentos. Por otra parte, la Comisión de Derechos Humanos de la OCI pidió "un código de conducta internacional para los medios de comunicación y las redes sociales que prohíba la difusión de material de incitación". Las naciones no musulmanas que no tienen leyes sobre la blasfemia han señalado abusos de las leyes sobre la blasfemia en las naciones islámicas y no están de acuerdo. [63] [64] [65]
No obstante, surgieron controversias en el mundo no musulmán, especialmente sobre las representaciones de Mahoma , cuestionando cuestiones relativas a la ofensa religiosa a las minorías en los países seculares. Un caso clave fue la fatwa de 1989 contra el autor inglés Salman Rushdie por su libro de 1988 titulado The Satanic Verses , cuyo título se refiere a un relato de que Mahoma, en el curso de la revelación del Corán, recibió una revelación de Satanás y la incorporó en él hasta que hecho por Allah para retractarlo. Varios traductores de su libro a idiomas extranjeros han sido asesinados. [66] En el Reino Unido, muchos partidarios de Salman Rushdie y sus editores abogaron por la libertad de expresión ilimitada y la abolición de las leyes británicas sobre blasfemia . Como respuesta, Richard Webster escribió Una breve historia de la blasfemia en la que hablaba de la libertad de publicar libros que puedan causar angustia a las minorías. [67]
Casos modernos notables que involucran a individuos
Farag Foda (también Faraj Fawda; 1946 - 9 de junio de 1992), fue un destacado profesor, escritor, columnista [68] y activista de derechos humanos egipcio. [69] Fue asesinado el 9 de junio de 1992 por miembros del grupo islamista al-Gama'a al-Islamiyya después de haber sido acusado de blasfemia por un comité de clérigos ( ulama ) de la Universidad Al-Azhar . [68] En diciembre de 1992, sus obras completas fueron prohibidas. [70] En una declaración en la que se atribuyó la responsabilidad del asesinato, Al-Gama'a al-Islamiyya acusó a Foda de ser un apóstata del Islam , de defender la separación de la religión del Estado y de favorecer el sistema legal existente en Egipto en lugar de la aplicación de la Sharia (ley islámica). [68] El grupo se refirió explícitamente a la fatwā de Al-Azhar cuando reclamó responsabilidad. [71]
Encarcelamiento de Arifur Rahman
En septiembre de 2007, el caricaturista bangladesí Arifur Rahman describió en el diario Prothom Alo a un niño sosteniendo un gato conversando con un anciano. El hombre le pregunta al niño su nombre y él responde "Babu". El hombre mayor lo reprende por no mencionar el nombre de Mahoma antes de su nombre. Luego señala al gato y le pregunta al niño cómo se llama, y el niño responde "Muhammad el gato". Bangladesh no tiene una ley sobre la blasfemia, pero grupos dijeron que la caricatura ridiculizaba a Mahoma, quemaba copias del periódico y exigía que Rahman fuera ejecutado por blasfemia. Como resultado, la policía de Bangladesh detuvo a Rahman y confiscó copias de Prothom Alo en el que aparecía la caricatura.
Caso de blasfemia del oso de peluche sudanés
En noviembre de 2007, la maestra británica Gillian Gibbons , que enseñaba a niños musulmanes y cristianos de clase media en Sudán, [72] fue condenada por insultar al Islam al permitir que su clase de niños de seis años nombrara a un osito de peluche "Muhammad". El 30 de noviembre, miles de manifestantes salieron a las calles de Jartum, [73] exigiendo la ejecución de Gibbons después de que los imanes la denunciaran durante las oraciones del viernes . Muchas organizaciones musulmanas en otros países condenaron públicamente a los sudaneses por sus reacciones [74] ya que Gibbons no se propuso ofender. [75] Fue liberada bajo el cuidado de la embajada británica en Jartum y abandonó Sudán después de que dos miembros musulmanes británicos de la Cámara de los Lores se reunieran con el presidente Omar al-Bashir . [76] [77]
El caso de blasfemia de Asia Bibi involucró a una mujer cristiana paquistaní , Aasiya Noreen (nacida c. 1971; [78] más conocida como Asia Bibi [79] condenada por blasfemia por un tribunal paquistaní , que recibió una sentencia de muerte en la horca en 2010. En junio En 2009, Noreen se vio envuelta en una discusión con un grupo de mujeres musulmanas con las que había estado cosechando bayas después de que las otras mujeres se enojaran con ella por beber la misma agua que ellas. Posteriormente fue acusada de insultar al profeta islámico Mahoma , un cargo ella lo negó y fue arrestada y encarcelada. En noviembre de 2010, un juez de Sheikhupura la condenó a muerte. De ser ejecutada, Noreen habría sido la primera mujer en Pakistán asesinada legalmente por blasfemia. [80] [81]
El veredicto, que se dictó en un tribunal de distrito y debía ser confirmado por un tribunal superior, recibió atención mundial. Se organizaron varias peticiones, incluida una que recibió 400.000 firmas, para protestar por el encarcelamiento de Noreen, y el Papa Benedicto XVI pidió públicamente que se desestimaran los cargos contra ella. Recibió menos simpatía por parte de sus vecinos y líderes religiosos islámicos del país, algunos de los cuales pidieron rotundamente su ejecución. El ministro de minorías cristianas, Shahbaz Bhatti , y el político musulmán Salmaan Taseer fueron asesinados por defenderla y oponerse a las leyes sobre blasfemia. [82] La familia de Noreen se ocultó después de recibir amenazas de muerte, algunas de las cuales amenazaban con matar a Asia si salía de prisión. [83]
El Gobernador Salmaan Taseer y el Ministro de Asuntos de las Minorías de Pakistán, Shahbaz Bhatti , apoyaron públicamente a Noreen, y este último dijo: "Iré a cada llamada para pedir justicia en su nombre y tomaré todas las medidas para su protección". [83] También recibió apoyo del politólogo paquistaní Rasul Baksh Rais y del sacerdote local Samson Dilawar. [84] El encarcelamiento de Noreen dejó a los cristianos y otras minorías en Pakistán sintiéndose vulnerables, y los musulmanes liberales también se sintieron desconcertados por su sentencia. [85]
El ministro de Asuntos de las Minorías, Shahbaz Bhatti, dijo que la primera vez que lo amenazaron de muerte fue en junio de 2010, cuando le dijeron que lo decapitarían si intentaba cambiar las leyes sobre la blasfemia. En respuesta, dijo a los periodistas que estaba "comprometido con el principio de justicia para el pueblo de Pakistán" y dispuesto a morir luchando por la liberación de Noreen. [83] El 2 de marzo de 2011, Bhatti fue asesinado a tiros por hombres armados que tendieron una emboscada a su automóvil cerca de su residencia en Islamabad, presumiblemente debido a su posición sobre las leyes sobre la blasfemia. Había sido el único miembro cristiano del gabinete de Pakistán. [86]
En enero de 2011, hablando sobre el caso de blasfemia de Asia Bibi, el político paquistaní Salmaan Taseer expresó su opinión oponiéndose a la ley de blasfemia del país y apoyando a Asia Bibi. Luego fue asesinado por uno de sus guardaespaldas, Malik Mumtaz Qadri. Después del asesinato, cientos de clérigos expresaron su apoyo al crimen e instaron a un boicot general al funeral de Taseer. [87] El gobierno paquistaní declaró tres días de luto nacional y miles de personas asistieron a su funeral. [88] [89] Los partidarios de Mumtaz Qadri bloquearon a la policía que intentaba llevarlo a los tribunales y algunos lo arrojaron con pétalos de rosa. [90] En octubre, Qadri fue condenado a muerte por asesinar a Taseer. Algunos expresaron su preocupación de que los asesinatos de Taseer y Bhatti puedan disuadir a otros políticos paquistaníes de hablar en contra de las leyes sobre blasfemia.
Encarcelamiento de Fátima Naoot
En 2014, un fiscal estatal egipcio presentó cargos contra una ex candidata al parlamento, la escritora y poeta Fatima Naoot , de blasfemar contra el Islam cuando publicó un mensaje en Facebook en el que criticaba la matanza de animales durante Eid al-Adha , un importante festival islámico. [91] Naoot fue condenado el 26 de enero de 2016 a tres años de prisión por "desacato a la religión". La pena de prisión entró en vigor de inmediato. [92]
Asesinato de Farkhunda Malikzada
Farkhunda Malikzada era una mujer afgana de 27 años que fue golpeada y asesinada públicamente por una turba de cientos de personas en Kabul el 19 de marzo de 2015. [93] [94] Farkhunda había estado discutiendo anteriormente con un mulá llamado Zainuddin, frente a de una mezquita donde trabajó como profesora religiosa, [95] sobre su práctica de vender amuletos en la Mezquita Shah-Do Shamshira , el Santuario del Rey de las Dos Espadas, [96] un santuario religioso en Kabul. [97] Durante esta discusión, Zainuddin supuestamente la acusó falsamente de quemar el Corán . Las investigaciones policiales revelaron que no había quemado nada. [95] Varios funcionarios públicos destacados recurrieron a Facebook inmediatamente después de la muerte para respaldar el asesinato. [98] Después de que se reveló que ella no quemó el Corán, la reacción pública en Afganistán se convirtió en conmoción e ira. [99] [100] Su asesinato provocó 49 arrestos; [101] tres hombres adultos recibieron sentencias de veinte años de prisión, otros ocho hombres adultos recibieron sentencias de dieciséis años, un menor recibió una sentencia de diez años y once agentes de policía recibieron penas de un año de prisión por no proteger a Farkhunda. [102] Su asesinato y las protestas posteriores sirvieron para llamar la atención sobre los derechos de las mujeres en Afganistán . [103]
Sentencia de muerte para el ateísmo de Ahmad Al Shamri
Ahmad Al Shamri de la ciudad de Hafar al-Batin , Arabia Saudita, fue arrestado acusado de ateísmo y blasfemia después de supuestamente usar las redes sociales para afirmar que renunciaba al Islam y al profeta Mahoma; fue sentenciado a muerte en febrero de 2015. [104 ]
Muerte de Mashal Khan
Mashal Khan era un estudiante paquistaní de la Universidad Abdul Wali Khan de Mardan que fue asesinado por una turba enfurecida en las instalaciones de la universidad en abril de 2017 por acusaciones de publicar contenido blasfemo en línea. [105] [106]
Encarcelamiento del gobernador de Yakarta
Basuki Tjahaja Purnama fue declarado culpable de blasfemia contra el Islam y condenado a dos años de prisión. Su discurso en el que hizo referencia a un versículo del Corán provocó amplias protestas pidiendo su condena.
En 2017, en Indonesia, Basuki Tjahaja Purnama, durante su mandato como gobernador de Yakarta , pronunció un discurso controvertido al presentar un proyecto gubernamental en las Mil Islas en el que hacía referencia a un verso del Corán . Sus oponentes criticaron este discurso como blasfemo y lo denunciaron a la policía. Posteriormente, el Tribunal de Distrito del Norte de Yakarta lo declaró culpable de blasfemia contra el Islam y lo condenó a dos años de prisión. [107] [108] [109] [110] Esta decisión le impidió servir como gobernador de Yakarta, y fue reemplazado por su adjunto, Djarot Saiful Hidayat.
Controversias internacionales notables
Protestas contra la representación de Mahoma
Una copia del siglo XVII de una imagen manuscrita persa del siglo XIV de Mahoma prohibiendo Nasi' , una de las representaciones de Mahoma que generó objeciones.
En diciembre de 1999, la revista alemana Der Spiegel publicó en la misma página fotografías de los "apóstoles morales" Mahoma, Jesús , Confucio e Immanuel Kant . Pocas semanas después, la revista recibió protestas, peticiones y amenazas contra la publicación de representaciones de Mahoma . La cadena de televisión turca Show TV difundió el número de teléfono de un editor que luego recibía llamadas diarias. [111] Una fotografía de Mahoma había sido publicada por la revista una vez antes en 1998 en una edición especial sobre el Islam, sin provocar protestas similares. [112]
En 2008, varios musulmanes protestaron contra la inclusión de representaciones de Mahoma en el artículo sobre Mahoma de la Wikipedia en inglés . [113] [114] Una petición en línea se opuso a la reproducción de una copia otomana del siglo XVII de una imagen manuscrita del Ilkanato del siglo XIV que representaba a Mahoma mientras prohibía Nasīʾ . [115] Jeremy Henzell-Thomas de The American Muslim deploró la petición como una de "estas reacciones mecánicas instintivas [que] son regalos para aquellos que buscan cada oportunidad para denunciar el Islam y ridiculizar a los musulmanes y sólo pueden exacerbar una situación en la que los musulmanes y los medios occidentales parecen estar atrapados en una espiral siempre descendente de ignorancia y odio mutuo". [116]
La crisis de las caricaturas de Mahoma
En septiembre de 2005, tras el tenso asesinato del director de cine holandés Theo van Gogh , asesinado por sus opiniones sobre el Islam, el servicio de noticias danés Ritzau publicó un artículo en el que analizaba las dificultades encontradas por el escritor Kåre Bluitgen para encontrar un ilustrador que trabajara en su libro para niños El Corán y la vida del profeta Mahoma (danés: Koranen og profeten Muhammeds liv ). [117] [118] Dijo que tres artistas rechazaron su propuesta, lo que se interpretó como evidencia de autocensura por temor a represalias, lo que generó mucho debate en Dinamarca. [119] [120] Al revisar el experimento, el erudito danés Peter Hervik escribió que refutaba la idea de que la autocensura era un problema grave en Dinamarca, porque la inmensa mayoría de los caricaturistas habían respondido positivamente o se habían negado por razones contractuales o filosóficas. [121] Además, el periódico danés Politiken declaró que le pidieron a Bluitgen que los pusiera en contacto con los artistas que supuestamente rechazaron su propuesta, por lo que se pudo probar su afirmación de que ninguno de ellos se atrevió a trabajar con él, pero que Bluitgen se negó, por lo que Su afirmación inicial es imposible de confirmar. [122]
Flemming Rose , editor del periódico danés Jyllands-Posten , invitó a ilustradores profesionales a representar a Mahoma como un experimento para ver hasta qué punto se sentían amenazados. El periódico anunció que se trataba de un intento de contribuir al debate sobre la crítica al Islam y la autocensura. El 30 de septiembre de 2005, el Jyllands-Posten publicó 12 caricaturas editoriales, la mayoría de las cuales representaban al profeta Mahoma. Una caricatura de Kurt Westergaard mostraba a Mahoma con una bomba en su turbante, lo que dio lugar a la controversia sobre las caricaturas de Mahoma del Jyllands-Posten (o crisis de las caricaturas de Mahoma) ( danés : Muhammedkrisen ) [123] es decir, quejas de grupos musulmanes en Dinamarca , la retirada de la embajadores de Libia, Arabia Saudita y Siria de Dinamarca, protestas en todo el mundo, incluidas manifestaciones violentas y disturbios en algunos países musulmanes, así como boicots de los consumidores a productos daneses. [124] Carsten Juste , editor en jefe del Jyllands-Posten , afirmó que el furor internacional por las caricaturas equivalía a una victoria para los opositores a la libre expresión. "Quienes han ganado son dictaduras en Medio Oriente, en Arabia Saudita, donde cortan las manos a los criminales y no dan derechos a las mujeres", dijo Juste a The Associated Press. "Las dictaduras oscuras han ganado." [125] Al comentar la caricatura que inició la crisis diplomática, el académico estadounidense John Woods expresó su preocupación por la asociación del Profeta con el terrorismo, similar a la de Westergaard, que iba más allá de la sátira y era ofensiva para una gran mayoría de musulmanes. [126] Hervik también deploró que el "deseo del periódico de provocar e insultar a los musulmanes daneses excediera el deseo de poner a prueba la autocensura de los caricaturistas daneses". [121]
En Suecia se anunció un concurso de caricaturas en línea en apoyo del Jyllands-Posten , pero la ministra de Asuntos Exteriores, Laila Freivalds, presionó al proveedor para que cerrara la página (en 2006, su participación se reveló al público y tuvo que dimitir). [127]
Los musulmanes marchan en París el 11 de febrero de 2006 contra la publicación de caricaturas de Mahoma. Un cartel con "Charlie Hebdo" rodeado y tachado se sostiene en alto en la parte media superior de la imagen.
En Francia, la revista satírica Charlie Hebdo volvió a publicar las caricaturas de Mahoma del Jyllands-Posten . Fue llevado ante los tribunales por organizaciones islámicas en virtud de las leyes francesas sobre incitación al odio ; finalmente fue absuelto de los cargos de incitación al odio. [128] [129]
En julio de 2007, las galerías de arte de Suecia se negaron a mostrar dibujos del artista Lars Vilks que representaba a Mahoma como un perro callejero . Aunque los periódicos suecos ya los habían publicado, los dibujos ganaron la atención internacional después de que el periódico Nerikes Allehanda publicara uno de ellos el 18 de agosto para ilustrar un editorial sobre el "derecho a ridiculizar una religión". [130] Esta publicación en particular provocó condenas oficiales de Irán, [131] Pakistán, [132] Afganistán, [133] Egipto [134] y Jordania, [135] y de la Organización intergubernamental de la Conferencia Islámica. [136]
En 2006, el programa de comedia estadounidense South Park , que anteriormente había representado a Mahoma como un superhéroe (" Super Best Friends )" [137] y ha representado a Mahoma en la secuencia inicial desde entonces, [138] intentó satirizar el incidente del periódico danés. Tenían la intención de mostrar a Mahoma entregándole un casco color salmón al personaje de Padre de familia, Peter Griffin (" Cartoon Wars Part II "). Sin embargo, Comedy Central , que transmite la serie, rechazó la escena y sus creadores reaccionaron satirizando el doble rasero sobre la aceptabilidad de la transmisión.
En abril de 2010, los animadores Trey Parker y Matt Stone planearon realizar episodios que satirizaran las controversias sobre episodios anteriores, incluida la negativa de Comedy Central a mostrar imágenes de Mahoma tras la controversia danesa de 2005. Después de que enfrentaron amenazas de muerte en Internet, Comedy Central modificó su versión del episodio, oscureciendo todas las imágenes y emitiendo pitidos en todas las referencias a Mahoma. En reacción, la caricaturista Molly Norris creó el Día para todos dibujar a Mahoma , afirmando que si muchas personas hicieran dibujos de Mahoma, las amenazas de asesinarlos a todos se volverían poco realistas. [139]
El 2 de noviembre de 2011, Charlie Hebdo fue atacado con una bomba incendiaria justo antes de la fecha prevista para su edición del 3 de noviembre; el número se llamó Charia Hebdo y presentaba satíricamente a Mahoma como editor invitado. [140] [141] El editor, Stéphane Charbonnier , conocido como Charb, y dos compañeros de trabajo de Charlie Hebdo recibieron posteriormente protección policial. [142] En septiembre de 2012, el periódico publicó una serie de caricaturas satíricas de Mahoma, algunas de las cuales presentan caricaturas de él desnudo. En enero de 2013, Charlie Hebdo anunció que harían un cómic sobre la vida de Mahoma. [143]
En marzo de 2013, la rama de Al-Qaeda en Yemen, comúnmente conocida como Al-Qaeda en la Península Arábiga (AQAP), publicó una lista de objetivos en una edición de su revista en inglés Inspire . La lista incluía a Kurt Westergaard, Lars Vilks, Carsten Juste, Flemming Rose, Charb y Molly Norris, y otros a quienes AQAP acusó de insultar al Islam. [144] [145] [146] [147] [148] [149] El 7 de enero de 2015 , dos hombres armados enmascarados abrieron fuego contra el personal y los agentes de policía de Charlie Hebdo como venganza por sus continuas caricaturas de Mahoma, [150] matando 12 personas, incluido Charb, e hirieron a otras 11. [151] [152] Jyllands-Posten no volvió a imprimir las caricaturas de Charlie Hebdo después del ataque, y el nuevo editor en jefe citó preocupaciones de seguridad. [153]
Caso Kamlesh Tiwari
En octubre de 2019, Kamlesh Tiwari , un político indio, fue asesinado en un ataque planeado en Lucknow , Uttar Pradesh , por sus opiniones sobre Mahoma . [154] [155] [156]
El 2 de diciembre de 2015, Azam Khan , político del Partido Samajwadi , afirmó que los miembros de Rashtriya Swayamsevak Sangh son homosexuales y por eso no se casan. [157] [158] [159] Al día siguiente, Kamlesh Tiwari tomó represalias por la declaración de Azam Khan y llamó a Mahoma como el primer homosexual del mundo. [157] [160] Miles de musulmanes protestaron en Muzaffarnagar y exigieron la pena de muerte para Tiwari, [157] [161] [162] y algunos exigieron que fuera "decapitado" por "insultar" a Mahoma. [160] Tiwari fue arrestado en Lucknow el 3 de diciembre de 2015 por la policía de Uttar Pradesh . [163] [160] Fue detenido en virtud de la Ley de Seguridad Nacional por el gobierno estatal liderado por el Partido Samajwadi en Uttar Pradesh . [164] Tiwari pasó varios meses en prisión por su comentario. Fue acusado en virtud de los artículos 153-A del Código Penal de la India (promover la enemistad entre grupos por motivos religiosos y realizar actos perjudiciales para el mantenimiento de la armonía) y 295-A (actos deliberados y maliciosos, destinados a ultrajar los sentimientos religiosos de cualquier clase mediante insultos). su religión o creencias religiosas). [165] [166] Varios grupos islámicos llevaron a cabo manifestaciones de protesta contra su declaración en otras partes de la India, la mayoría de ellos exigiendo la pena de muerte. [167]
Las protestas que exigían la pena capital para Tiwari desencadenaron contraprotestas de grupos hindúes que acusaron a grupos musulmanes de exigir la aplicación de la ley islámica de blasfemia en la India. [160] Su detención en virtud de la Ley de Seguridad Nacional fue revocada por el Tribunal Superior de Allahabad en 2016. [168]
El 18 de octubre de 2019, Tiwari fue asesinado por dos agresores musulmanes, Farid-ud-din Shaikh y Ashfak Shaikh, en su oficina-residencia en Lucknow. Los agresores llegaron vestidos con kurtas de color azafrán para entregarle una caja de dulces con la dirección de una tienda de dulces en la ciudad de Surat en Gujarat . [169] [170] Según funcionarios policiales, los agresores guardaban un revólver y un cuchillo dentro de la caja de dulces. Durante el ataque, un agresor le cortó el cuello mientras otro le disparaba. [170] El ayudante de Tiwari, Saurashtrajeet Singh, fue enviado a traerles cigarrillos y cuando regresó encontró a Tiwari tendido con la garganta cortada y el cuerpo lleno de heridas. [170] Fue declarado muerto durante el tratamiento en el centro de traumatología de un hospital. [171] El informe post-mortem reveló que fue apuñalado 15 veces en la parte superior del cuerpo desde la mandíbula hasta el pecho, dos marcas de cortes profundos en el cuello apuntaban a intentar degollarlo y le dispararon una vez. [172]
Lo que se percibió como una denigración del profeta islámico Mahoma dio lugar a manifestaciones y protestas violentas contra el vídeo que estallaron el 11 de septiembre en Egipto y se extendieron a otras naciones árabes y musulmanas y a algunos países occidentales. Las protestas han provocado cientos de heridos y más de 50 muertos. [180] [181] [182] Se han emitido fatwas pidiendo daño a los participantes del video y el ministro del gobierno paquistaní, Bashir Ahmad Bilour, ofreció una recompensa por el asesinato de Nakoula, el productor. [183] [184] [185] La película ha provocado debates sobre la libertad de expresión y la censura de Internet . [186]
Blasfemia en Suecia durante las tensiones entre Turquía y Suecia
El incidente ocurrió en medio de una creciente tensión diplomática entre los dos países y las objeciones de Turquía a que Suecia se una a la OTAN. Turquía había cancelado anteriormente una visita del Ministro de Defensa de Suecia y está buscando concesiones políticas, incluida la deportación de críticos y kurdos. El acto fue calificado por el Ministro de Asuntos Exteriores de Suecia como "espantoso" y no implica el apoyo del gobierno a la opinión expresada. [187]
Una variedad de acciones, discursos o comportamientos pueden constituir blasfemia en el Islam. Algunos ejemplos incluyen insultar o maldecir a Alá o Mahoma; burla o comportamiento desagradable hacia creencias y costumbres comunes en el Islam; crítica a los personajes santos del Islam. La apostasía , es decir, el acto de abandonar el Islam, o encontrar faltas o expresar dudas sobre Allah ( ta'til ) y el Corán, el rechazo de Mahoma o cualquiera de sus enseñanzas, o abandonar la comunidad musulmana para volverse atea es una forma de blasfemia. Cuestionar las opiniones religiosas (fatwa) y los puntos de vista normativos islámicos también puede considerarse blasfemo. La vestimenta inadecuada, dibujar caricaturas ofensivas, romper o quemar literatura sagrada del Islam, crear o usar música, pinturas, videos o novelas para burlarse o criticar a Mahoma son algunos ejemplos de actos blasfemos. [189] [190] [191] [192] En el contexto de aquellos que no son musulmanes, el concepto de blasfemia incluye todos los aspectos de la infidelidad (kufr).
Se ha acusado a personas de blasfemia o de insultar al Islam por diversas acciones y palabras.
Blasfemia contra personajes santos
hablando mal de Alá. [193]
encontrar fallas en Mahoma . [194] [195] [196] [197] [198]
creer en la transmigración del alma o la reencarnación o no creer en el más allá (Indonesia). [226]
expresar un punto de vista ateo o secular [227] [203] [228] [229] [230] [231] o publicar o distribuir dicho punto de vista. [66] [203] [232] [ 233] [234 ] [235] [236] [237] [238] [239] [240] [ 241]
usando palabras que los musulmanes usan porque los individuos no eran musulmanes (Malasia). [208] [242]
rezando para que los musulmanes se conviertan en algo más (Indonesia). [243]
divertirse con las costumbres islámicas (Bangladesh). [244] [245] [246] [247]
publicación de una traducción no oficial del Corán (Afganistán). [248]
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^ Según Abbas , "hacer la guerra contra Alá y Su mensajero" debe interpretarse como "aquellos que no creen en Alá y Su mensajero", según los dos Jalals, el versículo está dirigido a quienes "luchan contra los musulmanes", según Kathir "librar "La guerra" "incluye incredulidad". Consulte "Comentarios de 5:33". quranx.com . Consultado el 31 de julio de 2020 .
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^ Según Akyol, este versículo indica que "se supone que los musulmanes no deben ser parte de un discurso que se burla del Islam, pero todo lo que tienen que hacer es mantenerse alejados de él. Incluso entonces, la retirada debería durar sólo hasta que el discurso se convierta en algo". "Es inofensivo. Una vez terminada la burla, el diálogo puede reiniciarse". Véase Akyol, Mustafa, Islam sin extremos: un caso musulmán por la libertad , 2013 p. 285
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