El argumento teleológico (de τέλος , telos , 'fin, objetivo, meta') también conocido como argumento físico-teológico , argumento del diseño o argumento del diseño inteligente , es un argumento racional a favor de la existencia de Dios o, más generalmente, de que la funcionalidad compleja en el mundo natural, que parece diseñada, es evidencia de un creador inteligente. [1] [2] [3] [4] [5] Las primeras versiones registradas de este argumento están asociadas con Sócrates en la antigua Grecia , aunque se ha argumentado que estaba retomando un argumento más antiguo. [6] [7] Más tarde, Platón y Aristóteles desarrollaron enfoques complejos para la propuesta de que el cosmos tiene una causa inteligente, pero fueron los estoicos durante la era romana quienes, bajo su influencia, "desarrollaron la batería de argumentos creacionistas ampliamente conocidos bajo la etiqueta 'El argumento del diseño'". [8]
Desde la época romana, varias versiones del argumento teleológico se han asociado con las religiones abrahámicas . En la Edad Media , teólogos islámicos como Al-Ghazali utilizaron el argumento, aunque fue rechazado por innecesario por los literalistas coránicos y por poco convincente por muchos filósofos islámicos . Más tarde, el argumento teleológico fue aceptado por Santo Tomás de Aquino , e incluido como la quinta de sus " Cinco formas " de probar la existencia de Dios. En la Inglaterra moderna temprana, clérigos como William Turner y John Ray fueron defensores bien conocidos. A principios del siglo XVIII, William Derham publicó su Physico-Theology , que dio su "demostración del ser y los atributos de Dios a partir de sus obras de creación". [9] Más tarde, William Paley , en su Teología natural o evidencias de la existencia y atributos de la Deidad de 1802 , publicó una presentación destacada del argumento del diseño con su versión de la analogía del relojero y el primer uso de la frase "argumento del diseño". [10]
Desde sus inicios, ha habido numerosas críticas a las diferentes versiones del argumento teleológico. Algunas han sido escritas como respuestas a las críticas a las ciencias naturales no teleológicas que se asocian con él. Especialmente importantes fueron los argumentos lógicos generales presentados por David Hume en sus Diálogos sobre la religión natural , publicado en 1779, y la explicación de la complejidad biológica dada en El origen de las especies de Charles Darwin , publicado en 1859. [11] Desde la década de 1960, los argumentos de Paley han sido influyentes en el desarrollo de un movimiento de ciencia creacionista que utilizó frases como "diseño por un diseñador inteligente", y después de 1987 esto fue rebautizado como " diseño inteligente ", promovido por el movimiento de diseño inteligente que se refiere a un diseñador inteligente . Ambos movimientos han utilizado el argumento teleológico para argumentar en contra de la comprensión científica moderna de la evolución , y para afirmar que las explicaciones sobrenaturales deberían tener la misma validez en el currículo de ciencias de las escuelas públicas. [12]
Ya en la Grecia clásica se desarrollaron dos enfoques del argumento teleológico, que se distinguen por su comprensión de si el orden natural fue creado literalmente o no. El enfoque no creacionista comienza más claramente con Aristóteles, aunque muchos pensadores, como los neoplatónicos , creían que ya lo pretendía Platón. Este enfoque no es creacionista en un sentido simple, porque si bien está de acuerdo en que una inteligencia cósmica es responsable del orden natural, rechaza la propuesta de que esto requiera un "creador" para hacer y mantener físicamente este orden. Los neoplatónicos no encontraron convincente el argumento teleológico, y en esto los siguieron filósofos medievales como Al-Farabi y Avicena . Más tarde, Averroes y Tomás de Aquino consideraron el argumento aceptable, pero no necesariamente el mejor argumento.
Aunque el concepto de una inteligencia detrás del orden natural es antiguo, un argumento racional que concluye que podemos saber que el mundo natural tiene un diseñador, o una inteligencia creadora que tiene propósitos similares a los humanos, parece haber comenzado con la filosofía clásica . [6] Los pensadores religiosos del judaísmo , el hinduismo , el confucianismo , el islam y el cristianismo también desarrollaron versiones del argumento teleológico. Más tarde, se produjeron variantes del argumento del diseño en la filosofía occidental y por el fundamentalismo cristiano .
Los defensores contemporáneos del argumento teleológico son principalmente cristianos, [13] por ejemplo Richard Swinburne y John Lennox .
El argumento del diseño inteligente parece haber comenzado con Sócrates , aunque el concepto de una inteligencia cósmica es más antiguo y David Sedley ha argumentado que Sócrates estaba desarrollando una idea más antigua, citando a Anaxágoras de Clazómenas , nacido alrededor del 500 a. C., como un posible proponente anterior. [14] [15] [16] La propuesta de que el orden de la naturaleza mostró evidencia de tener su propia "inteligencia" similar a la humana se remonta a los orígenes de la filosofía natural y la ciencia griega, y su atención al orden de la naturaleza, a menudo con especial referencia a la rotación de los cielos. Anaxágoras es la primera persona que se sabe definitivamente que explicó tal concepto usando la palabra " nous " (que es el término griego original que conduce a la "inteligencia" inglesa moderna a través de sus traducciones latinas y francesas). Aristóteles informa sobre un filósofo anterior de Clazómenas llamado Hermótimo que había adoptado una posición similar. [17] Entre los filósofos presocráticos anteriores a Anaxágoras, otros filósofos habían propuesto un principio ordenador inteligente similar que causaba la vida y la rotación de los cielos. Por ejemplo, Empédocles , como Hesíodo mucho antes, describió el orden cósmico y los seres vivos como causados por una versión cósmica del amor , [18] y Pitágoras y Heráclito atribuyeron al cosmos la " razón " ( logos ). [19] En su Filebo 28c, Platón hace que Sócrates hable de esto como una tradición, diciendo que "todos los filósofos están de acuerdo -con lo que realmente se exaltan a sí mismos- en que la mente ( nous ) es el rey del cielo y la tierra. Tal vez tengan razón", y más tarde afirma que la discusión resultante "confirma las declaraciones de quienes declararon antiguamente que la mente ( nous ) siempre gobierna el universo". [20]
El informe de Jenofonte en su Memorabilia podría ser el relato claro más antiguo de un argumento de que hay evidencia en la naturaleza de un diseño inteligente. [15] La palabra tradicionalmente traducida y discutida como "diseño" es gnōmē y Jenofonte informa que Sócrates presionó a los jóvenes escépticos para que miraran las cosas en el mercado y consideraran si podían decir qué cosas mostraban evidencia de gnōmē y cuáles parecían ser más por casualidad ciega, y luego comparar esto con la naturaleza y considerar si podría ser por casualidad ciega. [14] [16] En el Fedón de Platón , se le hace decir a Sócrates justo antes de morir que su descubrimiento del concepto de Anaxágoras de un nous cósmico como causa del orden de las cosas, fue un punto de inflexión importante para él. Pero también expresó su desacuerdo con la comprensión de Anaxágoras de las implicaciones de su propia doctrina, debido a la comprensión materialista de Anaxágoras de la causalidad . Sócrates se quejaba de que Anaxágoras restringía el trabajo del nous cósmico al principio, como si no tuviera interés y todos los eventos desde entonces ocurrieran simplemente debido a causas como el aire y el agua. [21] Sócrates, por otro lado, aparentemente insistió en que el demiurgo debe ser "amoroso", particularmente en lo que respecta a la humanidad. (En este deseo de ir más allá de Anaxágoras y hacer del nous cósmico un administrador más activo, Sócrates fue aparentemente precedido por Diógenes de Apolonia .); [15] McPherran (1996:290); y [22]
El Timeo de Platón se presenta como una descripción de alguien que está explicando una "historia probable" en forma de mito, y por eso a lo largo de la historia los comentaristas han estado en desacuerdo sobre qué elementos del mito pueden verse como la posición de Platón. [16] : 132 Sedley (2007), sin embargo, lo llama "el manifiesto creacionista" y señala que, aunque algunos de los seguidores de Platón negaron que él lo pretendiera, en la época clásica escritores como Aristóteles, Epicuro , los estoicos y Galeno entendieron que Platón proponía que el mundo se originó en un "acto creativo inteligente". [16] : 133 Platón tiene un personaje que explica el concepto de un " demiurgo " con suprema sabiduría e inteligencia como el creador del cosmos en su obra.
La perspectiva teleológica de Platón también se basa en el análisis del orden y la estructura a priori del mundo que ya había presentado en La República . El relato no propone una creación ex nihilo , sino que el demiurgo creó orden a partir del caos del cosmos, imitando las Formas eternas. [23]
El mundo de Formas eternas e inmutables de Platón , representado imperfectamente en la materia por un Artesano divino, contrasta marcadamente con las diversas cosmovisiones mecanicistas , de las cuales el atomismo era, al menos hacia el siglo IV, la más prominente ... Este debate persistiría en todo el mundo antiguo. El mecanicismo atomista recibió un impulso de Epicuro ... mientras que los estoicos adoptaron una teleología divina ... La elección parece simple: o bien mostrar cómo un mundo estructurado y regular podría surgir de procesos no dirigidos, o bien inyectar inteligencia en el sistema. [24]
— RJ Hankinson, Causa y explicación en el pensamiento griego antiguo
Aristóteles (c. 384 – 322 a. C.), discípulo y amigo de Platón, continuó la tradición socrática de criticar a los científicos naturales como Demócrito, que buscaba (como en la ciencia moderna) explicar todo en términos de materia y movimiento aleatorio. Fue muy influyente en el desarrollo futuro del creacionismo clásico, pero no fue un "creacionista" directo porque no exigía intervenciones creacionistas en la naturaleza, lo que significa que "aislaba a Dios de cualquier requisito de intervención en la naturaleza, ya sea como creador o como administrador". [16] : 204 En lugar de la intervención directa de un creador, "no es una exageración decir que para Aristóteles todo el funcionamiento del mundo natural, como también los cielos, debe entenderse en última instancia como un esfuerzo compartido hacia una realidad divina ". [16] : 171 Y mientras que el mito en el Timeo sugiere que todos los seres vivos se basan en un solo paradigma, no uno para cada especie, e incluso cuenta una historia de "devolución" por la cual otros seres vivos evolucionaron a partir de los humanos, fue Aristóteles quien presentó la influyente idea de que cada tipo de ser vivo normal debe basarse en un paradigma o forma fija para esa especie. [16]
Aristóteles creía que la biología era un ejemplo particularmente importante de un campo en el que la ciencia natural materialista ignoraba la información que se necesitaba para entender bien a los seres vivos. Por ejemplo, los pájaros usan alas para volar. [25] Por lo tanto, la explicación más completa en relación con lo natural, así como con lo artificial, es en su mayor parte teleológica. [26] De hecho, las propuestas de que las especies habían cambiado por casualidad (la supervivencia del más apto), similar a lo que ahora se llama " selección natural ", ya eran conocidas por Aristóteles, y las rechazó con la misma lógica. [26] [27 ] [28] [29] [30] Admitió que las monstruosidades (nuevas formas de vida) podían surgir por casualidad, [31] [32] pero no estaba de acuerdo con aquellos que atribuían toda la naturaleza puramente al azar [33] porque creía que la ciencia solo puede proporcionar una explicación general de lo que es normal, "siempre, o en su mayor parte". [34] La distinción entre lo que es normal, o por naturaleza, y lo que es "accidental", o no por naturaleza, es importante en la comprensión de la naturaleza por parte de Aristóteles. Como señala Sedley, "Aristóteles se complace en decir ( Física II 8, 199a33-b4) sin el menor temor a la blasfemia, que las artesanías cometen errores ocasionales; por lo tanto, por analogía, también puede hacerlo la naturaleza". [16] : 186 Según Aristóteles, los cambios que ocurren por naturaleza son causados por sus " causas formales ", y por ejemplo, en el caso de las alas de un pájaro también hay una causa final que es el propósito de volar. Comparó explícitamente esto con la tecnología humana:
Si, pues, lo que procede del arte tiene por objeto algo, es evidente que lo que procede de la naturaleza también lo tiene ... Esto se ve con mayor claridad en los demás animales, que no hacen nada mediante el arte, la investigación o la deliberación; por lo que algunas personas no saben en absoluto si las arañas, las hormigas y otras cosas actúan mediante la inteligencia o de alguna otra manera ... Es absurdo pensar que una cosa no sucede por objeto si no vemos lo que la pone en movimiento deliberando ... Esto se ve con mayor claridad cuando alguien se practica la medicina a sí mismo, pues la naturaleza es así.
— Aristóteles, Física, II 8. [35]
La cuestión de cómo entender la concepción aristotélica de que la naturaleza tiene un propósito y una dirección, algo así como la actividad humana, es controvertida en sus detalles. Martha Nussbaum , por ejemplo, ha sostenido que en su biología este enfoque era práctico y pretendía mostrar que la naturaleza sólo es análoga al arte humano, y que las explicaciones de un órgano están muy informadas por el conocimiento de su función esencial. [26] Sin embargo, la posición de Nussbaum no es aceptada universalmente. En cualquier caso, Aristóteles no fue entendido de esta manera por sus seguidores en la Edad Media, quienes lo vieron como coherente con la religión monoteísta y una comprensión teleológica de toda la naturaleza. En consonancia con la interpretación medieval, en su Metafísica y otras obras Aristóteles argumentó claramente que existía un dios supremo o " motor primario " que era la causa última, aunque específicamente no la causa material, de las formas o naturalezas eternas que causan el orden natural, incluidos todos los seres vivos. [ cita requerida ] Claramente se refiere a que esta entidad tiene un intelecto que los humanos de alguna manera comparten, lo que ayuda a los humanos a ver las verdaderas naturalezas o formas de las cosas sin depender puramente de la percepción sensorial de las cosas físicas, incluidas las especies vivas. Esta comprensión de la naturaleza, y los argumentos de Aristóteles contra las concepciones materialistas de la naturaleza, fueron muy influyentes en la Edad Media en Europa. La idea de las especies fijas siguió siendo dominante en biología hasta Darwin, y un enfoque en la biología todavía es común hoy en día en las críticas teleológicas de la ciencia moderna.
Fueron los estoicos quienes "desarrollaron la batería de argumentos creacionistas ampliamente conocidos bajo la etiqueta 'El argumento del diseño'". [16] : xviii Cicerón (c. 106 – c. 43 a. C.) informó sobre el argumento teleológico de los estoicos en De Natura Deorum ( Sobre la naturaleza de los dioses ), Libro II, que incluye una versión temprana de la analogía del relojero, que fue desarrollada más tarde por William Paley. Hace que uno de los personajes del diálogo diga:
Cuando se ve un reloj de sol o un reloj de agua, se ve que marca la hora por diseño y no por casualidad. ¿Cómo se puede entonces imaginar que el universo en su conjunto carece de propósito e inteligencia, cuando lo abarca todo, incluidos estos mismos artefactos y sus artífices?
— Cicerón, De Natura Deorum , II.34
Otro partidario clásico muy importante del argumento teleológico fue Galeno , cuyas obras compendiosas fueron una de las principales fuentes de conocimiento médico hasta los tiempos modernos, tanto en Europa como en el mundo islámico medieval. No era un estoico, pero como ellos, miraba hacia atrás a los socráticos y se dedicaba constantemente a argumentar contra atomistas como los epicúreos. A diferencia de Aristóteles (que sin embargo fue una gran influencia para él), y a diferencia de los neoplatónicos, creía que realmente había evidencia de algo literalmente como el "demiurgo" encontrado en el Timeo de Platón , que trabajaba físicamente sobre la naturaleza. En obras como su Sobre la utilidad de las partes explicó la evidencia de ello en la complejidad de la construcción animal. Su obra muestra "signos tempranos de contacto y contraste entre la tradición pagana y judeocristiana de la creación", criticando el relato que se encuentra en la Biblia. «Moisés, sugiere, se habría contentado con decir que Dios ordenó a las pestañas que no crecieran y que ellas obedecieron. En contraste con esto, el Demiurgo de la tradición platónica es, sobre todo, un técnico». Sorprendentemente, Galeno no considera a Aristóteles ni a Platón, sino a Jenofonte, como el mejor escritor sobre este tema. Galeno compartía con Jenofonte un escepticismo sobre el valor de los libros sobre la mayor parte de la filosofía especulativa, excepto para indagaciones como si existe «algo en el mundo superior en poder y sabiduría al hombre». Él consideraba que esto tenía una importancia cotidiana, una utilidad para vivir bien. También afirmó que Jenofonte fue el autor que informó sobre la posición real de Sócrates, incluido su distanciamiento de muchos tipos de ciencia y filosofía especulativas. [36]
La conexión que hace Galeno del argumento teleológico con las discusiones sobre la complejidad de los seres vivos, y su insistencia en que esto es posible para un científico práctico, anticipa algunos aspectos de los usos modernos del argumento teleológico.
Como apelación a la revelación general , el apóstol Pablo (5-67 d. C.) argumenta en Romanos 1:18-20, [37] que debido a que ha sido hecho claro para todos a partir de lo que ha sido creado en el mundo, es obvio que hay un Dios. [38]
Marco Minucio Félix (c. finales del siglo II al siglo III), un escritor cristiano primitivo, argumentó a favor de la existencia de Dios basándose en la analogía de una casa ordenada en su obra Las órdenes de Minucio Félix : "Supongamos que entrases en una casa y encontraras todo limpio, ordenado y bien cuidado, seguramente asumirías que tiene un amo, y uno mucho mejor que las cosas buenas, sus pertenencias; así que en esta casa del universo, cuando en todo el cielo y la tierra ves las marcas de la previsión, el orden y la ley, ¿no puedes asumir que el señor y autor del universo es más justo que las estrellas mismas o que cualquier porción del mundo entero?" [39]
Agustín de Hipona (354-430 d. C.) en La ciudad de Dios mencionó la idea de que los "cambios y movimientos bien ordenados" del mundo, y "la bella apariencia de todas las cosas visibles" eran evidencia de que el mundo fue creado, y "que no podría haber sido creado excepto por Dios". [40]
La filosofía islámica temprana jugó un papel importante en el desarrollo de las comprensiones filosóficas de Dios entre los pensadores judíos y cristianos en la Edad Media, pero en lo que respecta al argumento teleológico, uno de los efectos duraderos de esta tradición provino de sus discusiones sobre las dificultades que tiene este tipo de prueba. Los teólogos y filósofos islámicos han utilizado varias formas del argumento del diseño desde la época de los primeros teólogos Mutakallimun en el siglo IX, aunque es rechazado por las escuelas fundamentalistas o literalistas, para quienes la mención de Dios en el Corán debería ser evidencia suficiente. El argumento del diseño también fue visto como un sofisma poco convincente por el filósofo islámico temprano Al-Farabi , quien en su lugar adoptó el enfoque " emanacionista " de los neoplatónicos como Plotino, según el cual la naturaleza está ordenada racionalmente, pero Dios no es como un artesano que literalmente maneja el mundo. Más tarde, Avicena también se convenció de esto y propuso en cambio un argumento cosmológico para la existencia de Dios. [41]
El argumento fue aceptado más tarde por el filósofo aristotélico Averroes (Ibn Rushd) y su gran oponente antifilosófico Al-Ghazali . El término de Averroes para el argumento fue Dalīl al-ˁināya , que puede traducirse como "argumento de la providencia". Sin embargo, ambos aceptaron el argumento porque creían que se menciona explícitamente en el Corán. [42] A pesar de esto, al igual que Aristóteles, los neoplatónicos y Al-Farabi, Averroes propuso que el orden y el movimiento continuo en el mundo son causados por el intelecto de Dios. Si Averroes era un "emanacionista" como sus predecesores ha sido un tema de desacuerdo e incertidumbre. Pero en general se acepta que lo que adaptó de esas tradiciones, concordaba con ellas sobre el hecho de que Dios no crea de la misma manera que un artesano. [43] [44]
De hecho, Averroes trató el argumento teleológico como uno de los dos argumentos "religiosos" para la existencia de Dios. La principal prueba demostrativa es, según Averroes, la prueba de Aristóteles, basada en el movimiento del universo, de que debe haber un primer motor que hace que todo lo demás se mueva. [45] La posición de Averroes de que la prueba lógicamente más válida debería ser física en lugar de metafísica (porque entonces la metafísica se estaría probando a sí misma) estaba en oposición consciente a la posición de Avicena. Filósofos judíos y cristianos posteriores, como Tomás de Aquino, estaban al tanto de este debate y, en general, adoptaron una posición más cercana a Avicena.
Un ejemplo del argumento teleológico en la filosofía judía aparece cuando el filósofo aristotélico medieval Maimónides cita el pasaje de Isaías 40:26, donde el “Santo” dice: “Alzad a lo alto vuestros ojos, y ved quién ha creado estas cosas, que saca a relucir su ejército en número” [46]. Sin embargo, Barry Holtz llama a esto “una forma cruda del argumento del diseño”, y que esta “es sólo una manera posible de leer el texto”. Afirma que “generalmente, en los textos bíblicos se da por sentada la existencia de Dios”. [47]
Maimónides también recordó que Abraham (en el midrash , o texto explicativo, de Génesis Rabá 39:1) reconoció la existencia de "una deidad trascendente a partir del hecho de que el mundo que lo rodea exhibe un orden y un diseño". [48] El midrash hace una analogía entre la obviedad de que un edificio tiene un dueño y que el mundo está cuidado por Dios. Abraham dice: "¿Es concebible que el mundo esté sin guía?" [49] Debido a estos ejemplos, el filósofo del siglo XIX Nachman Krochmal llamó al argumento del diseño "un principio cardinal de la fe judía". [48]
El rabino ortodoxo norteamericano Aryeh Kaplan cuenta una leyenda sobre el rabino Meir del siglo II d . C. Cuando un filósofo le dijo que no creía que el mundo hubiera sido creado por Dios, el rabino escribió un hermoso poema que, según él, había surgido cuando un gato volcó accidentalmente un tintero, "derramando tinta por todo el documento. Este poema fue el resultado". El filósofo exclama que eso sería imposible: "Tiene que haber un autor. Tiene que haber un escriba". El rabino concluye: "¿Cómo podría el universo... surgir por sí mismo? Tiene que haber un Autor. Tiene que haber un Creador". [50]
Tomás de Aquino (1225-1274), cuyos escritos fueron ampliamente aceptados en la Europa occidental católica, fue fuertemente influenciado por Aristóteles, Averroes y otros filósofos islámicos y judíos. Presentó un argumento teleológico en su Summa Theologica . En la obra, Aquino presentó cinco formas en las que intentó probar la existencia de Dios: las quinque viae . Estos argumentos presentan solo argumentos a posteriori , en lugar de una lectura literal de los textos sagrados. [51] Resume su argumento teleológico de la siguiente manera:
El quinto modo se toma del gobierno del mundo. Vemos que las cosas que carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales, actúan por un fin, y esto es evidente por el hecho de que siempre, o casi siempre, actúan del mismo modo, para obtener el mejor resultado. Por lo tanto, es evidente que logran su fin, no por casualidad, sino intencionadamente. Ahora bien, todo lo que carece de conocimiento no puede moverse hacia un fin, a menos que sea dirigido por algún ser dotado de conocimiento e inteligencia, como la flecha es dirigida por el arquero. Por lo tanto, existe un ser inteligente por el cual todas las cosas naturales son dirigidas a su fin; y a este ser lo llamamos Dios.
— Tomás de Aquino, Summa Theologica: Artículo 3, Pregunta 2) [52]
Aquino señala que la existencia de causas finales , por las que una causa se dirige hacia un efecto, sólo puede explicarse apelando a la inteligencia. Sin embargo, como los cuerpos naturales, aparte de los humanos, no poseen inteligencia, debe existir, razona, un ser que dirige las causas finales en cada momento. Ese ser es lo que llamamos Dios. [52]
Isaac Newton afirmó su creencia en la verdad del argumento cuando, en 1713, escribió estas palabras en un apéndice a la segunda edición de sus Principia :
Este sistema tan elegante del sol, los planetas y los cometas no podría haber surgido sin el diseño y el dominio de un ser inteligente y poderoso. [53]
Esta visión, de que "Dios es conocido por sus obras", fue apoyada y popularizada por los amigos de Newton, Richard Bentley , Samuel Clarke y William Whiston, en las conferencias Boyle , que Newton supervisó. [54] Newton le escribió a Bentley, justo antes de que Bentley diera su primera conferencia, que:
Cuando escribí mi tratado sobre nuestro Sistema, tenía en mente algunos principios que podrían servir para considerar a los hombres en cuanto a la creencia en una Deidad, y nada puede alegrarme más que encontrarlos útiles para ese propósito. [55]
El filósofo alemán Gottfried Leibniz no estaba de acuerdo con la visión de Newton sobre el diseño en el argumento teleológico. En la correspondencia Leibniz-Clarke , Samuel Clarke defendió el argumento de Newton de que Dios interviene constantemente en el mundo para mantener su diseño ajustado, mientras que Leibniz pensaba que el universo fue creado de tal manera que Dios no necesitaría intervenir en absoluto. Como citó Ayval Leshem, Leibniz escribió:
Según la doctrina de Newton, Dios Todopoderoso quiere darle cuerda a su reloj de vez en cuando; de lo contrario, dejaría de moverse. No parece que tuviera suficiente previsión para convertirlo en un movimiento perpetuo. [56]
Leibniz consideraba que el argumento del diseño tenía «sólo certeza moral» a menos que estuviera respaldado por su propia idea de armonía preestablecida expuesta en su Monadología . [57] Bertrand Russell escribió que «La prueba de la armonía preestablecida es una forma particular de la llamada prueba físico-teológica, también conocida como el argumento del diseño». Según Leibniz, el universo está completamente hecho de sustancias individuales conocidas como mónadas , programadas para actuar de una manera predeterminada. [58] Russell escribió:
En la forma de Leibniz, el argumento afirma que la armonía de todas las mónadas sólo puede haber surgido de una causa común. El hecho de que todas ellas estén exactamente sincronizadas sólo puede explicarse por un Creador que predeterminó su sincronismo. [59]
Los escritores holandeses del siglo XVII Lessius y Grotius argumentaron que era poco probable que la intrincada estructura del mundo, como la de una casa, hubiera surgido por casualidad. [60] El empirista John Locke , escribiendo a fines del siglo XVII, desarrolló la idea aristotélica de que, excluyendo la geometría, toda ciencia debe alcanzar su conocimiento a posteriori , a través de la experiencia sensual. [61] En respuesta a Locke, el obispo anglicano irlandés George Berkeley propuso una forma de idealismo en la que las cosas solo continúan existiendo cuando son percibidas. [62] Cuando los humanos no perciben objetos, continúan existiendo porque Dios los percibe. Por lo tanto, para que los objetos sigan existiendo, Dios debe existir omnipresentemente. [63]
David Hume, a mediados del siglo XVIII, hizo referencia al argumento teleológico en su Tratado de la naturaleza humana . En este texto, parece apoyar el argumento del diseño. John Wright señala que "de hecho, afirma que todo el impulso de su análisis de la causalidad en el Tratado apoya el argumento del diseño" y que, según Hume, "estamos obligados a 'inferir un Arquitecto infinitamente perfecto ' " . [64]
Sin embargo, más tarde fue más crítico con el argumento en su Investigación sobre el entendimiento humano , que se presentó como un diálogo entre Hume y "un amigo que ama las paradojas escépticas", donde el amigo da una versión del argumento diciendo de sus defensores que "pintan con los colores más magníficos el orden, la belleza y la sabia disposición del universo; y luego preguntan si una exhibición tan gloriosa de inteligencia podría provenir de una unión aleatoria de átomos, o si el azar podría producir algo que el genio más grande nunca puede admirar lo suficiente". [65]
Hume también presentó argumentos a favor y en contra del argumento teleológico en sus Diálogos sobre la religión natural . El personaje Cleantes, resumiendo el argumento teleológico, compara el universo con una máquina hecha por el hombre y concluye, por el principio de efectos similares y causas similares, que debe tener una inteligencia que lo diseñe:
Mirad el mundo en torno, contempladlo en su totalidad y en cada una de sus partes: veréis que no es más que una gran máquina, subdividida en un número infinito de máquinas menores, que a su vez admiten subdivisiones en un grado que va más allá de lo que los sentidos y las facultades humanas pueden rastrear y explicar. Todas estas diversas máquinas, e incluso sus partes más diminutas, están ajustadas entre sí con una exactitud que cautiva en la admiración a todo hombre que las haya contemplado alguna vez. La curiosa adaptación de los medios a los fines, en toda la naturaleza, se asemeja exactamente, aunque supera con creces, a las producciones de la invención humana, del diseño, el pensamiento, la sabiduría y la inteligencia humanos. Por tanto, puesto que los efectos se asemejan entre sí, nos vemos obligados a inferir, por todas las reglas de la analogía, que las causas también se asemejan, y que el Autor de la Naturaleza es algo similar a la mente del hombre, aunque posee facultades mucho mayores, proporcionales a la grandeza de la obra que ha ejecutado. Por este argumento a posteriori, y sólo por este argumento, probamos de inmediato la existencia de una Deidad y su similitud con la mente y la inteligencia humanas. [66]
Por otra parte, el escéptico de Hume, Filón, no está satisfecho con el argumento del diseño. Intenta una serie de refutaciones, incluida una que podría decirse que anticipa la teoría de Darwin, y señala que si Dios se parece a un diseñador humano, entonces no está justificado asumir características divinas como la omnipotencia y la omnisciencia. Continúa bromeando que lejos de ser la creación perfecta de un diseñador perfecto, este universo puede ser "solo el primer ensayo rudo de alguna deidad infantil... el objeto de burla de sus superiores". [66]
A partir de 1696, con su Relojero artificial , William Derham publicó una serie de libros teleológicos. Los más conocidos son la Teología física (1713), la Teología astrológica (1714) y la Teología cristiana (1730). La Teología física , por ejemplo, tenía como subtítulo explícito "Una demostración del ser y los atributos de Dios a partir de sus obras de creación". Derham, teólogo natural , enumeró observaciones científicas de las muchas variaciones de la naturaleza y propuso que éstas demostraban "la irracionalidad de la infidelidad". Al final de la sección sobre la gravedad, por ejemplo, escribe: "¿Qué otra conclusión se puede sacar, sino que todo fue hecho con un diseño manifiesto y que toda la estructura es obra de algún ser inteligente; algún artista, de poder y habilidad equivalentes a tal obra?" [67] También, sobre el "sentido del sonido", escribe: [68]
¿Quién sino un Ser inteligente, o menos un Dios omnipotente e infinitamente sabio, podría idear y crear un Cuerpo tan bello, un Medio tan susceptible a toda Impresión, que el Sentido del Oído tenga necesidad de capacitar a todos los Animales para expresar sus Sentidos y Significados a los demás?
Derham concluye: "Es una señal de que un hombre es un ateo voluntarioso y perverso el que atribuya una obra tan gloriosa como la Creación a cualquier cosa, sí, a una mera Nada (como lo es el azar) en lugar de a Dios". [69] Weber (2000) escribe que la Teología Física de Derham "influyó directamente" en el trabajo posterior de William Paley. [70]
El poder, y al mismo tiempo las limitaciones, de este tipo de razonamiento se ilustra en microcosmos con la historia de la fábula de La bellota y la calabaza de La Fontaine , que apareció por primera vez en Francia en 1679. La anécdota desenfadada de cómo un campesino escéptico finalmente se convence de la sabiduría detrás de la creación posiblemente socave este enfoque. [71] Sin embargo, a partir de la conversión de la historia por parte de Anne Finch en una polémica contra el ateísmo, ha sido retomada por una sucesión de escritores morales como la presentación de un argumento válido para la proposición de que "La sabiduría de Dios se muestra en la creación". [72]
La analogía del relojero , que enmarca el argumento teleológico con referencia a un reloj, se remonta al menos a los estoicos, que fueron reportados por Cicerón en su De Natura Deorum (II.88), usando tal argumento contra los epicúreos , a quienes, se burlan, "pensarían más altamente del logro de Arquímedes al hacer un modelo de las revoluciones del firmamento que del de la naturaleza al crearlas, aunque la perfección del original muestra una artesanía muchas veces tan grande como la falsificación". [73] También fue utilizado por Robert Hooke [74] y Voltaire , el último de los cuales comentó: [75] [76]
William Paley presentó su versión de la analogía del relojero al comienzo de su Teología Natural (1802). [77]
[S]upongo que encuentro un reloj en el suelo y me preguntan cómo ha podido estar en ese lugar. Difícilmente podría pensar... que, por lo que yo sé, el reloj podría haber estado siempre allí. Sin embargo, ¿por qué esta respuesta no debería servir para el reloj lo mismo que para una piedra [que por casualidad está en el suelo]?... Por esta razón y por ninguna otra; a saber, que si las diferentes partes hubieran tenido una forma diferente a la actual, un tamaño diferente al actual, o se hubieran colocado de otra manera o en cualquier orden que no sea el actual, o no se habría producido ningún movimiento en la máquina, o ninguno que hubiera servido para el uso que ahora tiene.
Según Alister McGrath , Paley sostuvo que "la misma complejidad y utilidad evidentes en el diseño y funcionamiento de un reloj también se pueden discernir en el mundo natural. Cada característica de un organismo biológico, como la de un reloj, mostró evidencia de haber sido diseñada de tal manera que adapte al organismo a la supervivencia dentro de su entorno. Se observan la complejidad y la utilidad; la conclusión de que fueron diseñados y construidos por Dios, sostiene Paley, es tan natural como correcta". [78]
La teología natural influyó fuertemente en la ciencia británica, con la expectativa expresada por Adam Sedgwick en 1831 de que las verdades reveladas por la ciencia no podían entrar en conflicto con las verdades morales de la religión. [79] Estos filósofos naturales vieron a Dios como la causa primera y buscaron causas secundarias para explicar el diseño en la naturaleza: la figura principal Sir John Herschel escribió en 1836 que por analogía con otras causas intermedias "el origen de nuevas especies, si alguna vez llegara a nuestro conocimiento, se encontraría como un proceso natural en contraposición a un proceso milagroso". [80] [81]
Como estudiante de teología, Charles Darwin encontró convincentes los argumentos de Paley. Sin embargo, más tarde desarrolló su teoría de la evolución en su libro de 1859 El origen de las especies , que ofrece una explicación alternativa del orden biológico. En su autobiografía, Darwin escribió que "el viejo argumento del diseño en la naturaleza, tal como lo presentó Paley, que antes me parecía tan concluyente, falla, ahora que se ha descubierto la ley de la selección natural". [82] Darwin luchó con el problema del mal y del sufrimiento en la naturaleza, pero siguió inclinado a creer que la naturaleza dependía de "leyes diseñadas" y elogió la declaración de Asa Gray sobre "el gran servicio de Darwin a la ciencia natural al traer de vuelta la teleología: de modo que, en lugar de Morfología versus Teleología, tendremos Morfología casada con Teleología". [83]
Darwin reconoció que estaba "desconcertado" sobre el tema, pero estaba "inclinado a considerar todo como resultado de leyes diseñadas, dejando los detalles, ya sean buenos o malos, al resultado de lo que podemos llamar azar": [84]
Pero admito que no puedo ver, tan claramente como otros lo ven y como yo quisiera, evidencia de un diseño y beneficencia por todos lados. Me parece que hay demasiada miseria en el mundo. No puedo persuadirme a mí mismo de que un Dios benéfico y omnipotente hubiera creado deliberadamente a los icneumónidos con la intención expresa de que se alimentaran dentro de los cuerpos vivos de las orugas, o que un gato jugara con ratones. Al no creer esto, no veo ninguna necesidad de creer que el ojo fue diseñado expresamente.
En 1928 y 1930, FR Tennant publicó su Teología filosófica , que fue un "esfuerzo audaz para combinar el pensamiento científico y teológico". [85] Propuso una versión del argumento teleológico basado en la acumulación de las probabilidades de cada adaptación biológica individual . "Tennant admite que los relatos naturalistas como la teoría de la evolución pueden explicar cada una de las adaptaciones individuales que cita, pero insiste en que en este caso el todo excede la suma de sus partes: el naturalismo puede explicar cada adaptación pero no su totalidad". [86] La Enciclopedia de Filosofía de Routledge señala que "los críticos han insistido en centrarse en la coherencia de cada pieza de evidencia teísta, recordándonos que, al final, diez baldes agujereados no contienen más agua que uno". Además, "algunos críticos, como John Hick y DH Mellor, han objetado el uso particular de la teoría de la probabilidad por parte de Tennant y han cuestionado la relevancia de cualquier tipo de razonamiento probabilístico para la creencia teísta". [86]
Las contribuciones de Richard Swinburne a la teología filosófica han buscado aplicar versiones más sofisticadas de la teoría de la probabilidad a la cuestión de la existencia de Dios, una mejora metodológica del trabajo de Tennant pero claramente en el mismo espíritu. [86] Utiliza la probabilidad bayesiana "tomando en cuenta no solo el orden y el funcionamiento de la naturaleza sino también el 'ajuste' entre la inteligencia humana y el universo, por el cual uno puede entender su funcionamiento, así como la experiencia estética, moral y religiosa humana". [87] Swinburne escribe: [88]
[L]a existencia de orden en el mundo confirma la existencia de Dios si y sólo si la existencia de este orden en el mundo es más probable si hay un Dios que si no lo hay. ... la probabilidad de un orden del tipo correcto es mucho mayor si hay un Dios, y por eso la existencia de tal orden aumenta en gran medida la probabilidad de que haya un Dios.
Swinburne reconoce que su argumento por sí solo puede no dar una razón para creer en la existencia de Dios, pero en combinación con otros argumentos, como los argumentos cosmológicos y la evidencia de la experiencia mística , cree que puede hacerlo.
Al discutir los argumentos de Hume, Alvin Plantinga ofreció una versión probabilística del argumento teleológico en su libro Dios y otras mentes : [89]
Todo objeto contingente del que sepamos si fue o no producto de un diseño inteligente, fue producto de un diseño inteligente.
El universo es un objeto contingente.
Por lo tanto, probablemente el universo haya sido diseñado.
Siguiendo a Plantinga, Georges Dicker produjo una versión ligeramente diferente en su libro sobre el obispo Berkeley : [90]
A. El mundo... muestra un orden teleológico asombroso.
B. Todos los objetos que exhiben dicho orden... son productos de un diseño inteligente.
C. Probablemente el mundo es el resultado de un diseño inteligente.
D. Probablemente, Dios existe y creó el mundo.
La Enciclopedia Británica tiene la siguiente crítica de tales argumentos: [87]
Por supuesto, se puede decir que cualquier forma en que pueda existir el universo es estadísticamente enormemente improbable, ya que es sólo una de una infinidad virtual de formas posibles. Pero su forma real no es más improbable, en este sentido, que otras innumerables. Es sólo el hecho de que los humanos formen parte de él lo que lo hace parecer tan especial, que requiere una explicación trascendente.
Una variación moderna del argumento teleológico se basa en el concepto del universo finamente ajustado : según el sitio web Biologos : [91]
El ajuste fino se refiere a la sorprendente precisión de las constantes físicas de la naturaleza y del estado inicial del Universo. Para explicar el estado actual del Universo, incluso las mejores teorías científicas requieren que las constantes físicas de la naturaleza y el estado inicial del Universo tengan valores extremadamente precisos.
Además, el ajuste fino del Universo es el aparente y delicado equilibrio de las condiciones necesarias para la vida humana. En esta perspectiva, la especulación sobre una amplia gama de posibles condiciones en las que la vida no puede existir se utiliza para explorar la probabilidad de condiciones en las que la vida puede y existe. Por ejemplo, se puede argumentar que si la fuerza de la explosión del Big Bang hubiera sido diferente en 1/10 elevado a la sexagésima potencia o la fuerza de interacción fuerte fuera solo un 5% diferente, la vida sería imposible. [92] El célebre físico Stephen Hawking estima que "si la tasa de expansión del universo un segundo después del Big Bang hubiera sido menor en una parte en cien mil millones de millones, el universo se habría vuelto a colapsar en una bola de fuego caliente debido a la atracción gravitatoria". [93] En términos de un argumento teleológico, la intuición en relación con un universo bien ajustado sería que Dios debe haber sido responsable, si lograr tales condiciones perfectas es tan improbable. [91] [92] Sin embargo, en relación con el ajuste fino, Kenneth Einar Himma escribe: "El mero hecho de que sea enormemente improbable que un evento haya ocurrido... por sí mismo, no nos da ninguna razón para pensar que ocurrió por diseño... Por muy intuitivamente tentador que pueda ser..." [92] Himma atribuye el "Argumento de las improbabilidades sospechosas", una formalización de "la intuición del ajuste fino" a George N. Schlesinger :
Para entender el argumento de Schlesinger, considere su reacción a dos eventos diferentes. Si John gana un juego de lotería de 1 en 1,000,000,000, no estaría tentado de inmediato a pensar que John (o alguien que actúe en su nombre) hizo trampa. Si, en cambio, John ganara tres loterías consecutivas de 1 en 1,000, inmediatamente estaría tentado a pensar que John (o alguien que actúe en su nombre) hizo trampa. Schlesinger cree que la reacción intuitiva a estos dos escenarios está justificada epistémicamente. La estructura del último evento es tal que... justifica la creencia de que el diseño inteligente es la causa... A pesar del hecho de que la probabilidad de ganar tres juegos consecutivos de 1 en 1,000 es exactamente la misma que la probabilidad de ganar un juego de 1 en 1,000,000,000, el primer evento... garantiza una inferencia de diseño inteligente.
Himma considera que el argumento de Schlesinger está sujeto a las mismas vulnerabilidades que señaló en otras versiones del argumento del diseño: [92]
Aunque Schlesinger tiene indudablemente razón al pensar que estamos justificados en sospechar de diseño en el caso de ganar tres loterías consecutivas, es porque –y sólo porque– conocemos dos hechos empíricos relacionados sobre tales eventos. Primero, ya sabemos que existen agentes inteligentes que tienen las motivaciones y las capacidades causales adecuadas para provocar deliberadamente tales eventos. Segundo, sabemos por experiencias pasadas con tales eventos que generalmente se explican por la agencia deliberada de uno o más de estos agentes. Sin al menos una de estas dos piezas de información, no estamos obviamente justificados en ver diseño en tales casos ... [E]l problema para el argumento del ajuste fino es que carecemos de las dos piezas que se necesitan para justificar una inferencia de diseño. Primero, el punto mismo del argumento es establecer el hecho de que existe una agencia inteligente que tiene las capacidades y motivaciones causales adecuadas para hacer posible la existencia de un universo capaz de sostener la vida. En segundo lugar, y más obviamente, no tenemos ninguna experiencia previa con la génesis de los mundos y, por lo tanto, no estamos en condiciones de saber si la existencia de universos perfectamente ajustados se suele explicar por la intervención deliberada de algún agente inteligente. Como carecemos de esta información de fondo esencial, no estamos justificados para inferir que existe una Deidad inteligente que creó deliberadamente un universo capaz de sustentar la vida.
Antony Flew , que pasó la mayor parte de su vida como ateo, se convirtió al deísmo en una etapa avanzada de su vida y postuló «un ser inteligente involucrado de alguna manera en el diseño de las condiciones que permitirían que la vida surgiera y evolucionara». [94] Concluyó que el ajuste fino del universo era demasiado preciso para ser el resultado del azar, por lo que aceptó la existencia de Dios. Dijo que su compromiso de «ir a donde lleve la evidencia» significó que terminó aceptando la existencia de Dios. [95] Flew propuso la visión, sostenida anteriormente por Fred Hoyle , de que el universo es demasiado joven para que la vida se haya desarrollado puramente por casualidad y que, por lo tanto, debe existir un ser inteligente que haya estado involucrado en el diseño de las condiciones requeridas para que la vida evolucione. [94]
¿No se diría usted a sí mismo: «Algún intelecto supercalculador debe haber diseñado las propiedades del átomo de carbono, de lo contrario la probabilidad de que yo encuentre tal átomo mediante las fuerzas ciegas de la naturaleza sería completamente minúscula»? Por supuesto que se diría... Una interpretación de sentido común de los hechos sugiere que un superintelecto ha manipulado la física, así como la química y la biología, y que no hay fuerzas ciegas de las que valga la pena hablar en la naturaleza. Los números que uno calcula a partir de los hechos me parecen tan abrumadores que ponen esta conclusión casi fuera de toda duda. [96]
— Fred Hoyle, Ingeniería y ciencia, El universo: reflexiones pasadas y presentes
Robin Collins sostiene que el universo está perfectamente ajustado para que sea posible su descubrimiento científico, y que este ajuste no puede explicarse mediante la hipótesis del multiverso. [97] Según Collins, las leyes del universo, los parámetros fundamentales y las condiciones iniciales deben ser las adecuadas para que el universo sea tan fácil de descubrir como el nuestro. Según Collins, algunos ejemplos de ajuste fino para que sea posible su descubrimiento son:
Una versión del argumento del diseño es central tanto para la ciencia de la creación como para el diseño inteligente , [12] pero a diferencia de la apertura de Paley al diseño deísta a través de leyes dadas por Dios, los defensores buscan la confirmación científica de repetidas intervenciones milagrosas en la historia de la vida, y argumentan que su ciencia teísta debería enseñarse en las aulas de ciencias. [98]
La enseñanza de la evolución fue efectivamente excluida de los programas de estudio de las escuelas públicas de los Estados Unidos por el resultado del Juicio Scopes de 1925 , pero en la década de 1960 la Ley de Educación de Defensa Nacional condujo a que el Estudio Curricular de Ciencias Biológicas reintrodujera la enseñanza de la evolución. En respuesta, hubo un resurgimiento del creacionismo , ahora presentado como "ciencia de la creación", basado en el literalismo bíblico pero con citas bíblicas opcionales. ("Las referencias explícitas a la Biblia eran opcionales: el libro de Morris de 1974 Creacionismo científico vino en dos versiones, una con citas bíblicas y otra sin ellas"). [12]
Una encuesta de 1989 encontró que prácticamente toda la literatura que promovía la ciencia creacionista presentaba el argumento del diseño, con John D. Morris diciendo que "cualquier cosa viviente da evidencia tan fuerte de diseño por un diseñador inteligente que sólo una ignorancia deliberada de los datos (2 Pedro 3:5) podría llevar a uno a atribuir tal complejidad al azar". Tales publicaciones introdujeron conceptos centrales para el diseño inteligente, incluyendo la complejidad irreducible (una variante de la analogía del relojero) y la complejidad especificada (que se asemeja mucho a un argumento de ajuste fino). La sentencia de la Corte Suprema de los Estados Unidos en Edwards v. Aguillard prohibió la enseñanza de la "Ciencia Creacionista" en las escuelas públicas porque violaba la separación de la iglesia y el estado , y un grupo de creacionistas rebautizó la Ciencia Creacionista como "diseño inteligente" que se presentó como una teoría científica en lugar de como un argumento religioso. [12]
Los científicos no estaban de acuerdo con la afirmación de que el diseño inteligente es científico, y su introducción en el plan de estudios de ciencias de un distrito escolar de Pensilvania condujo al juicio Kitzmiller v. Dover Area School District de 2005 , que dictaminó que los argumentos del "diseño inteligente" son esencialmente de naturaleza religiosa y no científica. [99] El tribunal tomó evidencia del teólogo John F. Haught y dictaminó que "el DI no es un nuevo argumento científico , sino más bien un antiguo argumento religioso para la existencia de Dios. Rastreó este argumento al menos hasta Tomás de Aquino en el siglo XIII, quien enmarcó el argumento como un silogismo: Dondequiera que exista un diseño complejo, debe haber habido un diseñador; la naturaleza es compleja; por lo tanto, la naturaleza debe haber tenido un diseñador inteligente". "Este argumento a favor de la existencia de Dios fue presentado a principios del siglo XIX por el reverendo Paley": "La única diferencia aparente entre el argumento presentado por Paley y el argumento a favor del DI, tal como lo expresaron los testigos expertos de la defensa Behe y Minnich, es que la 'posición oficial' del DI no reconoce que el diseñador sea Dios". [100]
Los defensores del movimiento del diseño inteligente, como Cornelius G. Hunter, han afirmado que el naturalismo metodológico en el que se basa la ciencia es de naturaleza religiosa. [101] Comúnmente se refieren a él como "materialismo científico" o como "materialismo metodológico" y lo confunden con el "naturalismo metafísico". [102] Utilizan esta afirmación para apoyar su afirmación de que la ciencia moderna es atea, y la contrastan con su enfoque preferido de una filosofía natural revivida que da la bienvenida a las explicaciones sobrenaturales para los fenómenos naturales y apoya la ciencia teísta . Esto ignora la distinción entre ciencia y religión, establecida en la Antigua Grecia, en la que la ciencia no puede utilizar explicaciones sobrenaturales. [99]
El defensor del diseño inteligente y bioquímico Michael Behe propuso un desarrollo de la analogía del reloj de Paley en la que argumentó a favor del diseño inteligente. A diferencia de Paley, Behe solo intenta demostrar la existencia de un diseñador inteligente, en lugar del Dios del teísmo clásico. Behe usa la analogía de una ratonera para proponer la complejidad irreducible : sostiene que si una ratonera pierde solo una de sus partes, ya no puede funcionar como una ratonera. Sostiene que la complejidad irreducible en un objeto garantiza la presencia de un diseño inteligente. Behe afirma que hay casos de complejidad irreducible en el mundo natural y que partes del mundo deben haber sido diseñadas. [103] Este argumento negativo contra la evolución paso a paso ignora la evidencia de larga data de que la evolución procede a través de cambios de función de los sistemas anteriores. Se ha demostrado que los ejemplos específicos que propone Behe tienen homólogos más simples que podrían actuar como precursores con diferentes funciones. Sus argumentos han sido refutados, tanto en general como en casos específicos, por numerosos artículos científicos. [ cita requerida ] [ ejemplos necesarios ] En respuesta, Behe y otros, "irónicamente, dada la ausencia de cualquier detalle en su propia explicación, se quejan de que las explicaciones ofrecidas carecen de detalles suficientes para ser probadas empíricamente". [12]
William Lane Craig ha propuesto un argumento nominalista influenciado por la filosofía de las matemáticas . Este argumento gira en torno al hecho de que, utilizando conceptos matemáticos, podemos descubrir mucho sobre el mundo natural. Por ejemplo, Craig escribe que Peter Higgs y cualquier científico similar "pueden sentarse en su escritorio y, estudiando [ sic ] ecuaciones matemáticas, predecir la existencia de una partícula fundamental que, treinta años después, tras invertir millones de dólares y miles de horas-hombre, los experimentadores finalmente son capaces de detectar". Nombra a las matemáticas como el "lenguaje de la naturaleza" y refuta dos posibles explicaciones para esto. En primer lugar, sugiere que la idea de que son entidades abstractas plantea la cuestión de su aplicación. En segundo lugar, responde al problema de si son meras ficciones útiles sugiriendo que esto plantea la pregunta de por qué estas ficciones son tan útiles. Citando a Eugene Wigner como una influencia en su pensamiento, resume su argumento de la siguiente manera: [104] [105] [106]
1. Si Dios no existiera, la aplicabilidad de las matemáticas sería una feliz coincidencia.
2. La aplicabilidad de las matemáticas no es una feliz coincidencia.
3. Por lo tanto, Dios existe.
El genetista de la Universidad de Chicago James A. Shapiro , escribiendo en la Boston Review , afirma que los avances en genética y biología molecular, y "la creciente comprensión de que las células tienen redes de computación molecular que procesan información sobre las operaciones internas y sobre el entorno externo para tomar decisiones que controlan el crecimiento, el movimiento y la diferenciación", tienen implicaciones para el argumento teleológico. Shapiro afirma que estos sistemas de " ingeniería genética natural " pueden producir reorganizaciones radicales del "aparato genético dentro de una sola generación de células". [107] Shapiro sugiere lo que él llama una "Tercera Vía"; un tipo de evolución no creacionista, no darwinista:
¿Qué importancia tiene la aparición de una interfaz entre la biología y la ciencia de la información para la reflexión sobre la evolución? Abre la posibilidad de abordar científicamente, en lugar de ideológicamente, la cuestión central tan acaloradamente debatida por los fundamentalistas de ambos bandos del debate creacionista-darwinista: ¿existe alguna inteligencia orientadora que actúe en el origen de las especies que muestran adaptaciones exquisitas ... [107]
En su libro Evolution: A View from the 21st Century (Evolución: una visión desde el siglo XXI) , Shapiro hace referencia a este concepto de “ingeniería genética natural”, que, según él, ha resultado problemático porque muchos científicos creen que respalda el argumento del diseño inteligente. Sugiere que “las capacidades orientadas a la función [pueden] atribuirse a las células”, aunque este es “el tipo de pensamiento teleológico que a los científicos se les ha enseñado a evitar a toda costa”. [108]
El teólogo metafísico Norris Clarke compartió con sus colegas profesores de la Universidad de Fordham un argumento que fue popularizado por Peter Kreeft en su libro "Veinte argumentos a favor de la existencia de Dios" (1994). El argumento afirma que, como los componentes están ordenados universalmente en relación unos con otros, y se definen por estas conexiones (por ejemplo, cada dos átomos de hidrógeno están ordenados para formar un compuesto con un átomo de oxígeno), ninguna de las partes es autosuficiente y no se puede explicar individualmente. Sin embargo, el todo tampoco se puede explicar porque está compuesto de seres separados y no es un todo. De aquí se pueden extraer tres conclusiones: en primer lugar, como el sistema no puede explicarse de ninguna manera a sí mismo, requiere una causa eficiente. En segundo lugar, debe ser una mente inteligente porque la unidad trasciende a cada parte, y por lo tanto debe haber sido concebido como una idea, porque, por definición, solo una idea puede mantener unidos los elementos sin destruir o fusionar su distinción. Una idea no puede existir sin un creador, por lo que debe haber una mente inteligente. En tercer lugar, la mente creativa debe ser trascendente, porque si no lo fuera, dependería del sistema del espacio y del tiempo, a pesar de haberlo creado. Semejante idea es absurda. En conclusión, por tanto, el universo depende de una mente creativa trascendente. [109]
El desarrollo original del argumento del diseño fue una reacción a las concepciones atomistas y explícitamente no teleológicas de la naturaleza. Sócrates, como lo informaron Platón y Jenofonte, estaba reaccionando a tales filósofos naturales. Si bien ha sobrevivido menos de los debates de las eras helenística y romana, está claro a partir de fuentes como Cicerón y Lucrecio que el debate continuó durante generaciones, y varias de las sorprendentes metáforas que se usan todavía hoy, como el relojero invisible y el teorema del mono infinito , tienen sus raíces en este período. Si bien los estoicos se convirtieron en los defensores más conocidos del argumento del diseño, los contraargumentos atomistas fueron refinados de manera más famosa por los epicúreos . Por un lado, criticaron la supuesta evidencia del diseño inteligente y la lógica de los estoicos. En el lado defensivo, se enfrentaron al desafío de explicar cómo el azar no dirigido puede causar algo que parece ser un orden racional. Gran parte de esta defensa giraba en torno a argumentos como la metáfora del mono infinito. Demócrito ya había utilizado aparentemente este tipo de argumentos en la época de Sócrates, al afirmar que habrá infinitos planetas y que solo algunos tendrán un orden como el planeta que conocemos. Pero los epicúreos refinaron este argumento al proponer que el número real de tipos de átomos en la naturaleza es pequeño, no infinito, lo que hace que sea menos casual que después de un largo período de tiempo se produzcan ciertos resultados ordenados. [16]
Estas no fueron las únicas posiciones sostenidas en la época clásica. Una posición más compleja también siguió siendo sostenida por algunas escuelas, como los neoplatónicos, quienes, como Platón y Aristóteles, insistieron en que la Naturaleza tenía efectivamente un orden racional, pero se preocupaban por cómo describir la forma en que este orden racional es causado. Según Plotino, por ejemplo, la metáfora de Platón del artesano debe ser vista sólo como una metáfora, y debe entenderse que Platón está de acuerdo con Aristóteles en que el orden racional en la naturaleza funciona a través de una forma de causalidad diferente a la causalidad cotidiana. De hecho, según esta propuesta cada cosa ya tiene su propia naturaleza, que encaja en un orden racional, por lo que la cosa misma está "necesitada de, y dirigida hacia, lo que es superior o mejor". [110]
Louis Loeb escribe que David Hume , en su Enquiry , "insiste en que la inferencia inductiva no puede justificar la creencia en objetos extensos". Loeb también cita a Hume, que escribió:
Sólo cuando se encuentra que dos especies de objetos están constantemente unidas, podemos inferir una de la otra. ... Si la experiencia, la observación y la analogía son, de hecho, las únicas guías que podemos seguir razonablemente en una inferencia de esta naturaleza; tanto el efecto como la causa deben tener una similitud y semejanza con otros efectos y causas... que hemos encontrado, en muchos casos, que están unidos con otro. ... [Los proponentes del argumento] siempre suponen que el universo, un efecto bastante singular e incomparable, es la prueba de una Deidad, una causa no menos singular e incomparable.
Loeb señala que “no observamos ni a Dios ni a otros universos, y por lo tanto no hay ninguna conjunción que los involucre. No hay ninguna conjunción observada que sirva de base para una inferencia a objetos extensos o a Dios, como causas no observadas”. [111]
Hume también presentó una crítica del argumento en sus Diálogos sobre la religión natural . El personaje Filón , un escéptico religioso, expresa las críticas de Hume al argumento. Sostiene que el argumento del diseño se basa en una analogía defectuosa ya que, a diferencia de lo que ocurre con los objetos creados por el hombre, no hemos sido testigos del diseño de un universo, por lo que no sabemos si el universo fue el resultado de un diseño. Además, el tamaño del universo hace que la analogía sea problemática: aunque nuestra experiencia del universo es de orden, puede haber caos en otras partes del universo. [112] Filón argumenta:
Una parte muy pequeña de este gran sistema, durante un tiempo muy breve, nos es descubierta de manera muy imperfecta; ¿y acaso podemos pronunciarnos desde ahí con decisión sobre el origen del todo?
— David Hume, Diálogos 2 [112]
Filón también propone que el orden en la naturaleza puede deberse únicamente a la naturaleza. Si la naturaleza contiene un principio de orden en su interior, se elimina la necesidad de un diseñador. Filón sostiene que incluso si el universo está diseñado, es irrazonable justificar la conclusión de que el diseñador debe ser un Dios omnipotente, omnisciente y benévolo, el Dios del teísmo clásico. [112] Es imposible, sostiene, inferir la naturaleza perfecta de un creador a partir de la naturaleza de su creación. Filón sostiene que el diseñador puede haber sido defectuoso o imperfecto de alguna otra manera, lo que sugiere que el universo puede haber sido un primer intento pobre de diseño. [113] Hume también señaló que el argumento no conduce necesariamente a la existencia de un solo Dios: “¿por qué no pueden varias deidades combinarse para idear y estructurar el mundo?” (p. 108). [66]
Wesley C. Salmon desarrolló las ideas de Hume, argumentando que todas las cosas en el universo que exhiben orden son, hasta donde sabemos, creadas por seres o fuerzas materiales, imperfectos y finitos. También sostuvo que no se conocen casos de un ser inmaterial, perfecto e infinito que haya creado algo. Utilizando el cálculo de probabilidad del Teorema de Bayes , Salmon concluye que es muy improbable que el universo haya sido creado por el tipo de ser inteligente que defienden los teístas. [114]
Nancy Cartwright acusa a Salmon de incurrir en una petición de principio . Una de las pruebas que utiliza en su argumento probabilístico –que los átomos y las moléculas no son causados por el diseño– es equivalente a la conclusión a la que llega, de que el universo probablemente no es causado por el diseño. Los átomos y las moléculas son lo que compone el universo y cuyos orígenes están en cuestión. Por lo tanto, no pueden utilizarse como prueba contra la conclusión teísta. [115]
En su Crítica de la razón pura , Immanuel Kant se refirió a él como la prueba físico-teológica y, aunque se refirió a él como "el más antiguo, el más claro y el más apropiado para la razón humana", lo rechazó, titulando la sección VI con las palabras "Sobre la imposibilidad de una prueba físico-teológica". [116] [117] Al aceptar algunas de las críticas de Hume, Kant escribió que el argumento "prueba, como máximo, la inteligencia sólo en la disposición de la 'materia' del universo, y, por lo tanto, la existencia no de un 'Ser Supremo', sino de un 'Arquitecto ' ". Usar el argumento para intentar probar la existencia de Dios requería "una apelación encubierta al argumento ontológico ". [118]
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En su Traité de métaphysique, Voltaire argumentó que, incluso si el argumento del diseño pudiera probar la existencia de un diseñador inteligente y poderoso, no probaría que este diseñador sea Dios. [119]
... de este solo argumento no puedo concluir nada más que es probable que un ser inteligente y superior haya preparado y modelado hábilmente la materia. No puedo concluir de esto solo que este ser haya creado la materia de la nada y que sea infinito en todos los sentidos.
— Voltaire, Traité de metaphysique [119]
Richard Dawkins critica duramente el diseño inteligente en su libro El espejismo de Dios . En este libro, sostiene que apelar al diseño inteligente no puede proporcionar ninguna explicación para la biología porque no solo plantea la cuestión del origen del diseñador, sino que plantea preguntas adicionales: un diseñador inteligente debe ser en sí mismo mucho más complejo y difícil de explicar que todo lo que es capaz de diseñar. [120] Cree que las posibilidades de que surja vida en un planeta como la Tierra son muchos órdenes de magnitud menos probables de lo que la mayoría de la gente pensaría, pero el principio antrópico contrarresta eficazmente el escepticismo con respecto a la improbabilidad. Por ejemplo, el astrónomo Fred Hoyle sugirió que el potencial de vida en la Tierra no era más probable que un Boeing 747 ensamblado por un huracán desde el desguace. Dawkins sostiene que un evento único está sujeto a la improbabilidad, pero una vez que se produce, la selección natural en sí no se parece en nada al azar. Además, se refiere a su contraargumento al argumento de la improbabilidad con ese mismo nombre: [120]
El argumento de la improbabilidad es el más importante. En su forma tradicional de argumento basado en el diseño, es fácilmente el argumento más popular que se ofrece hoy en día a favor de la existencia de Dios y es considerado, por una cantidad asombrosamente grande de teístas, como total y absolutamente convincente. Es, en efecto, un argumento muy sólido y, sospecho, incontestable, pero en dirección precisamente opuesta a la intención del teísta. El argumento de la improbabilidad, correctamente aplicado, se acerca a demostrar que Dios no existe . Mi nombre para la demostración estadística de que Dios casi con certeza no existe es la táctica del Boeing 747 definitivo.
La apropiación indebida que hace el creacionista del argumento de la improbabilidad siempre adopta la misma forma general, y no hace ninguna diferencia ... [si se lo llama] 'diseño inteligente' (DI). Algún fenómeno observado —a menudo una criatura viviente o uno de sus órganos más complejos, pero podría ser cualquier cosa, desde una molécula hasta el universo mismo— es ensalzado correctamente como estadísticamente improbable. A veces se utiliza el lenguaje de la teoría de la información: se desafía al darwinista a explicar la fuente de toda la información en la materia viva, en el sentido técnico del contenido de la información como una medida de improbabilidad o 'valor sorpresa'... Por muy estadísticamente improbable que sea la entidad que se intenta explicar invocando a un diseñador, el diseñador mismo tiene que ser al menos igual de improbable. Dios es el Boeing 747 definitivo.
... Todo el argumento gira en torno a la conocida pregunta "¿Quién hizo a Dios?" ... No se puede utilizar a un Dios diseñador para explicar la complejidad organizada porque cualquier Dios capaz de diseñar algo tendría que ser lo suficientemente complejo como para exigir el mismo tipo de explicación por derecho propio. Dios presenta una regresión infinita de la que no puede ayudarnos a escapar. Este argumento... demuestra que Dios, aunque no es técnicamente refutable, es muy, muy improbable. [120]
— Richard Dawkins, El espejismo de Dios
Dawkins consideraba que el argumento de la improbabilidad era "mucho más poderoso" que el argumento teleológico o el argumento del diseño, aunque a veces da a entender que los términos se utilizan indistintamente. Parafrasea el argumento teleológico de Santo Tomás de la siguiente manera: "Las cosas del mundo, especialmente las cosas vivas, parecen haber sido diseñadas. Nada de lo que conocemos parece diseñado a menos que lo haya sido. Por lo tanto, debe haber habido un diseñador, y lo llamamos Dios". [120]
El filósofo Edward Feser sostiene que Dawkins malinterpreta fundamentalmente el argumento teleológico, particularmente la versión de Aquino, y refuta un argumento falaz . [121] [122]
El filósofo de la biología Michael Ruse ha argumentado que Darwin trató la estructura de los organismos como si tuvieran un propósito: "la imagen del organismo como si hubiera sido diseñado por Dios era absolutamente central para el pensamiento de Darwin en 1862, como siempre lo había sido". [123] Se refiere a esto como "la metáfora del diseño... Los organismos dan la apariencia de haber sido diseñados, y gracias al descubrimiento de la selección natural por parte de Charles Darwin sabemos por qué esto es cierto". En su reseña del libro de Ruse, RJ Richards escribe: "Los biólogos se refieren con bastante frecuencia al diseño de los organismos y sus rasgos, pero hablando propiamente es al diseño aparente al que se refieren: un diseño 'como si'". [124] Robert Foley se refiere a esto como "la ilusión de propósito, diseño y progreso". Añade: "no hay ningún propósito de una manera fundamentalmente causal en la evolución, sino que los procesos de selección y adaptación dan la ilusión de propósito a través de la funcionalidad absoluta y la naturaleza diseñada del mundo biológico". [125]
Richard Dawkins sugiere que, si bien la biología puede parecer a primera vista ordenada y con un propósito, al examinarla más de cerca su verdadera función se vuelve cuestionable. Dawkins rechaza la afirmación de que la biología cumple alguna función diseñada, afirmando más bien que la biología solo imita dicho propósito. En su libro El relojero ciego , Dawkins afirma que los animales son las cosas más complejas del universo conocido: "La biología es el estudio de cosas complicadas que dan la apariencia de haber sido diseñadas para un propósito". Sostiene que la selección natural debería ser suficiente como explicación de la complejidad biológica sin recurrir a la providencia divina . [126]
Sin embargo, el teólogo Alister McGrath ha señalado que el ajuste fino del carbono es incluso responsable de la capacidad de la naturaleza para ajustarse a sí misma en cualquier grado.
Todo el proceso evolutivo [biológico] depende de la química inusual del carbono, que le permite unirse a sí mismo, así como a otros elementos, creando moléculas altamente complejas que son estables a las temperaturas terrestres predominantes y son capaces de transmitir información genética (especialmente ADN). ... Si bien se podría argumentar que la naturaleza crea su propio ajuste fino, esto solo puede hacerse si los constituyentes primordiales del universo son tales que se pueda iniciar un proceso evolutivo. La química única del carbono es la base última de la capacidad de la naturaleza para ajustarse a sí misma. [91] [127]
Los defensores del creacionismo del diseño inteligente , como William A. Dembski, cuestionan las suposiciones filosóficas hechas por los críticos con respecto a lo que un diseñador haría o no haría. Dembski afirma que tales argumentos no están simplemente más allá del ámbito de la ciencia: a menudo son tácita o abiertamente teológicos y no brindan un análisis serio del mérito relativo del objetivo hipotético. Algunos críticos, como Stephen Jay Gould, sugieren que cualquier supuesto diseñador "cósmico" solo produciría diseños óptimos, mientras que existen numerosas críticas biológicas que demuestran que tal ideal es manifiestamente insostenible. En contra de estas ideas, Dembski caracteriza el argumento de Dawkins y Gould como un hombre de paja retórico . [128] Sugiere un principio de optimización restringida que describe de manera más realista lo mejor que cualquier diseñador podría esperar lograr:
Al no conocer los objetivos del diseñador, Gould no estaba en condiciones de decir si el diseñador propuso un compromiso defectuoso entre esos objetivos… Al criticar el diseño, los biólogos tienden a dar prioridad a las funcionalidades de los organismos individuales y consideran que el diseño es óptimo en la medida en que se maximizan esas funcionalidades individuales. Pero los diseños de orden superior de ecosistemas enteros podrían requerir diseños de orden inferior de organismos individuales para no alcanzar la función máxima. [128]
— William A. Dembski, La revolución del diseño : respuestas a las preguntas más difíciles sobre el diseño inteligente
Algunos teólogos se oponen al uso de la razón humana y de la ciencia para alcanzar el conocimiento de Dios en su conjunto, afirmando la primacía de la fe en este esfuerzo.
La afirmación de que el diseño es un concepto puede ser cuestionada como un argumento por analogía . Los partidarios del diseño sugieren que los objetos naturales y los objetos creados por el hombre tienen muchas propiedades similares, y que los objetos creados por el hombre tienen un diseñador. Por lo tanto, es probable que los objetos naturales también deban ser diseñados. Sin embargo, los defensores deben demostrar que se han tenido en cuenta todas las pruebas disponibles. [129] Eric Rust sostiene que, cuando se habla de objetos familiares como los relojes, "tenemos una base para hacer una inferencia a partir de dicho objeto hasta su diseñador". Sin embargo, el "universo es un caso único y aislado" y no tenemos nada con qué compararlo, por lo que "no tenemos base para hacer una inferencia como la que podemos hacer con objetos individuales... No tenemos base para aplicar a todo el universo lo que puede aplicarse a los elementos constituyentes del universo". [130]
George H. Smith , en su libro Atheism: The Case Against God , señala lo que él considera un fallo en el argumento del diseño: [131]
Consideremos ahora la idea de que la naturaleza misma es producto del diseño. ¿Cómo podría demostrarse esto? La naturaleza ... proporciona la base de comparación mediante la cual distinguimos entre objetos diseñados y objetos naturales. Podemos inferir la presencia de diseño sólo en la medida en que las características de un objeto difieran de las características naturales. Por lo tanto, afirmar que la naturaleza en su conjunto fue diseñada es destruir la base mediante la cual diferenciamos entre artefactos y objetos naturales.
El argumento teleológico supone que se puede inferir la existencia de un diseño inteligente simplemente mediante el examen, y como la vida recuerda a algo que un ser humano podría diseñar, también debe haber sido diseñada. Sin embargo, si consideramos “los copos de nieve y los cristales de ciertas sales”, “en ningún caso encontramos inteligencia”. “Hay otras formas en que el orden y el diseño pueden surgir”, como por ejemplo mediante “fuerzas puramente físicas”. [132]
La mayoría de los biólogos profesionales apoyan la síntesis evolutiva moderna , no sólo como una explicación alternativa de la complejidad de la vida, sino como una explicación mejor con más evidencia que la respalda. [133] Los organismos vivos obedecen las mismas leyes físicas que los objetos inanimados. Durante períodos muy largos de tiempo surgieron estructuras autorreplicantes y más tarde formaron el ADN . [134]
La escuela hindú de lógica Nyaya tenía una versión del argumento del diseño. PG Patil escribe que, en esta perspectiva, no es la complejidad del mundo de la que se puede inferir la existencia de un creador, sino el hecho de que "el mundo está formado por partes". En este contexto, es el Alma Suprema, Ishvara , quien creó todo el mundo.
El argumento consta de cinco partes: [135]
Sin embargo, otras escuelas hindúes, como el Samkhya , niegan que la existencia de Dios pueda ser probada, porque un creador así nunca puede ser percibido. Krishna Mohan Banerjee , en sus Diálogos sobre la filosofía hindú , hace que el orador del Samkhya diga: "la existencia de Dios no puede ser establecida porque no hay prueba... ni puede ser probada por inferencia, porque no se puede exhibir un ejemplo análogo". [136]
El budismo niega la existencia de un dios creador y rechaza el silogismo Nyaya para el argumento teleológico por considerarlo "lógicamente defectuoso". Los budistas sostienen que "no se puede demostrar que la 'creación' del mundo sea análoga a la creación de un artefacto humano, como una olla". [137]
El filósofo alemán del siglo XVIII Christian Wolff pensó en una ocasión que Confucio era un hombre sin Dios y que «los antiguos chinos no tenían una religión natural, puesto que no conocían al creador del mundo». Sin embargo, más tarde Wolff cambió de opinión en cierta medida. «Según la lectura de Wolff, la perspectiva religiosa de Confucio es más o menos la deísta débil del Cleantes de Hume ». [138]
Los escritos taoístas del filósofo del siglo VI a. C. Laozi (también conocido como Lao Tzu) tienen similitudes con la ciencia naturalista moderna. B. Schwartz señala que, en el taoísmo , "los procesos de la naturaleza no están guiados por una conciencia teleológica... el tao [dao] no es conscientemente providencial". [139]
[I]ncluso en la época de Aristóteles, un supuesto fundamental al hacer las cosas científicamente era que lo sobrenatural estaba excluido: no se permitían explicaciones que invocaran causas no naturales.
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