La Iglesia Apostólica Armenia ( armenio : րֵ֡ void քքֶ֥֬֡֯֡ ֲֵ֥֯ցի , romanizada : Hay Aṙak'elakan Yekeghetsi ) [nota 1] es la iglesia nacional de Armenia . Parte de la ortodoxia oriental , es una de las instituciones cristianas más antiguas . [6] El Reino de Armenia fue el primer estado en adoptar el cristianismo como religión oficial bajo el gobierno del rey Tiridates III , de la dinastía Arsácida , a principios del siglo IV. [7] [8] Según la tradición, la iglesia se originó en las misiones de los apóstoles Bartolomé y Tadeo de Edesa en el siglo I. San Gregorio el Iluminador fue el primer primado oficial de la iglesia. A veces se la conoce como Iglesia Ortodoxa Apostólica Armenia , Iglesia Armenia o Iglesia Gregoriana Armenia . [9] [10] [11]
La Iglesia Apostólica Armenia no debe confundirse con la Iglesia Católica Armenia totalmente distinta [12] , que es una Iglesia Católica Oriental en comunión con la Santa Sede en Roma .
La Iglesia Apostólica Armenia cree en la sucesión apostólica a través de los apóstoles Bartolomé [13] y Tadeo (Judas) . [14] [15] [16] Según la tradición, se dice que el último de los dos apóstoles curó a Abgar V de Edesa de la lepra con la Imagen de Edesa , lo que llevó a su conversión en el año 30 d.C.. Luego, Abgar encargó a Tadeo para hacer proselitismo por toda Armenia, donde convirtió a la hija del rey Sanatruk , quien finalmente fue martirizada junto a Tadeo cuando Sanatruk más tarde cayó en la apostasía . Después de esto, Bartolomé llegó a Armenia, trayendo un retrato de la Virgen María , que colocó en un convento que fundó sobre un antiguo templo de Anahit . Bartolomé luego convirtió a la hermana de Sanatruk, quien una vez más martirizó a una pariente y al apóstol que la convirtió. Ambos apóstoles ordenaron obispos nativos antes de su ejecución, y algunos otros armenios habían sido ordenados fuera de Armenia por Santiago el Justo . [15] [16] Académicos como Bart Ehrman , Han JW Drijvers y Walter Bauer descartan la conversión de Abgar V [17] como ficción.
Según Eusebio y Tertuliano , los cristianos armenios fueron perseguidos por los reyes Axidares , Khosrov I y Tiridates III , el último de los cuales fue convertido al cristianismo por Gregorio el Iluminador . [14] La antigua Armenia fue el primer estado en adoptar el cristianismo como religión estatal , lo que Nina Garsoïan ha calificado como "probablemente el paso más crucial de su historia". [18] Esta conversión lo distinguió de sus raíces iraníes y mazdeanas y lo protegió de una mayor influencia parta . [14] [18] Según Mary Boyce , la aceptación del cristianismo por parte de los gobernantes arsácidas-armenios fue en parte un desafío a los sasánidas . [19]
Cuando el rey Tiridates III hizo del cristianismo la religión estatal de Armenia entre 300 y 301, no era una religión enteramente nueva allí. Había penetrado en el país al menos desde el siglo III y es posible que haya estado presente incluso antes. [20]
Tiridates declaró a Gregorio el primer Catholicos de la Iglesia Apostólica Armenia y lo envió a Cesarea para ser consagrado. A su regreso, Gregorio derribó santuarios dedicados a ídolos, construyó iglesias y monasterios y ordenó a muchos sacerdotes y obispos . Mientras meditaba en la antigua capital de Vagharshapat , Gregorio tuvo una visión de Cristo descendiendo a la tierra y golpeándola con un martillo. De aquel lugar se levantaba un gran templo cristiano con una enorme cruz. Estaba convencido de que Dios quería que construyera allí la principal iglesia armenia. Con la ayuda del rey lo hizo de acuerdo con su visión, rebautizando la ciudad como Echmiadzin , que significa "el lugar del descenso del Unigénito ". [21]
Inicialmente, la Iglesia Apostólica Armenia participaba en el mundo cristiano en general y estaba subordinada al obispo de Cesarea. [22] Su Catholicos estuvo representado en el Primer Concilio de Nicea (325). San Vrtanes I , el tercer Catholicos de la Iglesia Apostólica Armenia (333-341), envió una carta con preguntas específicas a Macario , el obispo ortodoxo de Jerusalén (312-335/36), llevada a Jerusalén por una delegación de sacerdotes armenios. con motivo de la Encaenia , en la dedicación de la Iglesia del Santo Sepulcro en septiembre de 335. En la carta de Macario a los armenios en 335, se busca corregir irregularidades en los ritos iniciáticos del bautismo y la eucaristía en uso en la Iglesia armenia por articulando las prácticas en Jerusalén. Al hacerlo, revela las formas divergentes que se practican en Armenia , que tienen fuertes ecos del antiguo rito siríaco oriental . La ortopraxis fue concebida por Vrtanes y sus colegas armenios en términos de actuación litúrgica en Jerusalén. En 353, el rey Papas (Pap) nombró a Catholicos Husik sin enviarlo primero a Cesarea para su nombramiento. [23] El Catholicos armenio todavía estaba representado en el Primer Concilio de Constantinopla (381).
Al ser consagrado Gregorio por el obispo de Cesarea, aceptó también el rito bizantino . Sin embargo, la Iglesia Armenia, debido a la influencia de la Iglesia de Edesa , la gran presencia de siríacos en Armenia, así como el número de sacerdotes siríacos que llegaron a Armenia con Gregorio, también cultivó el rito siríaco occidental o de Antioquía. Como los armenios de aquella época no tenían alfabeto, su clero aprendió griego y siríaco . De esta síntesis surgió el nuevo rito armenio , que tenía similitudes tanto con el rito bizantino como con el siríaco de Antioquía . [24]
El cristianismo se fortaleció en Armenia en el siglo V gracias a la traducción de la Biblia al idioma armenio por parte del teólogo , monje y erudito nativo San Mesrop Mashtots . Antes del siglo V, los armenios tenían una lengua hablada, pero no una escritura. Así, la Biblia y la liturgia se escribieron en escritura griega o siríaca hasta que Catholicos Sahak Part'ew encargó a Mesrop la creación del alfabeto armenio , que completó en c. 405 . Posteriormente, la Biblia y la liturgia fueron traducidas al armenio y escritas en la nueva escritura. La traducción de la Biblia, junto con obras de historia, literatura y filosofía , provocó un florecimiento de la literatura armenia y un renacimiento cultural más amplio. [25]
Aunque no pudo asistir al Concilio de Éfeso (431), el Catholicos Isaac Parthiev (Sahak Part'ew) envió un mensaje de acuerdo con sus decisiones. [26] Sin embargo, elementos no doctrinales en el Concilio de Calcedonia (451) provocaron que surgieran ciertos problemas.
El monofisismo se extendió desde Siria hasta Armenia, de donde llegó a Georgia y la Albania caucásica . [27]
En el Primer Concilio de Dvin en 506, se reunió el sínodo de los obispos armenios, georgianos y albaneses caucásicos durante el mandato de Catholicos Babken I. La participación de los Catholicoi de Georgia y Albania tenía como objetivo dejar clara la posición de las iglesias respecto al Concilio de Calcedonia. El "Libro de las Epístolas" menciona que en el concilio participaron 20 obispos, 14 laicos y muchos nakharars (gobernantes de Armenia). (La participación en la discusión del consejo de diferentes niveles de laicos parecía ser una regla general en Armenia. [ ¿ investigación original? ] )
Casi un siglo después (609-610), el Tercer Concilio de Dvin fue convocado durante el reinado de Catholicos Abraham I de Aghbatank y el Príncipe Smbat Bagratuni , con la participación de clérigos y laicos. La Iglesia georgiana no estuvo de acuerdo con la Iglesia armenia y aprobó la cristología de Calcedonia. Este concilio fue convocado para aclarar la relación entre las iglesias armenia y georgiana. Después del Concilio, Catholicos Abraham escribió una encíclica dirigida al pueblo, culpando al Catholicos Kurion de la Iglesia georgiana y a sus seguidores del cisma. El Concilio nunca estableció cánones; sólo privó a los georgianos de comulgar en la Iglesia armenia. [28] [ necesita cita para verificar ] [29] A pesar de esto, la Iglesia albanesa permaneció bajo la jurisdicción de la Iglesia armenia mientras también estaba en comunión con la Iglesia georgiana.
En 1903, el gobierno zarista del Imperio Ruso tomó medidas para confiscar las propiedades de la Iglesia Armenia. [30]
Como todas las Iglesias ortodoxas orientales , la Iglesia armenia ha sido denominada monofisita tanto por los teólogos católicos romanos como por los ortodoxos orientales porque rechazó las decisiones del Concilio de Calcedonia , que condenaba la creencia en una naturaleza encarnada de Cristo ( monofisis ). La Iglesia Armenia rompió oficialmente sus lazos con Roma y Constantinopla en 610, durante el Tercer Concilio de Dvin , donde se rechazó la fórmula cristológica diofisita de Calcedonia . [31]
Sin embargo, nuevamente al igual que otras Iglesias Ortodoxas Orientales , [32] la Iglesia Apostólica Armenia sostiene que la identificación como "monofisismo" es una descripción incorrecta de su posición. [33] Considera el monofisismo, tal como lo enseñó Eutiques y condenó en Calcedonia, una herejía y sólo está en desacuerdo con la fórmula definida por el Concilio de Calcedonia. [33] La Iglesia armenia, en cambio, se adhiere a la doctrina definida por Cirilo de Alejandría , considerado santo también por las iglesias calcedonias , que describió a Cristo como un ser de una sola naturaleza encarnada, donde la naturaleza divina y la humana están unidas (míafisis). Para distinguir esto de Eutiquiano y otras versiones del monofisismo, esta posición se llama miafisismo . [34] [35] Mientras que el prefijo "mono-" (< griego μονο- < μόνος) significa "soltero, solo, sólo", [36] [37] enfatizando así la naturaleza singular de Cristo, "mia" (μία " uno" FEM ), [38] simplemente significa "uno" sin énfasis y permite una naturaleza compuesta.
En tiempos recientes, tanto las iglesias calcedonias como las no calcedonias han desarrollado un entendimiento más profundo de las posiciones de cada una, reconociendo su acuerdo sustancial mientras mantienen sus respectivas posiciones. [ cita necesaria ]
Según La Iglesia Armenia del Archidiácono Dowling publicado en 1910 (antes de la Gran Guerra y el Genocidio Armenio), la Iglesia Apostólica Armenia estaba compuesta por cuatro provincias patriarcales, comprendiendo en esa fecha setenta y dos, seis y dos diócesis en Turquía , Rusia . e Irán , respectivamente. [39]
La Iglesia Apostólica Armenia tiene actualmente dos sedes . En primer lugar, está el Catholicos de Todos los Armenios que reside en Echmiadzin , Armenia , en la Sede Madre de Santa Echmiadzin. En segundo lugar, está el Catolicosado de la Gran Casa de Cilicia , con sede desde 1930 en Antelias , Líbano . El Catholicos de Etchmiadzin tiene supremacía preeminente en todos los asuntos espirituales sobre la Sede de Cilicia, que sin embargo administra las diócesis bajo su jurisdicción como mejor le parezca. [ cita necesaria ]
La Iglesia Católica Armenia es completamente distinta de la Iglesia Apostólica Armenia y está encabezada por su propio Patriarca Católico. [12]
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La Iglesia Apostólica Armenia tiene dos Patriarcados de alta autoridad, ambos bajo la jurisdicción del Catholicos de Todos los Armenios :
Lista de eparquías: [41]
La Madre Sede de Santa Etchmiadzin opera dos seminarios , el Seminario Teológico Gevorkian en la Madre Sede de Santa Etchmiadzin y la Academia Teológica Vaskeniana en el lago Sevan. La Gran Casa de Cilicia opera un seminario, el Seminario de Antelias en Bikfaya , Líbano. [ cita necesaria ]
El Seminario Armenio St. Nersess en Armonk , Nueva York [42] también capacita a sacerdotes armenios, otorgándoles la Maestría en Divinidad en Teología (a través de una afiliación con el cercano Seminario OCA St. Vladimir ). St. Nersess también ofrece una Maestría en Estudios Cristianos Armenios. [43]
La Iglesia Armenia no ordena mujeres al sacerdocio. [44] Históricamente, sin embargo, las mujeres monásticas han sido ordenadas como diáconos dentro de un ambiente conventual. [45] Las mujeres diáconos monásticas generalmente no ministran en iglesias parroquiales o catedrales tradicionales, aunque la difunta Madre Hrip'seme sí ministraba y servía durante liturgias públicas, incluso en los Estados Unidos. [46]
Las mujeres sirven como monaguillas y lectoras laicas, especialmente cuando una parroquia es tan pequeña que no hay suficientes niños u hombres disponibles regularmente para servir. Las mujeres suelen servir en la iglesia en el coro y en el órgano, en los consejos parroquiales, como voluntarias para eventos de la iglesia, eventos para recaudar fondos y escuelas dominicales, como apoyo a través de los gremios de mujeres y como miembros del personal en las oficinas de la iglesia. En el caso de un sacerdote casado (Der Hayr), la esposa del sacerdote generalmente desempeña un papel activo en la parroquia y recibe el título de Yeretzgin. [ cita necesaria ]
En circunstancias limitadas, la Iglesia Armenia permite el divorcio y el nuevo matrimonio. [47] [ se necesita mejor fuente ] Los casos generalmente incluyen adulterio o apostasía.
El 23 de abril de 2015, la Iglesia Apostólica Armenia canonizó a todas las víctimas del genocidio armenio ; Se cree que este servicio es el servicio de canonización más grande de la historia. [48] [49] [50] 1,5 millones es el número de víctimas publicado con mayor frecuencia; sin embargo, las estimaciones varían entre 700.000 y 1.800.000. Fue la primera canonización de la Iglesia Apostólica Armenia en cuatrocientos años. [51]
El Programa de Capellanía del Ejército de la Iglesia Armenia está formado por más de 50 clérigos que sirven como capellanes militares de las Fuerzas Armadas de Armenia . Organizan diversos programas religiosos en el ejército, que incluyen conferencias y oraciones. [52] Está financiado y patrocinado conjuntamente por el Ministerio de Defensa de Armenia y la Iglesia Apostólica Armenia. Todos los capellanes del ejército son oficiales de las fuerzas armadas que ostentan un rango militar. Fue establecido en 1997 sobre la base de una iniciativa conjunta de Catholicos Karekin I y el Ministro de Defensa Vazgen Sargsyan . Desde 2011, una compañía clerical combinada ha participado en el Desfile quinquenal del Día de la Independencia de Armenia en la Plaza de la República en Ereván . [ cita necesaria ]
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El estatus de la Iglesia Apostólica Armenia dentro de Armenia está definido en la constitución del país . El artículo 8.1 de la Constitución de Armenia establece: "La República de Armenia reconoce la misión histórica exclusiva de la Santa Iglesia Apostólica Armenia como iglesia nacional, en la vida espiritual, el desarrollo de la cultura nacional y la preservación de la identidad nacional del pueblo de Armenia. Armenia." Entre otros, el etnógrafo Hranush Kharatyan ha cuestionado la constitucionalidad de la frase "iglesia nacional". [53]
En 2009, se redactaron nuevas enmiendas constitucionales que tipificarían como delito que grupos religiosos no tradicionales hicieran proselitismo sobre los seguidores de la Iglesia Apostólica. También se prohibiría a los grupos minoritarios difundir la "desconfianza" en otras religiones. [54] Hrant Bagratyan , ex Primer Ministro de Armenia, condenó la estrecha asociación de la Iglesia Apostólica Armenia con el gobierno armenio, llamando a la Iglesia una organización "intocable" que guarda en secreto sus ingresos y gastos. [55]
Después de la revolución bolchevique y la posterior ocupación soviética de Armenia , todas las instituciones religiosas que funcionaban en la NKAO fueron cerradas y los clérigos a menudo fueron exiliados o fusilados. [ cita necesaria ]
Después de un tiempo, la Iglesia Apostólica Armenia reanudó sus actividades. Hubo bodas, bautizos y todos los domingos Patarag con asistencia voluntaria. La Iglesia Apostólica Armenia desde 1989 restauró o construyó más de 30 iglesias en todo el mundo. En 2009, el gobierno de la República de Artsaj introdujo una ley titulada "Libertad de conciencia y organizaciones religiosas", cuyo artículo 8 disponía que sólo la Iglesia Apostólica Armenia puede predicar en el territorio de la República de Artsaj. Sin embargo, la ley sí puso a disposición de otras instituciones religiosas procesos para obtener la aprobación del gobierno si deseaban practicar el culto dentro de la República. [56]
Fuera de Asia occidental , hoy existen notables congregaciones apostólicas armenias en varios países de Europa, América del Norte, América del Sur y Asia del Sur. [ cita necesaria ]
El Líbano , hogar de una gran e influyente comunidad de la diáspora armenia con sus propios partidos políticos, tiene más de 17 iglesias apostólicas armenias reconocidas. [ cita necesaria ]
El Patriarcado Armenio de Constantinopla en Turquía y la Iglesia Apostólica Armenia de Irán son comunidades importantes en la diáspora. Estas iglesias representan las minorías étnicas cristianas más grandes en estos países predominantemente musulmanes. [57] [58]
El Reino Unido tiene tres iglesias armenias: St Sarkis en Kensington , Londres; Saint Yeghiche en South Kensington , Londres; y Santísima Trinidad en Manchester . [ cita necesaria ]
Etiopía ha tenido una iglesia armenia desde la década de 1920, cuando grupos de armenios fueron invitados allí después del genocidio armenio perpetrado por Turquía. [ cita necesaria ]
La Iglesia Apostólica Armenia es "vista por muchos como la guardiana de la identidad nacional armenia". [59] "Más allá de su papel como institución religiosa, la Iglesia Apostólica ha sido vista tradicionalmente como el núcleo fundamental en el desarrollo de la identidad nacional armenia como pueblo exclusivamente elegido por Dios". [60] Según una encuesta de 2018 realizada por el Pew Research Center , en Armenia el 82% de los encuestados dice que es muy o algo importante ser cristiano para ser verdaderamente armenio. [61]
Según una encuesta de 2015, el 79% de la gente en Armenia confía en ella, mientras que el 12% no confía ni desconfía de ella, y el 8% desconfía de la iglesia. [62]
Como tanto Armenia oriental como occidental quedaron bajo el dominio persa y otomano, la Iglesia Apostólica Armenia fue el centro de muchas actividades de liberación armenia. [63]
Los opositores medievales tempranos de la Iglesia armenia en Armenia incluyeron a los paulicianos (siglos VII-IX) y los tondrakianos (siglos IX-XI).
La relación de poder entre los cathólicoi y los gobernantes seculares fue a veces una fuente de conflicto. En 1037, el rey Hovhannes-Smbat de Ani depuso y encarceló a Catholicos Petros , de quien sospechaba que tenía opiniones probizantinas, y nombró a un catholicos sustituto. Esta persecución fue muy criticada por el clero armenio, lo que obligó a Hovhannes-Smbat a liberar a Petros y reinstalarlo en su antiguo cargo. En 1038 se celebró en Ani un importante concilio eclesiástico, que negó al rey el derecho de elegir o destituir a un católico. [64]
El historiador de arquitectura Samvel Karapetyan (1961-2016) ha criticado muchos aspectos de la Iglesia Apostólica Armenia, especialmente su papel en la historia de Armenia. Karapetyan denunció especialmente lo que llamó el servicio leal de la Iglesia armenia a los invasores extranjeros: "La Iglesia Apostólica Armenia es una estructura fiscal concienzuda, que todo conquistador necesita". [sesenta y cinco]
Gerard Libaridian argumentó que debido a que los armenios consideran a la iglesia una institución nacional, "debe ser respetada y custodiada en todo momento". Por lo tanto, la actitud crítica con respecto a las instituciones históricas armenias rara vez se aplica a la Iglesia armenia, ya que es vista como una institución venerable que une todos armenios." [71] Stepan Danielyan, un estudioso de la religión, argumentó en 2013 que "Cuando Armenia se independizó con el colapso de la Unión Soviética, se esperaba mucho de la iglesia, pero esas expectativas no se han cumplido. La iglesia continúa ignorando las cosas que preocupan a la mayoría de la gente: problemas sociales, económicos y políticos de vital importancia y escándalos de corrupción interminables." [72]
En la Armenia independiente, la Iglesia Apostólica Armenia ha sido criticada a menudo por su aparente apoyo a los gobiernos de Robert Kocharyan y Serzh Sargsyan a pesar de la separación formal entre la Iglesia y el Estado en Armenia. [73] [74] [75] [76] [77] Según el ex primer ministro Hrant Bagratyan, la religión y la gestión estatal "se han mezclado completamente". Llamó a la iglesia una organización "intocable" que guarda en secreto sus ingresos y gastos. [78] La construcción a gran escala de nuevas iglesias en el período de independencia [79] y la negligencia de las iglesias históricas en peligro por parte de la Iglesia Apostólica (y el gobierno) también han sido criticadas. [80]
En los últimos años, algunos líderes de alto perfil de la iglesia se han visto involucrados en controversias. [80] En 2013, Navasard Ktchoyan, el arzobispo de la diócesis de Araratian y el primer ministro Tigran Sargsyan supuestamente fueron socios de un empresario acusado de lavar préstamos bancarios por valor de 10,7 millones de dólares y luego depositar la mayor parte en cuentas que él controlaba en Chipre. [81] En 2011 se reveló que Ktchoyan conduce un Bentley (valorado entre 180.000 y 280.000 dólares). Al señalar la tasa de pobreza del 34% en Armenia, el editor de Asbarez, Ara Khachatourian, la calificó de "nada más que blasfemia". Añadió que "la actitud y el desprecio imprudentes del arzobispo Kchoyan son aún más inaceptables debido a su posición en la Iglesia armenia". [82]
En octubre de 2013, el padre Asoghik Karapetyan, director del Museo de la Madre Sede de Santa Etchmiadzin, declaró en televisión que un armenio no apostólico no es un "verdadero armenio". Un portavoz de la Iglesia Apostólica Armenia afirmó que es su opinión personal. [83] La declaración recibió críticas considerables, [84] aunque Asoghik no se retractó de su declaración. [85] En un editorial del diario liberal Aravot , Aram Abrahamyan sugirió que la identidad religiosa no debe equipararse con la identidad nacional (étnica) y que corresponde a cada individuo decidir si es armenio o no, independientemente de su religión. [86]
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )La Iglesia Apostólica Armenia se volvió formalmente autocéfala (es decir, independiente de la autoridad externa) en 554 al cortar sus vínculos con el patriarcado de Constantinopla.
El Tercer Concilio de Dvin se convocó durante el reinado de Catholicos Abraham I de Aghbatank y el Príncipe Smbat Bagratooni, con la participación de clérigos y laicos.
La Iglesia georgiana estaba separada de la Iglesia armenia y los Catholicos habían intentado repetidamente recurrir al Catholicos Kurion de la Iglesia georgiana.
El concilio fue convocado para aclarar la relación de la Iglesia armenia con la Iglesia georgiana.
Después del Concilio, Catholicos Abraham escribió una encíclica dirigida al pueblo en la que culpaba a Kurion y sus seguidores de la división.
El Concilio nunca estableció cánones;
sólo privó a los georgianos de comulgar en la Iglesia armenia.
1903 [...] Confiscación de bienes de la Iglesia Armenia.
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Relaciones religiosas armenias con la Iglesia católica romana
