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Religión semítica antigua

La religión semítica antigua abarca las religiones politeístas de los pueblos semíticos del antiguo Cercano Oriente y el noreste de África . Dado que el término semítico en sí representa una categoría aproximada cuando se refiere a culturas, a diferencia de las lenguas, los límites definitivos del término "religión semítica antigua" son sólo aproximados, pero excluyen las religiones de los hablantes "no semíticos" de la región, como Egipcios, elamitas, hititas, hurritas, mitani, urartianos, luvitas, minoicos, griegos, frigios, lidios, persas, medos, filisteos y partos.

Las tradiciones semíticas y sus panteones [1] se dividen en categorías regionales: religiones cananeas del Levante , incluida entre ellas la antigua religión hebrea politeísta de los israelitas , judíos y samaritanos y las religiones de los amorreos , fenicios , moabitas , edomitas , amonitas y suteos . ; la religión asirio -babilónica de Mesopotamia , de inspiración sumeria ; la religión fenicia cananea de Cartago ; religión nabatea ; Religiones eblaita , ugarita , dilmunita y aramea y politeísmo árabe .

El politeísmo semítico posiblemente pasó al monoteísmo abrahámico de origen semítico ( judaísmo , cristianismo , gnosticismo e islam ) a través del dios El , cuyo nombre "El" אל , o elohim אֱלֹהִים es una palabra para "dios" en hebreo, afín al árabe ʼ ilāh إله , que significa dios.

Acad, Asiria y Babilonia

Los cinco planetas visibles a simple vista y el sol y la luna están relacionados con los dioses principales del panteón babilónico . Una lista que ahora se conserva en el Museo Británico organiza el grupo séptuple planetario en el siguiente orden: [2]

La religión del Imperio Asirio (a veces llamada Ashurismo ) se centraba en Ashur , deidad patrona de la ciudad de Assur , e Ishtar , patrona de Nínive . El último culto registrado positivamente a Ashur y otros dioses asirio-mesopotámicos se remonta al siglo III d. C., frente a la adaptación del cristianismo a partir del siglo I d. C. en adelante, aunque hay evidencia de focos aislados de culto entre el pueblo asirio tan tarde como el siglo XVII d.C. [3] [4]

Ashur, la deidad patrona de la capital del mismo nombre de Assur desde la Edad del Bronce Temprano (alrededor del siglo XXII a. C.), estaba en constante rivalidad con el emergente Marduk (alrededor del siglo XIX a. C.), la deidad patrona de Babilonia . En Asiria, Ashur finalmente reemplazó a Marduk, convirtiéndose incluso en el marido de Ishtar.

Los principales dioses asirio-babilónicos-acadios fueron:

Los principales demonios y héroes asirio-babilónicos fueron:

Canaán

La religión cananea fue practicada por personas que vivían en el antiguo Levante durante la Edad del Bronce y la Edad del Hierro . Hasta la excavación (1928 en adelante) de la ciudad de Ras Shamra (conocida como Ugarit en la antigüedad) en el norte de Siria y el descubrimiento de su archivo de la Edad del Bronce de textos cuneiformes alfabéticos en tablillas de arcilla , [10] los eruditos sabían poco sobre la práctica religiosa cananea. El papiro parece haber sido el material de escritura preferido de los escribas de la época. A diferencia de los documentos en papiro encontrados en Egipto, los papiros antiguos del Levante a menudo simplemente se han descompuesto por la exposición al clima mediterráneo húmedo . Como resultado, los relatos de la Biblia se convirtieron en la principal fuente de información sobre la antigua religión cananea. Complementando los relatos bíblicos, han sobrevivido varias fuentes griegas secundarias y terciarias, incluido el tratado De Dea Syria (La diosa siria, siglo II d.C.) de Luciano de Samosata , fragmentos de la Historia fenicia de Sanchuniathon conservada por Filón de Biblos (c. 64 – 141 CE), y los escritos de Damascio ( c. 458 – después de 538). Un estudio reciente del material ugarítico ha descubierto información adicional sobre la religión, [11] complementada con inscripciones del archivo de Levant y Tel Mardikh [12] (excavado a principios de la década de 1960).

Al igual que otros pueblos del antiguo Cercano Oriente, los cananeos eran politeístas , y las familias normalmente centraban el culto en dioses y diosas domésticos ancestrales , reconociendo al mismo tiempo la existencia de otras deidades como Baal , Anat y El . [13] [ verificación fallida ] Los reyes también desempeñaban un importante papel religioso y en ciertas ceremonias, como el matrimonio sagrado de la Fiesta de Año Nuevo ; Es posible que los cananeos hayan reverenciado a sus reyes como a dioses. [ cita necesaria ]

Según el panteón, conocido en Ugarit como 'ilhm ( Elohim ) o los hijos de El (compárese con los " hijos de Dios " bíblicos), la deidad creadora llamada El, engendró a las otras deidades. En las fuentes griegas estaba casado con Beruth ( Beirut , la ciudad). El panteón supuestamente lo obtuvo Filón de Biblos de Sanchuniathon de Berythus ( Beirut ). El matrimonio de la deidad con la ciudad parece tener paralelos bíblicos con las historias que vinculan a Melkart con Tiro , Yahvé con Jerusalén , y Tanit y Baal Hammon con Cartago . El Elyon es mencionado (como Dios Altísimo ) en Génesis 14:18-19 como el Dios cuyo sacerdote era Melquisedec , rey de Salem. [ cita necesaria ]

Filón afirma que la unión de El Elyon y su consorte resultó en el nacimiento de Urano y Ge (nombres griegos para Cielo y Tierra ). Esto es muy paralelo al versículo inicial de la Biblia hebrea, Génesis 1:1: "En el principio Dios ( Elohim ) creó los cielos ( Shemayim ) y la tierra" ( Eretz ). También es paralelo a la historia de los dioses babilónicos Anunaki .

Religiones abrahámicas

Muchos eruditos creen que el asirio-babilónico Enuma Elish influyó en la narrativa de la creación del Génesis . [14] [15] [16] La epopeya de Gilgamesh influyó en la narrativa del diluvio del Génesis . El mito sumerio de Enmerkar y el Señor de Aratta también tuvo influencia en el mito de la Torre de Babel en el Génesis . Algunos escritores remontan la historia de Ester a raíces asirio-babilónicas. [17]

El Elyon también aparece en la historia de Balaam en Números y en el cántico de Moisés en Deuteronomio 32,8. Los Textos Masoréticos sugieren:

Cuando el Altísimo ('Elyōn) dividió a las naciones su herencia, separó a los hijos del hombre (Ādām); fijó los límites del pueblo según el número de los hijos de Israel.

En lugar de "hijos de Israel ", la Septuaginta , el Antiguo Testamento griego, sugiere "angelōn theou" o "ángeles de Dios", y algunas versiones incluso tienen huiōn theou ( hijos de Dios ). La versión de esto de los Rollos del Mar Muerto sugiere que, de hecho, hubo 70 hijos del Dios Altísimo enviados para gobernar las 70 naciones de la Tierra. Esta idea de las 70 naciones de la Tierra, cada una gobernada por uno de los Elohim (hijos de Dios), también se encuentra en los textos ugaríticos. La inscripción de Arslan Tash sugiere que cada uno de los 70 hijos de El Elyon estaba vinculado a su pueblo por un pacto. Así, Crossan [ ¿quién? ] traduce:

El Eterno ('Olam) ha hecho un juramento de pacto con nosotros,
Asera ha hecho (un pacto) con nosotros.
Y todos los hijos de El,
y el gran consejo de todos los Santos ( Qedesh ).
Con juramentos del Cielo y de la Tierra Antigua.

Ver también

Referencias

  1. ^ Noll, KL (2001). Canaán e Israel en la antigüedad: una introducción. A&C Negro. pag. 187.ISBN _ 978-1-84127-258-0. Archivado desde el original el 12 de marzo de 2023 . Consultado el 4 de marzo de 2018 . [Un dios patrón en una antigua religión del Cercano Oriente ocupaba una posición única entre los dioses] como el más poderoso y el más justo de los dioses, que gobernaba el reino divino como gobernaba el reino humano, a menudo con la aprobación de un consejo de "ancianos" divinos que legitimaban su derecho a gobernar como dios patrón (como en el libro de Job 1-2). [...] Otros dioses estaban subordinados y asociados con el patrón divino, tal como se esperaba que la aristocracia humana y los plebeyos estuvieran subordinados y apoyaran al rey humano. El panteón solía ser bastante complejo y a menudo incluía cientos o incluso miles de dioses.
  2. ^ Mackenzie, pág. 301.
  3. ^ "Breve historia de los asirios". Agencia Internacional de Noticias Asiria AINA. Archivado desde el original el 28 de abril de 1999 . Consultado el 22 de agosto de 2007 .
  4. ^ Parpola, Simo (1999). "Asirios después de Asiria". Asiriólogo . Revista de estudios académicos asirios, vol. XIII No. 2. Archivado desde el original el 14 de julio de 2011 . Consultado el 22 de agosto de 2007 . Los dioses Ashur, Sherua, Ishtar, Nanaya, Bel, Nabu y Nergal continuaron siendo adorados en Assur al menos hasta principios del siglo III d.C.; el calendario de culto local era el del período imperial; el templo de Ashur fue restaurado en el siglo II d.C.; y las estelas de los gobernantes locales se parecen a las de los reyes asirios del período imperial.
  5. ^ Dalley, Stephanie , Mari y Karana: dos antiguas ciudades babilónicas (2002), ISBN 1-931956-02-2 [ página necesaria ] 
  6. ^ Dalley (2002) [ página necesaria ]
  7. ^ Robert Francis Harper (1901). Literatura asiria y babilónica. D. Appleton y compañía. pag. 26 . Consultado el 27 de junio de 2011 .
  8. ^ Thorkild Jacobsen (1978). Los tesoros de las tinieblas: una historia de la religión mesopotámica. Prensa de la Universidad de Yale. ISBN 978-0-300-02291-9. Archivado desde el original el 12 de marzo de 2023 . Consultado el 27 de junio de 2011 .
  9. ^ "Página de inicio de ETCSL". Etcsl.orinst.ox.ac.uk. 24 de octubre de 2006. Archivado desde el original el 2 de mayo de 2019 . Consultado el 16 de mayo de 2015 .
  10. ^ Gray, John, "El legado de Canaán, los textos de Ras Shamra y su relevancia para el Antiguo Testamento", No. 5. Brill Archive , 1957; para una discusión más reciente, ver Yon, Marguerite, The City of Ugarit at Tell Ras Shamra , Eisenbrauns, 2006.
  11. ^ Smith, Mark S., Los orígenes del monoteísmo bíblico: el trasfondo politeísta de Israel y los textos ugaríticos , Oxford University Press, 2001.
  12. ^ J. Pons, Reseña de G. Pettinato, A. Alberti, Catalogo dei testi cuneiformi di Tell Mardikh - Ebla, MEE I, Napoli, 1979, en Études théologiques et religieuses 56 (1981) 339—341.
  13. ^ "Religión cananea". Enciclopedia Británica. 17 de abril de 2014. Archivado desde el original el 22 de mayo de 2019 . Consultado el 26 de enero de 2016 .
  14. ^ "El Enuma Elish: el mito de la creación babilónica". Crivoice.org. 11 de noviembre de 2011. Archivado desde el original el 5 de abril de 2019 . Consultado el 28 de diciembre de 2011 .
  15. ^ "ENUMA ELISH - Mito de la creación babilónica - Teorías". Stenudd.com. Archivado desde el original el 22 de noviembre de 2011 . Consultado el 28 de diciembre de 2011 .
  16. ^ Sharpes, Donald K. 'Señores de los pergaminos: tradiciones literarias en la Biblia y los evangelios'. Peter Lang, 2005. ISBN 0-8204-7849-0 , 978-0-8204-7849-4 
  17. ^ Gunkel, Hermann (2006). Creación y caos en la era primitiva y el Eschaton: estudio histórico-religioso de Génesis 1 y Apocalipsis 12. William B. Eerdmans Publishing Co. p. 198.ISBN _ 978-0802828040. Archivado desde el original el 12 de marzo de 2023 . Consultado el 15 de octubre de 2020 .

Otras lecturas

enlaces externos