El afrocentrismo es una cosmovisión que se centra en la historia de los afrodescendientes o una visión sesgada que la favorece por encima de las civilizaciones no africanas. [1] Es en algunos aspectos una respuesta a las actitudes eurocéntricas sobre los pueblos africanos y sus contribuciones históricas. Busca contrarrestar lo que considera errores e ideas perpetuados por los fundamentos filosóficos racistas de las disciplinas académicas occidentales tal como se desarrollaron durante y desde el Renacimiento temprano de Europa como argumentos que justificaban la esclavización de otros pueblos, con el fin de permitir explicaciones más precisas no sólo de Africano sino todas las contribuciones de los pueblos a la historia mundial. [2] El afrocentrismo se ocupa principalmente de la autodeterminación y la agencia africana y es un punto de vista panafricano para el estudio de la cultura, la filosofía y la historia. [3] [4]
El afrocentrismo es un movimiento académico que busca realizar investigaciones y educación sobre temas de historia global, desde la perspectiva de los pueblos y las políticas históricas africanas. Toma una postura crítica sobre los supuestos y mitos eurocéntricos sobre la historia mundial, con el fin de realizar estudios metodológicos de estos últimos. Algunos de los críticos del movimiento creen que a menudo niega o minimiza las influencias culturales europeas, del Cercano Oriente y Asia , al tiempo que exagera ciertos aspectos de las civilizaciones históricas africanas que lograron de forma independiente un nivel significativo de desarrollo cultural y tecnológico. En general, el afrocentrismo suele manifestarse en un enfoque en la historia de África y su papel en la cultura afroamericana contemporánea, entre otros.
Lo que hoy se llama ampliamente afrocentrismo surgió del trabajo de los intelectuales afroamericanos a finales del siglo XIX y principios del XX, pero floreció hasta su forma moderna debido al activismo de los intelectuales afroamericanos en el movimiento de derechos civiles de Estados Unidos y en el desarrollo de la cultura africana. Programas de estudios americanos en las universidades. Sin embargo, tras el desarrollo de las universidades en las colonias africanas en la década de 1950, los académicos africanos se convirtieron en importantes contribuyentes a la historiografía africana. [5] Un pionero notable es el profesor Kenneth Dike , quien se convirtió en presidente del Comité de Estudios Africanos de Harvard en la década de 1970. [6] En términos estrictos, el afrocentrismo, como historiografía distinta, alcanzó su apogeo en las décadas de 1980 y 1990. [ cita necesaria ] Hoy [ ¿cuándo? ] se asocia principalmente con Cheikh Anta Diop , John Henrik Clarke , Ivan van Sertima y Molefi Kete Asante . Asante, sin embargo, describe sus teorías como afrocentrismo . [7]
Los defensores del afrocentrismo apoyan la afirmación de que las contribuciones de varios africanos negros han sido minimizadas o desacreditadas como parte del legado del colonialismo y la patología de la esclavitud de "eliminar a los africanos de la historia". [8] [9]
Los principales críticos del afrocentrismo incluyen a Mary Lefkowitz , quien lo descarta como pseudohistorio , [10] reactivo, [11] y obstinadamente terapéutico . [12] Otros, como Kwame Anthony Appiah , creen que el afrocentrismo frustra su propósito de desmantelar los estudios unipolares de la historia mundial al buscar reemplazar el eurocentrismo con un plan de estudios igualmente etnocéntrico y jerárquico, y esencializa negativamente la cultura europea y a las personas de ascendencia europea. Clarence E. Walker afirma que se trata de "eurocentrismo disfrazado de negro ". [13]
El término "afrocentrismo" data de 1962. [14] El adjetivo "afrocéntrico" aparece en una propuesta mecanografiada para una entrada en la Encyclopedia Africana , posiblemente debido a WEB Du Bois . [15] El sustantivo abstracto "Afrocentricity" data de la década de 1970, [16] [17] y fue popularizado por Afrocentricity: The Theory of Social Change (1980) de Molefi Asante . La teoría de Molefi Kete Asante, el afrocentrismo, se ha desarrollado en entornos académicos y puede incorporar los términos afrocéntrico para describir la erudición y afrocentristas para describir a los académicos, pero no utiliza el afrocentrismo. Según Asante, aunque a menudo se confunden los dos términos y significan lo mismo, los afrocentristas no son partidarios del afrocentrismo. [17] Esto ha causado nociones confusas sobre quién es considerado afrocentrista, ya que varios académicos que pueden o no estar asociados con Asante y sus obras han recibido erróneamente el título, incluso por otros académicos. [18] Asante ha escrito que afrocentrismo y afrocentrismo no son lo mismo y tampoco comparten el mismo origen:
A modo de distinción, el afrocentrismo no debe confundirse con la variante afrocentrismo. El término “afrocentrismo” fue utilizado por primera vez por los oponentes del afrocentrismo, quienes en su celo lo vieron como un anverso del eurocentrismo. El adjetivo “afrocéntrico” en la literatura académica siempre se refirió a “afrocentricidad”. Sin embargo, el uso del “afrocentrismo” reflejó una negación de la idea del afrocentrismo como paradigma positivo y progresista. El objetivo era asignar un significado religioso a la idea de centralidad africana. Sin embargo, ha llegado a referirse a un amplio movimiento cultural de finales del siglo XX que tiene un conjunto de ideas filosóficas, políticas y artísticas que sientan la base de las dimensiones musicales, sartoriales y estéticas de la personalidad africana. Por otro lado, el afrocentrismo, tal como lo he definido anteriormente, es una teoría de agencia, es decir, la idea de que los africanos deben ser vistos y verse a sí mismos como agentes y no como espectadores de la revolución y el cambio históricos. Con este fin, el afrocentrismo busca examinar todos los aspectos del lugar que ocupan los africanos en la vida histórica, literaria, arquitectónica, ética, filosófica, económica y política. [19]
El afrocentrismo tiene sus orígenes en el trabajo de intelectuales africanos y de la diáspora africana a finales del siglo XIX y principios del XX, tras los cambios sociales en Estados Unidos y África debidos tanto al fin de la esclavitud como al declive del colonialismo . Después de la Guerra Civil estadounidense , los afroamericanos del sur se reunieron en comunidades para evadir el control blanco, establecieron sus propias congregaciones eclesiásticas y trabajaron duro para obtener educación. Asumieron cada vez más roles públicos activos a pesar de la grave discriminación y segregación racial. [20] Los intelectuales estadounidenses y africanos miraron al pasado africano en busca de una reevaluación de lo que sus civilizaciones habían logrado y lo que significaban para los pueblos contemporáneos. [21] [22]
La combinación de los siglos europeos nos da entre cuatrocientos y quinientos años de sólida dominación europea de los conceptos intelectuales y las ideas filosóficas. África y Asia quedaron subsumidas bajo varios títulos de la jerarquía europea. Si ocurría una guerra entre las potencias europeas se llamaba Guerra Mundial y los asiáticos y africanos se ponía del lado de una potencia europea o de la otra. Existía este sentido de asertividad sobre la cultura europea que avanzaba con las fuerzas comerciales, religiosas y militares de Europa. [23]
— Molefi Asante, "Desoccidentalización de la comunicación: estrategias para neutralizar los mitos culturales"
Como ideología y movimiento político, el afrocentrismo tuvo sus inicios en el activismo entre intelectuales, figuras políticas e historiadores negros en el contexto del movimiento de derechos civiles estadounidense . [24] [ página necesaria ] Según el profesor estadounidense Victor Oguejiofor Okafor, los conceptos de afrocentricidad se encuentran en el centro de disciplinas como los estudios afroamericanos . [25] Pero Wilson J. Moses afirma que las raíces del afrocentrismo no son exclusivamente africanas:
A pesar de las críticas de los etnochovinistas y otras personas prejuiciosas, sigue siendo un hecho que las contribuciones de los eruditos blancos, como Boas, Malinowski y Herskovits, fueron fundamentales para ese complejo de ideas que hoy denominamos afrocentrismo... La historia africana y afroamericana ha apreciado durante mucho tiempo la ironía de que gran parte de lo que ahora llamamos afrocentrismo fue desarrollado durante la década de 1930 por el erudito judío estadounidense Melville Herskovits [ cita necesaria ]
— Wilson J. Moses, Bosquejos históricos del afrocentrismo
En 1987, Martín Bernal publicó su Atenea Negra , en la que afirma que la antigua Grecia fue colonizada por invasores del norte mezclándose con una colonia establecida por Fenicia (el Líbano actual). Un tema importante del trabajo es la supuesta negación por parte de la academia occidental de la influencia africana y asiática (occidental) en la cultura griega antigua.
En 2000, el profesor de Estudios Afroamericanos Molefi Kete Asante , dio una conferencia titulada "Afrocentricidad: hacia una nueva comprensión del pensamiento africano en este milenio", [26] en la que presentó muchas de sus ideas:
Asante también declaró:
Como configuración cultural, la idea afrocéntrica se distingue por cinco características:
- un intenso interés en la ubicación psicológica determinada por símbolos, motivos, rituales y signos.
- un compromiso para encontrar el lugar sujeto de los africanos en cualquier fenómeno social, político, económico o religioso con implicaciones para cuestiones de sexo, género y clase.
- una defensa de los elementos culturales africanos como históricamente válidos en el contexto del arte, la música y la literatura.
- una celebración del centralismo y la agencia y un compromiso con el refinamiento léxico que elimina los peyorativos sobre los africanos u otras personas.
- Un poderoso imperativo proveniente de fuentes históricas para revisar el texto colectivo de los africanos.
Sin embargo, Wilson J. Moses dijo de Asante: "Su segundo libro, The Afrocentric Idea (1987), fue un trabajo teórico creativo y en algunos aspectos brillante pero divagante, muy influenciado por la revolución en la " teoría crítica " que ocurrió en Estados Unidos. vida intelectual durante finales de los años 1970 y principios de los años 1980." Algunos también afirman que la definición de afrocentrismo nunca ha permanecido quieta el tiempo suficiente para ser descrita adecuadamente y criticada con precisión. [ cita necesaria ]
La educación afrocéntrica es una educación diseñada para empoderar a los pueblos de la diáspora africana. Una premisa central detrás de esto es que muchos africanos han sido subyugados al limitar su conciencia de sí mismos y adoctrinarlos con ideas que van en su contra. [27] Controlar la cultura de un pueblo es controlar sus herramientas de autodeterminación en relación con los demás. [28] Al igual que los líderes educativos de otras culturas , sus defensores afirman que lo que educa a un grupo de personas no necesariamente educa y empodera a otro grupo, por lo que afirman claramente las prioridades educativas para los africanos en un contexto determinado.
La iglesia negra en los Estados Unidos surgió de la criollización de la espiritualidad africana y del cristianismo europeo-americano ; Los primeros miembros de las iglesias hicieron suyas ciertas historias [ cita necesaria ] . Durante los años anteriores a la guerra , la idea de la liberación de la esclavitud , como en la historia del Éxodo , fue especialmente importante [ cita requerida ] . Después de la Reconstrucción y la restauración de la supremacía blanca, su esperanza se basó en la liberación de la segregación y otros abusos [ cita requerida ] . Encontraron mucho a lo que responder en la idea de una relación personal con Jesús , y moldearon sus iglesias mediante el crecimiento de estilos de música y adoración relacionados con las tradiciones africanas y europeo-americanas. [ cita necesaria ]
Los "enfoques africéntricos" del siglo XX hacia la teología y la predicación cristianas han sido más deliberados. Los escritores y pensadores enfatizan la "presencia negra" en la Biblia cristiana , incluida la idea de un " Jesús negro ". [29] [ página necesaria ]
En 1966, Maulana Karenga, de la organización separatista negra estadounidense, creó Kwanzaa ; que se convirtió en la primera festividad específicamente afroamericana que se observa ampliamente entre los afroamericanos. [30] [31] Karenga rechazó la teología de la liberación y consideró la práctica del cristianismo antitética a la creación de una identidad afroamericana independiente de la América blanca. [32] Karenga dijo que su objetivo era "dar a los negros una alternativa a la festividad existente y darles la oportunidad de celebrarse a sí mismos y a la historia, en lugar de simplemente imitar la práctica de la sociedad dominante". [33]
Muchos afrocentristas [ ¿quién? ] buscan desafiar conceptos como el privilegio de los blancos , las perspectivas daltónicas y las pedagogías racialmente neutrales. Existen fuertes vínculos entre el afrocentrismo y la teoría crítica de la raza . [34]
Los afrocentristas están de acuerdo con el consenso científico actual que sostiene que los africanos exhiben una variedad de tipos y características físicas, y que elementos como el cabello ondulado o los rasgos faciales aguileños son parte de un continuo de tipos africanos que no dependen de la mezcla con grupos caucásicos. Citan el trabajo de Hiernaux [35] [ página necesaria ] y Hassan [36] que creen que demuestra que las poblaciones podrían variar según principios microevolutivos ( adaptación climática , deriva, selección), y que tales variaciones existían tanto en seres vivos como en fósiles. Africanos. [37]
Los afrocentristas han condenado lo que consideran intentos de dividir a los pueblos africanos en grupos raciales como nuevas versiones de teorías desacreditadas, como la hipótesis camítica y la teoría de la raza dinástica . Sostienen que estas teorías intentaron identificar ciertas etnias africanas, como los nubios, los etíopes y los somalíes, como grupos "caucasoides" que entraron en África para llevar la civilización a los nativos. Creen que los académicos occidentales han limitado tradicionalmente los pueblos que definieron como africanos "negros" a los del sur del Sahara , pero utilizaron categorías "caucasoides" más amplias o relacionadas para clasificar a los pueblos de Egipto o el norte de África. Los afrocentristas también creen firmemente en el trabajo de ciertos antropólogos que han sugerido que hay poca evidencia que respalde que las primeras poblaciones del norte de África estuvieran estrechamente relacionadas con los "caucasoides" de Europa y Asia occidental. [35]
En 1964, el erudito afrocéntrico Cheikh Anta Diop expresó su creencia en ese doble rasero:
Pero sólo la teoría más gratuita considera caucásicos a los dinka, los nouer y los masai, entre otros. ¿Qué pasaría si un etnólogo africano persistiera en reconocer como blancos sólo a los escandinavos rubios y de ojos azules, y sistemáticamente negara la membresía a los restantes europeos, y a los mediterráneos en particular: los franceses, italianos, griegos, españoles y portugueses? Así como los habitantes de Escandinavia y los países mediterráneos deben ser considerados como dos polos extremos de la misma realidad antropológica, también deben considerarse los negros de África oriental y occidental como los dos extremos de la realidad del mundo negro. Decir que un shilluk, un dinka o un nouer es caucasoide es para un africano tan carente de sentido y de interés científico como lo sería, para un europeo, una actitud que sostuviera que un griego o un latino no eran de la misma raza. . [ cita necesaria ]
El historiador francés Jean Vercoutter ha afirmado que los trabajadores arqueológicos clasificaban habitualmente los restos negroides como mediterráneos, a pesar de que encontraron tales restos en cantidades sustanciales junto con artefactos antiguos. [38]
Algunos afrocentristas [ ¿quién? ] han adoptado una perspectiva panafricanista de que las personas de color son todos "pueblos africanos" o " africanos de la diáspora ", citando características físicas que exhiben en común con los africanos negros. El estudioso afrocéntrico Runoko Rashidi escribe que todos ellos son parte de la "comunidad africana global". Algunos escritores afrocéntricos incluyen en la diáspora africana a los dravidianos de la India, los " negritos " del sudeste asiático ( Tailandia , Filipinas y Malasia ); y los pueblos aborígenes de Australia y Melanesia. [ cita necesaria ]
Algunos afrocentristas [ ¿quién? ] afirman que los olmecas de México eran una sociedad híbrida de pueblos nativos americanos y africanos. Los historiadores tradicionales de Mesoamérica rechazan abrumadoramente esa visión con refutaciones detalladas. [39]
En la década de 1970, Ivan van Sertima propuso la teoría de que las complejas civilizaciones de América eran el resultado de la influencia transoceánica de los egipcios u otras civilizaciones africanas. Tal afirmación es su tesis principal en They Came Before Columbus , publicado en 1978. Los pocos escritores hiperdifusionistas buscan establecer que el pueblo olmeca , que construyó la primera civilización altamente compleja en Mesoamérica y es considerado por algunos como la civilización madre. para todas las demás civilizaciones de Mesoamérica, estuvieron profundamente influenciadas por los africanos. Van Sertima dijo que la civilización olmeca era un híbrido de africanos y nativos americanos. Desde entonces, su teoría del contacto precolombino entre Estados Unidos y África ha encontrado una oposición considerable y detallada por parte de los estudiosos de Mesoamérica. Van Sertima ha sido acusado de "manipular" y tergiversar datos para adaptarlos a sus conclusiones, inventar evidencia e ignorar el trabajo de respetados académicos centroamericanos y sudamericanos en el avance de su propia teoría. [39]
Varios afrocentristas han afirmado que importantes características culturales del antiguo Egipto eran autóctonas de África y que estas características estaban presentes en otras civilizaciones africanas tempranas [40] como la posterior Kerma y las civilizaciones meroíticas de Nubia . [41] Los académicos que han sostenido esta opinión incluyen a Marcus Garvey , George James , Martin Bernal , Ivan van Sertima , John Henrik Clarke y Molefi Kete Asante , así como a los escritores afrocentristas Cheikh Anta Diop y Chancellor Williams . Muchos eruditos afrocéntricos también han afirmado que los propios antiguos egipcios eran africanos negros (africanos subsaharianos) en lugar de norteafricanos/magrebíes, y que las diversas invasiones a Egipto dieron como resultado que la "africanidad" del antiguo Egipto se diluyera. dando como resultado la diversidad moderna que se ve hoy. [42] [ página necesaria ] Al examinar este punto de vista, el egiptólogo Stuart Tyson Smith escribió que "Cualquier caracterización de la raza de los antiguos egipcios depende de definiciones culturales modernas, no de estudios científicos. Por lo tanto, según los estándares estadounidenses modernos es razonable caracterizar la egipcios como 'negros', reconociendo al mismo tiempo la evidencia científica de la diversidad física de los africanos". Smith, sin embargo, expresó críticas a los egiptólogos y afrocentristas que definían a los antiguos egipcios "como miembros de una categoría racial esencialista" con fenotipos percibidos como "caucasoides" o "negroides/africoides". [43]
Como argumentó el historiador Ronald H. Fritze , los egiptólogos tradicionales y otros académicos se oponen firmemente a la egiptología afrocéntrica, considerándola una "mitología teurapética" para los negros, ya que no proporciona evidencia suficiente ni interpretaciones persuasivas para respaldar sus afirmaciones. [44]
Stephen Howe, profesor de historia y culturas del colonialismo en la Universidad de Bristol, [45] escribe que, contrariamente a la "especulación afrocéntrica, basada en afirmaciones indocumentadas de que la gente de piel relativamente clara del bajo Nilo hoy desciende de conquistadores árabes en lugar de residentes anteriores ". Howe también citó una publicación de 1995 que afirmaba que "el último trabajo sintético importante sobre las poblaciones africanas opina firmemente que" no fueron los árabes los que desplazaron físicamente a los egipcios. En cambio, los egipcios fueron transformados por un número relativamente pequeño de inmigrantes que trajeron nuevas ideas que, cuando se difundieron, crearon una identidad étnica más amplia". [46]
SOY Keita, un antropólogo biológico y miembro de la investigación en el Instituto Smithsonian que ha sido descrito como comprensivo con el afrocentrismo, [47] pero definió su posición como que "no es una cuestión de "influencia" "africana"; el Antiguo Egipto era orgánicamente africano. ... Estudiar el Egipto temprano en su contexto africano no es “afrocéntrico”, sino simplemente correcto". [48] [49] Keita ha argumentado que los habitantes originales del valle del Nilo eran principalmente una variedad de indígenas africanos del noreste de las áreas del Sahara en proceso de sequía y áreas más al sur. Revisó estudios sobre las afinidades biológicas de la población del Antiguo Egipto y describió las morfologías esqueléticas de los restos egipcios dinásticos tempranos como una "variante africana saharo-tropical". También señaló que con el tiempo el flujo de genes desde el Cercano Oriente y Europa añadió más variabilidad genética a la región. [50] En 2022, Keita argumentó que algunos estudios genéticos tienen un "enfoque racialista o racista predeterminado" y deben interpretarse en un marco con otras fuentes de evidencia. [51] Varios otros académicos, incluidos Christopher Ehret , Fekri Hassan , Bruce Williams, Frank Yurco , Molefi Kete Asante , Lanny Bell y AJ Boyce en diversas disciplinas, han sostenido que el Antiguo Egipto era fundamentalmente una civilización africana, con conexiones culturales y biológicas con la civilización egipcia. Vecinos africanos. [52]
Los académicos han cuestionado las diversas afirmaciones de los afrocentristas sobre las características culturales y biológicas de la civilización del Antiguo Egipto y su gente. En un simposio de la UNESCO en la década de 1970, algunos de los participantes, incluidos Jean Vercoutter , Serge Sauneron , Gunnar Säve-Söderbergh y Jean Leclant, expresaron un "profundo" desacuerdo con la hipótesis "negra" y homogénea. [53] A pesar de las contestaciones, la UNESCO decidió incluir su "Origen de los antiguos egipcios" en la Historia general de África, con un comentario editorial mencionando el desacuerdo. Sin embargo, el capítulo de Diop fue acreditado como una "contribución minuciosamente investigada" [54] en la conclusión general del informe del simposio del ponente del Comité Científico Internacional, el profesor Jean Devisse, [55] lo que, sin embargo, condujo a un "verdadero desequilibrio" en la discusión entre los participantes. [56] El mundo antiguo no empleaba categorías raciales como "negro" o "blanco", ya que no tenían una concepción de "raza", sino que etiquetaban a los grupos según su tierra de origen y sus rasgos culturales. Sin embargo, Keita, al estudiar la controversia, encuentra inexactas las denominaciones políticas simplistas (negativas o afirmativas) que describen a las poblaciones antiguas como "negras" o "blancas" y, en cambio, se centra en la ascendencia del antiguo Egipto como parte de la población nativa y diversa. variación biológica de África, que incluye una variedad de fenotipos y gradientes de piel. [57]
El egiptólogo egipcio Zahi Hawass ha dejado constancia de que los antiguos egipcios no eran negros y “Creemos que el origen de los antiguos egipcios era puramente egipcio basándonos en el descubrimiento realizado por el egiptólogo británico Flinders Petrie en Naqada, y es por eso que el antiguo egipcio La civilización no ocurrió en África , ocurrió sólo aquí”. [58] En 2022, Hawass reiteró su opinión de que "los africanos no tienen nada que ver científicamente con las pirámides " [59] y afirmó que los africanos "gobernaron en Egipto en la Era tardía, en la época de la dinastía 25". Hawass también acusó a algunas figuras internacionales de ascendencia africana que promovieron el afrocentrismo de racismo y fabricación de la historia egipcia. [ cita necesaria ]
En 2008, Stuart Tyson Smith criticó una reconstrucción facial de Tutankamón como "de piel muy clara" que reflejaba "sesgo" y "de manera predecible y justificable, ha provocado protestas de los afrocentristas", ya que "los egiptólogos se han mostrado extrañamente reacios a admitir que el Los antiguos egipcios eran africanos de piel más bien oscura, especialmente cuanto más al sur se va". [60]
En 2011, Stephen Quirke , profesor de Arqueología y Filología Egipcias, argumentó que la conferencia patrocinada por la UNESCO sobre Historia General de África en 1974 "no cambió el clima eurocéntrico de investigación" y la necesidad de incorporar tanto estudios centrados en África como estudios blancos. Perspectivas académicas europeas. Más tarde destacó que "las conferencias de investigación y publicaciones sobre la historia y el idioma de Kemet [Egipto] siguen dominadas... por personas criadas y formadas en sociedades e idiomas europeos, no africanos (que incluyen el árabe)". [61]
Los afroamericanos que utilizan la hipótesis del egipcio negro como fuente de orgullo negro han sido llamados "los hoteps " (por la palabra egipcia hotep ). [62] El término ha sido utilizado a menudo de manera despectiva por afroamericanos no hotep, [63] algunos de los cuales han vinculado la ideología de la comunidad hotep – que es antifeminista , antigay y antisemita – con la ideología de la comunidad hotep . -bien . [64] Se ha descrito que los Hoteps promueven historias falsas y desinformación sobre los negros y la historia de los negros. [62] Algunos han argumentado que las creencias de los hotep son demasiado estrechas de miras (centrándose solo en Egipto en contraposición a otros aspectos de la historia africana ), [65] y las feministas negras argumentan que los hoteps perpetúan la cultura de la violación al controlar la sexualidad de las mujeres y no criticar a los hombres negros depredadores. . [66]
Dentro del afrocentrismo, se han presentado afirmaciones que implican la afirmación de que las civilizaciones africanas estaban fundando influencias en civilizaciones tan distantes como las culturas olmeca estadounidense y Xia china . [39] [67]
El afrocentrismo ha encontrado una oposición significativa por parte de los principales académicos que lo acusan de inexactitud histórica, ineptitud académica y racismo. [68]
Yaacov Shavit , un crítico del movimiento, resume sus objetivos en el prefacio de su libro Historia de negro , [69] en el que afirma:
Así, si los mitos y leyendas históricos, o una historia inventada, desempeñan un papel tan importante en la fundación de toda reconstrucción nacional, la cuestión que debería preocuparnos aquí es la naturaleza del estilo distintivo en el que los estadounidenses negros imaginan su pasado. La respuesta a esta pregunta es que el afrocentrismo radical, el tema de este estudio, que desempeña un papel central en la configuración de la visión histórica moderna del mundo de un gran sector de la comunidad afroamericana (o afroamericana), es mucho más que un esfuerzo por seguir la línea adoptada por muchos grupos étnicos y naciones en la reescritura, invención o desarrollo moderno de la identidad colectiva y la historia nacional. Más bien, es un proyecto histórico a gran escala para reescribir la historia de toda la humanidad desde un punto de vista afrocéntrico. El resultado es una nueva reconstrucción de la historia mundial: es una historia universal.
Otros críticos, como Mary Lefkowitz , sostienen que el enfoque histórico afrocéntrico está arraigado en el mito y la fantasía. [70] Ella sostiene que el afrocentrismo se basa en políticas de identidad y mitos más que en una erudición sólida. [70] En The Skeptic's Dictionary , [71] el profesor de filosofía Robert Todd Carroll etiquetó el afrocentrismo como " pseudohistórico ". Sostuvo que el objetivo principal del afrocentrismo era fomentar el nacionalismo negro y el orgullo étnico para combatir eficazmente las consecuencias destructivas del racismo cultural y universal. [71] [72] El profesor de historia Clarence E. Walker ha descrito el afrocentrismo como "una mitología racista, reaccionaria, esencialmente terapéutica y eurocentrismo disfrazado de negro". [13]
La clasicista Mary Lefkowitz rechaza las teorías de George James sobre las contribuciones egipcias a la civilización griega por considerarlas una erudición defectuosa. Ella escribe que los textos del antiguo Egipto muestran poca similitud con la filosofía griega. Lefkowitz afirma que Aristóteles no podría haber robado sus ideas de la gran Biblioteca de Alejandría como sugirió James, porque la biblioteca fue fundada después de la muerte de Aristóteles. Sobre la base de tales errores, Lefkowitz llama al afrocentrismo "una excusa para enseñar el mito como historia". [73] Mary Lefkowitz en 1997, mientras criticaba elementos del afrocentrismo, había reconocido que los orígenes de los antiguos egipcios eran más claros debido a la "evidencia reciente sobre esqueletos y ADN [que] sugiere que las personas que se asentaron en el valle del Nilo, como todos de la humanidad, procedían de algún lugar al sur del Sahara; no eran (como habían supuesto algunos estudiosos del siglo XIX) invasores del Norte". [74]
En 2002, Ibrahim Sundiata escribió en American Historical Review que:
Derrick Alridge ha rastreado la palabra "afrocéntrico" hasta el historiador estadounidense WEB Du Bois, quien la empleó a principios de la década de 1960. Durante la década de 1970, Molefi Kete Asante se apropió del término, insistiendo en que él era la única persona capacitada para definirlo y afirmando que incluso los santos arcángeles Du Bois y Cheikh Anta Diop tenían una comprensión imperfecta e inmadura de un concepto que encuentra su máxima expresión en sus propias pontificaciones. Posteriormente, se convirtió en un "significante flotante" generalizado, nebuloso, inestable e infinitamente mutable. [75]
El estudioso de literatura y lenguas Cain Hope Felder , partidario de las ideas afrocéntricas, ha advertido a los afrocentristas que eviten ciertos peligros, [76] entre ellos:
Nathan Glazer escribe que aunque el afrocentrismo puede significar muchas cosas, la prensa popular generalmente ha prestado más atención a sus teorías más extravagantes. [77] Glazer está de acuerdo con muchos de los hallazgos y conclusiones presentados en el libro de Lefkowitz Not Out of Africa . Sin embargo, también sostiene que el afrocentrismo a menudo presenta una erudición legítima y relevante. [77] El fallecido Manning Marable también fue un crítico del afrocentrismo. El escribio:
El afrocentrismo populista era la teoría social perfecta para la pequeña burguesía negra en ascenso. Les dio un sentido de superioridad étnica y originalidad cultural, sin requerir el estudio duro y crítico de las realidades históricas. Proporcionó un modelo filosófico para evitar luchas concretas dentro del mundo real... Fue, en resumen, sólo la última construcción teórica de una política de identidad racial, una visión del mundo diseñada para discutir el mundo pero nunca realmente cambiarlo. . [12]
Algunos afrocentristas [ ¿quién? ] coinciden en rechazar aquellas obras que los críticos han caracterizado como ejemplos de mala erudición. Adisa A. Alkebulan afirma que el trabajo de los académicos afrocéntricos no se aprecia plenamente porque los críticos utilizan las afirmaciones de "unos pocos no afrocentristas" como "una acusación contra el afrocentrismo". [78]
En 1996, el historiador August Meier revisó críticamente el nuevo trabajo de Mary Lefkowitz sobre el afrocentrismo como "eurocéntrico". Criticó su libro No fuera de África: cómo el afrocentrismo se convirtió en una excusa para enseñar el mito como historia por lo que vio como su negligencia hacia la literatura histórica afroamericana de los siglos XIX y XX. Meier cree que no tiene en cuenta las experiencias afroamericanas, hasta el punto de que "no responde a la pregunta planteada en el subtítulo de este libro". [79] [ cita irrelevante ]
Maghan Keita describe la controversia sobre el afrocentrismo como una guerra cultural . Él cree que ciertas "epistemologías" están en guerra entre sí: la "epistemología de la negritud" defiende las "responsabilidades y el potencial de los pueblos negros para funcionar y contribuir al progreso de la civilización". [80]
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )Los egiptólogos tradicionales y otros académicos se oponen firmemente a la egiptología afrocéntrica. Se considera una "mitología terapéutica" que no se basa en pruebas convincentes ni en interpretaciones persuasivas.
Luego leeremos las obras de escritores de historia "afrocentristas", incluidos el Canciller Williams, Yosef ben Yochanen y Chiekh Anta Diop, así como las de eruditos comprensivos como St. Clair Drake y Shomarka Keita.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Quienes se oponen al afrocentrismo afirman que este enfoque está arraigado en el mito y la fantasía. Mary Lefkowitz, en Not Out of Africa , sostiene que el afrocentrismo se basa en políticas de identidad y no en una erudición sólida.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )