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Cesárea

Una pequeña cruz de hoja de oro , con calcos de monedas de Justino II (emperador en 565-574) y agujeros para clavos o hilo, italiana, siglo VI

El cesaropapismo / ˌs z ər oʊˈ p p ɪ z əm / es la idea de combinar el poder social y político del gobierno secular con el poder religioso , o de hacer que la autoridad secular sea superior a la autoridad espiritual de la Iglesia, especialmente en lo que respecta a la conexión de la Iglesia con el gobierno. Aunque Justus Henning Böhmer (1674-1749) puede haber acuñado originalmente el término cesaropapismo ( Cäseropapismus ), [1] fue Max Weber (1864-1920) quien escribió que "un gobernante secular, cesaropapista... ejerce autoridad suprema en asuntos eclesiásticos en virtud de su legitimidad autónoma". [2] Según Weber, el cesaropapismo implica "la completa subordinación de los sacerdotes al poder secular". [3]

En una forma extrema, el cesaropapismo es aquel en el que el jefe de Estado , en particular el emperador (César, por extensión, un rey "superior"), es también el jefe supremo de la Iglesia (el Papa o un líder religioso análogo). En esta forma, el cesaropapismo invierte la teocracia (o hierocracia en Weber), en la que las instituciones de la Iglesia controlan el Estado. Tanto el cesaropapismo como la teocracia son sistemas en los que no hay separación entre la Iglesia y el Estado y en los que ambos forman parte de una única estructura de poder.

Iglesia oriental

Icono que representa al emperador romano Constantino (centro) y a los obispos del Primer Concilio de Nicea (325) sosteniendo el Credo Niceno-Constantinopolitano de 381 .

El principal ejemplo del cesaropapismo es la autoridad que los emperadores bizantinos (romanos de Oriente) tenían sobre la Iglesia de Constantinopla y el cristianismo oriental desde la consagración de Constantinopla en 330 hasta el siglo X. [4] [5] El emperador bizantino normalmente protegía a la Iglesia oriental y gestionaba su administración presidiendo concilios ecuménicos y nombrando patriarcas y estableciendo límites territoriales para su jurisdicción . [6] El emperador ejercía un fuerte control sobre la jerarquía eclesiástica, y el patriarca de Constantinopla no podía ejercer el cargo si no tenía la aprobación del emperador. [7] Emperadores como Basilisco , Zenón , Justiniano I , Heraclio y Constante II publicaron varios edictos estrictamente eclesiásticos, ya sea por su cuenta sin la mediación de los concilios de la iglesia, o ejercieron su propia influencia política sobre los concilios para emitir los edictos. [8] Según el Metropolitano Kallistos Ware , la realidad histórica del cesaropapismo proviene de la confusión del Imperio bizantino con el Reino de Dios y del celo de los bizantinos "por establecer aquí en la tierra un icono viviente del gobierno de Dios en el cielo". [9]

Sin embargo, el cesaropapismo "nunca llegó a ser un principio aceptado en Bizancio". [10] Varios eclesiásticos orientales como Juan Crisóstomo , patriarca de Constantinopla [6] y Atanasio , patriarca de Alejandría , se opusieron firmemente al control imperial sobre la Iglesia, al igual que teólogos occidentales como Hilario de Poitiers y Hosio, obispo de Córdoba . [11] Santos, como Máximo el Confesor , resistieron al poder imperial como consecuencia de su testimonio de ortodoxia. Además, en varias ocasiones los decretos imperiales tuvieron que ser revocados porque el pueblo de la Iglesia, tanto laicos, monjes y sacerdotes, se negaron a aceptar invenciones que discreparan con las costumbres y creencias de la Iglesia. Estos eventos muestran que el poder sobre la Iglesia realmente estaba en manos de la propia Iglesia, no solo del emperador. [12]

En un discurso pronunciado en el Congreso Unionista de San Procopio en 1959, John Dvornik afirmó: "...la actitud de todas las Iglesias ortodoxas hacia el Estado, especialmente la Iglesia rusa, está dictada por una tradición muy antigua que tiene sus raíces en la filosofía política cristiana primitiva... el emperador cristiano era considerado el representante de Dios en la comunidad cristiana, cuyo deber era velar no sólo por el bienestar material, sino también espiritual de sus súbditos cristianos. Por eso, su interferencia en los asuntos de la Iglesia se consideraba su deber". [13]

Tras la caída de Constantinopla en 1453, los sultanes del Imperio otomano tomaron el control de la designación del Patriarca de Constantinopla y de todos los obispos de rito bizantino dentro de sus dominios. Según el historiador Charles A. Frazee, los jerarcas griegos designados por el sultán y sus asesores se oponían casi invariablemente a los decretos de reunificación del Concilio de Florencia y rechazaban la autoridad del papado . [14]

Al mismo tiempo, sin embargo, tan grande era el sufrimiento del pueblo griego bajo los sultanes que, en la alocución papal del 14 de febrero de 1908 Ringraziamo Vivamente , el Papa Pío X acusó a la Iglesia Ortodoxa Griega bajo el dominio turco de haber preferido "un yugo duro (el del Islam ) a la ternura de su madre". [15]

El cesaropapismo fue más notorio en el zarismo de Rusia cuando Iván IV el Terrible asumió el título de zar en 1547 y subordinó la Iglesia ortodoxa rusa al estado. [16] En desafío al poder absoluto del zar, San Felipe , el metropolitano de Moscú, predicó sermones en presencia del zar Iván que condenaban su uso indiscriminado del terror estatal contra traidores reales e imaginarios y sus familias por parte de la Oprichnina . El metropolitano Felipe también retuvo la bendición tradicional del zar durante la Divina Liturgia . En respuesta, el zar convocó un Concilio de la Iglesia, cuyos obispos declararon obedientemente al metropolitano Felipe depuesto por falsos cargos de ofensas morales y lo encarcelaron en un monasterio. Cuando el ex metropolitano rechazó una solicitud del zar para bendecir la Masacre de Nóvgorod de 1570 , el zar supuestamente envió a Malyuta Skuratov para asfixiar al ex obispo dentro de su celda. El metropolitano Felipe fue canonizado en 1636 y todavía es conmemorado dentro de la Iglesia Ortodoxa como un "pilar de la ortodoxia, luchador por la verdad, pastor que dio su vida por su rebaño". [17]

El nivel de cesaropapismo del zar Iván excedió por lejos al del Imperio bizantino [18] pero fue llevado a un nuevo nivel en 1721, cuando Pedro el Grande y Teófano Prokopovich , como parte de sus reformas de la Iglesia , reemplazaron al Patriarca de Moscú con un departamento del servicio civil encabezado por un Ober-Procurador y llamado el Santísimo Sínodo , que supervisaba el funcionamiento de la iglesia como una extensión del gobierno del zar. [19]

El Patriarcado fue restaurado el 10 de noviembre ( 28 de octubre de 1917), tres días después de la Revolución bolchevique , por decisión del Consejo Local de toda Rusia . El 5 de noviembre de 1917, después de su elección por votación como uno de los tres candidatos para el Patriarcado restaurado de Moscú, el Metropolitano Vladimir de Kiev anunció que el Metropolitano Tikhon había sido seleccionado para el cargo después de un sorteo como el nuevo Patriarca de Moscú y de toda Rusia .

En un intento de convencer a las autoridades soviéticas de que detuvieran la campaña de terror y persecución contra la Iglesia , el metropolitano Sergio , actuando como locum tenens patriarcal , intentó buscar vías de reconciliación pacífica con el gobierno. El 29 de julio de 1927, emitió su famosa declaración  [ru] : una carta encíclica en la que profesaba la lealtad absoluta de la Iglesia Ortodoxa Rusa a la Unión Soviética y a los intereses de su gobierno.

Esta declaración desató una controversia inmediata entre los ortodoxos orientales rusos, muchos de los cuales (incluidos muchos obispos notables y respetados en prisión y en el exilio) rompieron la comunión con Sergio. Esta actitud de sumisión al gobierno soviético a veces se llama despectivamente "sergianismo", en honor al obispo Sergio y su declaración, y hasta el día de hoy algunos cristianos ortodoxos orientales, especialmente los ortodoxos verdaderos , la consideran una herejía .

Más tarde, algunos de estos obispos se reconciliaron con Sergio, pero muchos permanecieron oponiéndose a la "Iglesia oficial" hasta la elección del Patriarca Alejo I en 1945.

Iglesia occidental

La Basílica de San Vitale en Rávena , Italia, combina elementos occidentales y bizantinos.

Justiniano I conquistó la península itálica en la Guerra Gótica (535-554) y nombró a los tres siguientes papas , una práctica que sería continuada por sus sucesores y más tarde delegada al Exarcado de Rávena . El papado bizantino fue un período de dominación bizantina del papado desde 537 hasta 752, cuando los papas requerían la aprobación del emperador bizantino para la consagración episcopal , y muchos papas fueron elegidos entre los apocrisiarii (enlaces del papa al emperador) o los habitantes de la Grecia bizantina , la Siria bizantina o la Sicilia bizantina .

Comunión Anglicana

Enrique VIII (c. 1531)

Durante la disputa entre Enrique VIII y el papa Clemente VII sobre el deseo de Enrique de anular su matrimonio con Catalina de Aragón , el Parlamento inglés aprobó la Ley de restricción de apelaciones (1533). En ella se establecía

Donde por diversas historias y crónicas auténticas antiguas se declara y expresa manifiestamente que este reino de Inglaterra es un imperio, y así ha sido aceptado en el mundo, gobernado por una cabeza suprema y rey, que tiene la dignidad y el estado real de la corona imperial del mismo. [20]

El año siguiente, el Parlamento aprobó la Primera Ley de Supremacía (1534) que vinculaba explícitamente al jefe de la Iglesia a la corona imperial:

La única cabeza suprema en la tierra de la Iglesia de Inglaterra llamada Anglicana Ecclesia, y tendrá y disfrutará de la anexión y unión a la corona imperial de este reino. [21]

La Ley de la Corona de Irlanda , aprobada por el Parlamento irlandés en 1541 (en vigor desde 1542), cambió el título tradicional utilizado por los monarcas de Inglaterra para el reinado sobre Irlanda, de Señor de Irlanda a Rey de Irlanda y nombró a Enrique cabeza de la Iglesia de Irlanda , por razones similares.

Durante el reinado de María I , la Primera Ley de Supremacía fue anulada, pero durante el reinado de Isabel I, la Segunda Ley de Supremacía , con una redacción similar a la Primera Ley, se aprobó en 1559. Durante el Interregno inglés , las leyes fueron anuladas, pero las leyes que causaron que las leyes quedaran en suspenso fueron consideradas nulas y sin valor por los Parlamentos de la Restauración inglesa .

Cuando Isabel I restauró la supremacía real, reemplazó el título de " Jefe Supremo " por el de " Gobernador Supremo ", un cambio conciliatorio hacia los católicos y protestantes ingleses moderados.

Según Nicholas Sanders , sin embargo, "la Reina establece para su clero una regla de vida, fuera de la cual no se atreven a moverse, no sólo en aquellas cosas que los protestantes llaman indiferentes, sino en todos los asuntos de fe, disciplina y doctrina, en virtud de ese poder espiritual supremo con el que está investida: suspende a sus obispos cuando le place, concede una licencia para predicar, ya sea a aquellos que están ordenados según su rito o a simples laicos, de la misma manera, a su gusto, reduce al silencio a quienes quiere. Para mostrar su autoridad en estas cosas, ocasionalmente, desde su armario, se dirige a su predicador y lo interrumpe en presencia de una gran congregación, de alguna manera como esta: 'Sr. Doctor, se está desviando del texto y está diciendo tonterías. Vuelva a su tema ' " . [22]

Desde entonces, los monarcas de Inglaterra, Gran Bretaña y el Reino Unido han reclamado el estatus de "Gobernador Supremo", así como el título de Defensor de la Fe (que originalmente fue otorgado a Enrique VIII por el Papa León X, pero luego revocado por el Papa Pablo III , ya que originalmente era un premio por la Defensa de los Siete Sacramentos de Enrique VIII ).

A pesar de su continua persecución tanto de los recusantes católicos como de los disidentes ingleses , el rey Jaime I prefirió no hacer nada más que pudiera alentar la lucha entre facciones dentro de la Comunión Anglicana . Su hijo y heredero, el rey Carlos I , a través de su insistencia en promover las reformas de la Alta Iglesia propugnadas por los teólogos carolinianos y por el arzobispo William Laud , se alejó de los oponentes del anglocatolicismo y perdió tanto su trono como su cabeza al final de la Guerra Civil Inglesa .

El derrocamiento de la Casa de Estuardo en 1688 fue causado por los esfuerzos del rey Jaime II de anular parcialmente la Ley de Supremacía al conceder la Emancipación Católica más de doscientos años antes de Daniel O'Connell . Como muchos anglicanos vieron esto como una violación del Juramento de Coronación del Rey, el Parlamento bloqueó todos los proyectos de ley, lo que provocó que el Rey simplemente ordenara que se hiciera efectiva la Emancipación Católica utilizando su Prerrogativa Real . En respuesta, el Parlamento invitó con éxito al yerno del Rey, Guillermo de Orange , a invadir Inglaterra y tomar el trono.

Aunque el rey Jaime II y sus herederos exiliados siguieron siendo católicos, su derrocamiento dividió la Comunión Anglicana en lo que ahora se conoce como el cisma de los no jurados . Los jacobitas anglicanos , o no jurados, abrazaron el anglocatolicismo promovido por los monarcas Estuardo desde el reinado de Jaime I. Durante cada uno de los levantamientos jacobitas , los capellanes anglicanos no jurados acompañaron a los ejércitos jacobitas. El cisma terminó solo después de la muerte en 1788 del príncipe Carlos Eduardo Estuardo y la herencia de su derecho al trono por parte de su hermano menor, el príncipe Enrique Benedicto Estuardo , un sacerdote católico y cardenal.

Desde 1948, los Comisionados de la Iglesia han estado encargados de administrar la Iglesia de Inglaterra y recomendar obispos potenciales al Gobierno de Su Majestad .

En la cultura popular

Véase también

Referencias

  1. ^ Kenneth Pennington, "Cesaropapismo", The New Catholic Encyclopedia: Suplemento 2010 (2 vols. Detroit: Gale Publishers 2010) 1.183–185 Archivado el 29 de octubre de 2013 en Wayback Machine.
  2. ^ Swedberg, Richard ; Agevall, Ola (2005). Diccionario Max Weber: palabras clave y conceptos centrales. Stanford Social Sciences Series. Stanford, California: Stanford University Press. p. 22. ISBN 9780804750950La definición formal de Weber del cesaropapismo en Economía y sociedad dice lo siguiente: ' un gobernante secular, cesaropapista... ejerce autoridad suprema en asuntos eclesiásticos en virtud de su legitimidad autónoma .
  3. ^ Swedberg, Richard ; Agevall, Ola (2005). Diccionario Max Weber: palabras clave y conceptos centrales. Stanford Social Sciences Series. Stanford, California: Stanford University Press. p. 22. ISBN 9780804750950. Recuperado el 2 de febrero de 2017. El cesaropapismo implica 'la subordinación completa de los sacerdotes al poder secular' y, esencialmente, significa que los asuntos de la Iglesia se han convertido en parte de la administración política... .
  4. ^ Cross, FL; Livingstone, EA (1983), Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana (2.ª ed.), Oxford: Oxford University Press, págs. 218
  5. ^ Douglas, JD (1978), El nuevo diccionario internacional de la iglesia cristiana (edición revisada), Grand Rapids, MI: Zondervan, pág. 173
  6. ^ ab Encyclopædia Britannica , vol. II, 1985, págs. 718–719
  7. ^ Latourette, Kenneth Scott (1975), Una historia del cristianismo hasta el año 1500 d. C. , vol. I (edición revisada), San Francisco: Harper & Row, págs. 283, 312
  8. ^ Schaff, Philip (1974), Historia de la Iglesia cristiana: cristianismo niceno y postniceno: 311-600 d. C. , vol. II (5.ª ed.), Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing Company, pág. 135
  9. ^ Ware, Timothy (1980), La Iglesia Ortodoxa (edición revisada), Nueva York: Penguin Books, pág. 50
  10. ^ Meyendorff, John (1983), Teología bizantina: tendencias históricas y temas doctrinales (rev. 2.ª ed.), Nueva York: Fordham University Press, pág. 6
  11. ^ Dawson, Christopher (1956), La formación de Europa (2.ª ed.), Nueva York: Meridian Books, págs. 109-110
  12. ^ Meyendorff, John (1983), Teología bizantina: tendencias históricas y temas doctrinales (rev. 2.ª ed.), Nueva York: Fordham University Press, pág. 5
  13. ^ Hélène Iswolsky (1960), Cristo en Rusia: La historia, la tradición y la vida de la Iglesia rusa , The Bruce Publishing Company , Milwaukee . Página 80.
  14. ^ Charles A. Frazee (2006), Católicos y sultanes: La Iglesia y el Imperio Otomano 1453-1923 , Cambridge University Press. Páginas 5-45.
  15. ^ Yves Chiron (2002), San Pío X: Restaurador de la Iglesia , Angelus Press . Página 278.
  16. ^ Bainton, Roland H. (1966), Cristiandad: una breve historia del cristianismo , vol. I, Nueva York: Harper & Row, pág. 119
  17. ^ Constantine de Grunwald (1960), Santos de Rusia , The Macmillan Company, Nueva York. Páginas 104-124.
  18. ^ Billington, James H. (1966), El icono y el hacha: una historia interpretativa de la cultura rusa , Nueva York: Random House, pág. 67
  19. ^ James Cracraft (1971), La reforma de la Iglesia de Pedro el Grande , Stanford University Press. Páginas 112-302.
  20. ^ Las palabras iniciales de la Ley de restricción de apelaciones, 1533
  21. ^ Extracto de El acto de supremacía (1534)
  22. ^ Philip Caraman (1960), La otra cara: la vida católica bajo Isabel I , Longman, Green, and Co. Página 65.
Atribución

Enlaces externos