Charles Henry Allan Bennett (8 de diciembre de 1872 – 9 de marzo de 1923) fue un budista inglés y ex miembro de la Orden Hermética de la Aurora Dorada . Fue un amigo temprano y maestro influyente del ocultista Aleister Crowley . [3] [4] [5]
Bennett recibió el nombre de Bhikkhu Ananda Metteyya en su ordenación como monje budista y pasó años estudiando y practicando el budismo en Oriente. Fue el segundo inglés en ser ordenado como monje budista ( Bhikkhu ) de la tradición Theravāda [6] y fue fundamental en la introducción del budismo en Inglaterra. Estableció la primera Misión Budista en el Reino Unido y buscó difundir la luz del Dhamma en Occidente. Cofundador de organizaciones y publicaciones budistas internacionales, fue un influyente defensor del budismo de principios del siglo XX .
Allan Bennett nació en Londres el 8 de diciembre de 1872, [7] [8] su nombre completo al nacer era Charles Henry Allan Bennett. Su única hermana, Charlotte Louise, nació en Brighton aproximadamente un año antes. [9] Su infancia fue difícil y llena de sufrimiento. Su padre murió cuando aún era un niño, y su madre luchó por mantener a la familia, que sin embargo lo crió como un estricto católico romano. [10] [11] [12] [13] Durante su juventud sufrió ataques de asma aguda , que lo debilitaban incluso durante semanas a la vez. [9] [14]
Según Crowley , tuvo experiencias tempranas de un "mundo invisible". Cuando era un niño, alrededor de los 8 años, escuchó algunos chismes entre sirvientes supersticiosos, que decían que si recitabas el " Padre Nuestro " al revés, aparecería el Diablo. Bennett fue al jardín trasero para realizar la invocación y sucedió algo que lo asustó. [15] [13] A los dieciséis años le disgustó una discusión sobre el parto, [10] poniéndose furioso, afirmó que "los niños fueron traídos a la tierra por ángeles". Después de ser confrontado con un manual de obstetricia, aceptando los hechos, dijo: "¿El Dios Omnipotente a quien le habían enseñado a adorar ideó un método tan repugnante y degradante de perpetuar la especie? Entonces este Dios debe ser un diablo, que se deleita en lo repugnante". En ese momento perdió su creencia en Dios y renunció a su fe [15] [9] declarándose "agnóstico". [16] [17] En sus notas biográficas personales sobre Bennett, Crowley afirmó una vez: "Allan nunca conoció la alegría; desdeñaba y desconfiaba del placer del útero". [18]
El padre de Bennett había sido ingeniero civil y eléctrico, [19] [7] [14] [13] siguiendo sus pasos Bennett era un científico naturalista entusiasta. Bennett se educó en el Colonial College en Hollesey Bay, Suffolk, y más tarde en Bath, Inglaterra, [19] [9] [17] [20] con un gran interés en la química y la física. [21] Al dejar la escuela, se formó como químico analítico [7] [20] y logró cierto éxito en ese campo. Bennett también llevó a cabo sus propios experimentos, mientras que ninguna invención o patente fue fructífera en ese momento. [22] Posiblemente sea cierto, en una obra de ficción Crowley describe a Bennett trabajando en un proceso "tratando de hacer rubíes a partir de polvo de rubí" y también afirma que un proceso exactamente similar fue utilizado comercialmente por otros solo años después. [23] Bennett finalmente fue contratado por Bernard Dyer, [20] un analista público y químico consultor con sede en Londres con reputación internacional. Dyer también era analista oficial del London Corn Trade [24] e invitó a Bennett a participar en una expedición a África. Bennett al final rechazó la oferta de ir y le dijo a un colega y amigo ocultista, Frederick Leigh Gardner, que estaba bastante contento por ello porque podía centrarse en promover sus prácticas esotéricas. [25] [26] Se dice que Bennett era el estudiante más prometedor de Bernard Dyer, aunque su precaria salud le impidió tener un trabajo. [25] [26] [12] Bennett también le preguntó a Gardner si podía obtener un puesto de profesor de química o ciencia eléctrica en las escuelas locales. [9] Su conocimiento eléctrico era profundo y se extendía a las "ramas superiores de la electricidad, las ondas de Hertz , los rayos Röntgen , etc.": [17] esto y su talento para la ciencia experimental, las matemáticas y la física lo acompañarían durante toda su vida. [27] Cassius Pereira menciona que Bennett había "realizado mucho trabajo eléctrico, que estaba empezando a dar sus frutos, cuando su salud se quebró...". [8]
La constante enfermedad de Bennett creó una pesada carga de sufrimiento hacia la vida. Estaba desencantado con las ilusiones del placer y el amor y las veía como el enemigo oculto de la humanidad que ataba a cada ser a la maldición de la existencia. [15] [14]
Habiendo abandonado el catolicismo en su adolescencia, Bennett todavía estaba en busca de llenar el vacío que se había formado a partir de esta separación, ya que siempre deseó encontrar su lugar en el espectro espiritual . [14] Teniendo un corazón e intelecto que buscaban causa y efecto, conocimiento analítico y sabiduría, quería aplicar el análisis científico a la religión y descubrir la verdadera gnosis espiritual. Cuando Bennett tenía dieciocho años se enamoró del libro de Sir Edwin Arnolds La luz de Asia (1879), que en ese momento se decía que causó "un enorme aumento en la conciencia y el interés por el budismo". [16] [28] [3] Este fue un verdadero punto de inflexión en la vida de Bennett y dejó una impresión revolucionaria que duró toda su vida. [29] [30] [31] [14] Estaba tan profundamente conmovido por la fe pura y racional experimentada a través de la poesía de Arnold. Esta experiencia religiosa abrió el camino para que Bennett desarrollara una asociación más cercana con las traducciones inglesas existentes de las Escrituras budistas . [31] [16] Así, a la tierna edad de dieciocho años, inspirado por La luz de Asia , Bennett se anunció budista por fe. [32] [16] [8]
La biógrafa Elizabeth J. Harris afirma que Bennett "era un hombre de su tiempo, nacido cuando el Imperio Británico estaba en la cima de su poder y el deseo de explorar nuevos caminos religiosos estaba atrapando a muchas mentes jóvenes". [33] Bennett, en busca de la cima de la Verdad Última, trató de encontrar la realización espiritual a través de las puertas de las prácticas y enseñanzas religiosas y místicas que estaban disponibles para él. Una experiencia notable que ocurrió, también a la edad de dieciocho años, fue cuando Bennett alcanzó espontáneamente el estado yóguico cósmico de aniquilación Shivadarshana , [25] [13] que literalmente significa "tener la visión de Siva". [13] Aunque fue expulsado inmediatamente, Crowley comenta que fue "una maravilla que Allan sobreviviera". Incluso después de años de dura práctica, el efecto en él fue transformador, se dijo a sí mismo refiriéndose a ese elevado estado: "Esto es lo único que vale la pena, no haré nada más en toda mi vida que descubrir cómo volver a él". [34] Crowley señaló además: "Es una maravilla que Allan haya sobrevivido y haya conservado su razón", ya que este estado extraordinariamente elevado de logro yóguico puede ser peligroso, una causa potencial de locura. [35] Crowley explicó además la referencia cruzada de que Shivadarshana es la misma experiencia que uno de los arupa jhana sin forma del budismo. [36]
El 24 de marzo de 1893, Bennett solicitó unirse a la Sociedad Teosófica . [9] [12] Esta sociedad era un conocido camino de exploración espiritual que abarcaba tradiciones místicas de Oriente a Occidente; el yoga, la religión y lo esotérico y exotérico se consideraban cosas que debían estudiarse y practicarse. Cabe destacar también que los fundadores se habían declarado budistas en Ceilán en 1880.
Poco antes de cumplir 21 años, en noviembre de 1893, Bennett escribió una carta a FL Gardner en la que le decía: "He estado enfermo, he tenido un ataque de apoplejía que me ha dejado postrado en el suelo..." y le pedía además un conjunto de efemérides astrológicas para poder rastrear un horóscopo de su hora exacta de nacimiento. [37] Durante su estancia, Bennett también dio una conferencia en la Logia sobre mitología egipcia. En 1895, Bennett había perdido el interés por la Sociedad Teosófica y había centrado toda su atención en la gnosis esotérica. [9] [38]
Bennett fue iniciado en la Orden Hermética de la Aurora Dorada en 1894, [39] tomando el lema en latín "Voco", ("Yo invoco"). [40] Rápidamente progresó a través de los grados, entrando en la Segunda Orden como 5=6 el 22 de marzo de 1895 y tomando el lema hebreo "Iehi Aour", ("que haya luz"). [40] [41] [42] [5] Siempre fue muy pobre y atormentado por la enfermedad, pero aun así dejó una fuerte impresión en otros ocultistas de la época. [43] Bennett era una de las mentes más luminosas de la orden [44] [45] [31] [14] y favorecía el misticismo y la magia blanca en lugar de lo oculto. [3] [46] Bennett estaba casi completamente preocupado por el conocimiento divino y la iluminación en lugar de los siddhis (poderes mágicos) viéndolos como mundanos y divorciados de las alturas no realizadas pero vislumbradas del logro espiritual. [36] [46] [25]
Después de su iniciación en la Segunda Orden de la Aurora Dorada el 22 de marzo de 1895, Bennett fue considerado el más competente, superado sólo por SL Mathers , y alcanzó un éxito extraordinario. [15] [43] [47] Bennett tenía un gran respeto por el líder de la Aurora Dorada, Mathers, tanto que se dice que fue adoptado por Mathers y tomó su apellido hasta la muerte de Mathers. [19] Cabe destacar que también ayudó a Mathers a armar una obra extensa, el Libro de Correspondencias , una agrupación sistemática de símbolos y números esotéricos de todo el mundo que Crowley luego amplió en un libro de Cábala Hermética : Liber 777. [ 44] [48]
Bennett a la edad de veintitrés años ya estaba trabajando en su propia fórmula oculta, que fue vista como bastante asombrosa, uno de esos relatos popularizados fue la ceremonia esotérica que escribió para la asociada de la Golden Dawn y actriz Florence Farr . [49] [50] [51] La ceremonia era bastante difícil y detallada, basándose en la antigüedad, involucraba cosas como el símbolo egipcio de la inmortalidad y armonizaba las fuerzas de Mercurio con la inteligencia de Mercurio Tiriel, mientras trabajaba en la hora de Tafrac bajo el dominio del Gran Ángel de Mercurio. [49] [50] Se afirma que su propósito es aprender los misterios ocultos del arte y la ciencia. [49] Con la segunda orden de la Golden Dawn contando con más de treinta miembros, [52] en un período que era extremadamente ortodoxo, [53] no es de extrañar que su asociación con lo oculto persiguiera a Bennett en su vida posterior. [54] Durante este período, Bennett estaba fascinado con las sutilezas aritméticas de la Cábala literal , y a través de su ensayo Liber Israfel podemos notar su reflexión poética que incorpora la simbología egipcia específicamente en el vigésimo Arcano Mayor del Tarot, el Juicio. [55] Crowley relata una divertida historia mágica antes de su primer encuentro, donde Bennett había creado un talismán consagrado de la Luna para provocar lluvia. Para que funcionara necesitaba ser sumergido en agua. De alguna manera, Bennett lo había dejado caer y "se abrió camino hasta la alcantarilla, ¡Londres procedió a tener el verano más húmedo en la memoria del hombre!" [56]
Crowley había estado en la misma orden que Bennett durante más de un año, sin embargo su primer encuentro fue a principios de 1899 en la iniciación de un nuevo miembro en la orden. Durante la ceremonia Crowley se dio cuenta de una "tremenda fuerza espiritual y mágica" que venía del este; sabía que debía ser Frater Iehi Aour. [57] [58] Después de la ceremonia Crowley fue "conducido temblando ante el gran hombre", aunque no pudo decir ni una palabra. En la antesala, una hora después de la ceremonia, Bennett fue directamente a Crowley y lo sorprendió al anunciarle: "Hermano menor, ¡te has estado entrometiendo con la Goetia!" Crowley se guardó la verdad en estado de shock y lo negó, Bennett respondió: "Entonces Goetia se ha estado entrometiendo contigo". Bennett parecía poder sentir que Crowley había estado "incursionando en fuerzas malignas fuera de su control". [59] [57] [60] [61] [62] Crowley se fue a casa algo reprendido y decidido a visitar a Bennett al día siguiente. [58] [57] [63] Crowley contó más tarde: "Él me había visto como un potro prometedor, y cuando, aprovechando mi oportunidad, me hice pasar por su espíritu familiar, consintió en tomarme como alumno. En poco tiempo estábamos trabajando juntos día y noche, ¡y nos lo pasamos de maravilla!" [64]
George Cecil Jones y Bennett eran conocidos por ser los principales maestros de Crowley durante sus días en la Golden Dawn. Bennett, cuatro años mayor que Crowley, era el más experimentado de los dos y continuó siendo una de las mayores influencias e inspiraciones en la vida de Crowley. [60] [65] [44] [66] La única otra persona que Crowley coloca en un nivel tan superior con Bennett es Oscar Eckenstein, quien afirmó que su " código moral era más alto y más noble que el de cualquier otro hombre que haya conocido". [67] Crowley encontró en Bennett un maestro de gnosis espiritual y un amigo en la búsqueda espiritual, y lo encontró como una "inspiración para trabajar en magia blanca ", [46] además, "me legó un hermoso jardín, como rara vez se ha visto en la Tierra". [68]
Poco después de la reunión, Crowley se sorprendió al descubrir que Bennett estaba viviendo en un apartamento ruinoso en los barrios bajos al sur del Támesis con otro Hermano de la Orden. Crowley, profundamente impresionado con el hombre que también se compadecía de su situación, invitó a Bennett a que se quedara con él, lo que ahora permitía a los dos buscadores de la luz trabajar juntos con más fluidez. [57] Crowley le organizó una habitación en su apartamento de Chancery Lane, "y se sentó a sacarle el cerebro", porque conocía su reputación "como el único mago que realmente podía hacer cosas importantes". [25] Durante días, semanas y meses, Bennett entrenó a Crowley en los conceptos básicos de la magia [69] y trató de inculcarle una devoción a la magia blanca . [70] Bennett era generalmente ascético y supuestamente sexualmente casto, un marcado contraste con la actitud libertina de Crowley . [71] En una obra de ficción, Crowley describe la disposición de Bennett hacia la castidad afirmando "Tenía una aversión a todos esos asuntos que equivalían al horror". [23] Aunque todas las fuentes tempranas apuntan a la castidad de Bennett, parece que en años posteriores circularon rumores infundados en un intento de desprestigiar a Crowley. Israel Regardie , que fue secretario personal de Crowley durante un tiempo, está de acuerdo en que los rumores parecen ser infundados, que nunca escuchó nada de Crowley ni ninguna afirmación fundamentada que sugiriera lo contrario. [72] [60] [73] Crowley había dicho de él "Lo llamábamos el Caballero Blanco", que "nunca había caminado un hombre más blanco sobre la tierra", que era un inofensivo, adorable "genio terriblemente frustrado". [25]
En la introducción del prefacio a la obra de Iehi Aour "Una nota sobre el Génesis", Crowley afirma que "su venerable autor era un adepto" del sistema esotérico de símbolos, experto en armonizarlos en sí mismo (aquí se refiere a lo que más tarde se conocería como Liber 777 ). [74] "En el año 1899 tuvo el agrado de recibirme como su alumno, y, viviendo en su casa, estudié diariamente bajo su guía la Sagrada Cábala". [68] Crowley continúa alabando los " métodos raciocinadores empleados", y que los métodos utilizados eran de hecho "tan finos y sutiles que fácilmente se subliman en lo Intuitivo". [74] En cuanto a algunos experimentos ocultistas más oscuros en los que Crowley incursionó en Chancery Lane, señaló clara y específicamente que Bennett "nunca tuvo nada que ver con esto". [75]
Crowley describió a Allan como alto, aunque "su enfermedad ya lo había encorvado. Su cabeza, coronada con una mata de pelo negro salvaje, era intensamente noble; las cejas, anchas y elevadas, sobresalían de unos ojos indomables y penetrantes. El rostro habría sido hermoso si no hubiera sido por la demacración y la palidez debidas a su sufrimiento casi continuo". [15] [76] Continuó describiendo cómo a pesar de la mala salud de Bennett "era un gran trabajador". Que tenía un vasto, preciso y profundo conocimiento de la ciencia y la electricidad. [15] [77] Crowley señaló "Me mostró cómo obtener conocimiento, cómo criticarlo y cómo aplicarlo". [78] También destacó cómo Bennett se había sumergido en las enseñanzas budistas e hindúes con el propósito de obtener una visión espiritual. Crowley continuó relatando que "no se daba cuenta plenamente de la estatura colosal de ese espíritu sagrado" y, sin embargo, se dio cuenta de inmediato de que "este hombre podía enseñarme más en un mes que cualquier otra persona en cinco años". [15] [51]
En una época en la que no existía ninguna prohibición legal contra las drogas , Bennett era un usuario experimental de las drogas disponibles (con las que también trataba el asma recurrente) e introdujo a Crowley en este aspecto de sus investigaciones ocultas y alquímicas . [79] [71] [15] [80] Además, como parte de sus experimentos para acceder a los misterios de la "mente subconsciente y supranormal" y "el Mundo detrás del Velo de la Materia", se alega que incluso experimentó con venenos una vez tomando una sobredosis que de otro modo habría matado a otro hombre, aunque permaneció ileso. [31] [71] [60] [46] [3] Mientras que Bennett pronto abandonaría la práctica de tal experimentación y usos, Crowley pasó a una vida de adicción hedonista , aunque siempre tuvo a Bennett en la más alta estima. [81] [82]
Crowley también pintó un sombrío panorama de cómo Bennett sufría de asma espasmódica aguda en esa época temprana. Bennett tomaba un medicamento a la vez (hasta un mes) hasta que ya no le ayudaba y luego iba pasando por los otros medicamentos disponibles hasta que se vio obligado a usar cloroformo . [46] [15] Crowley recordó cómo incluso durante una semana lo veía "recuperar la conciencia lo suficiente como para alcanzar la botella y la esponja". Después de un breve período de recuperación, el asma volvía de nuevo y Bennett se veía obligado una vez más a regresar a este sombrío ciclo de existencia. [15] [71] Crowley afirmó: "Pero a pesar de todo, el espíritu tranquilo e intrépido caminó por el empíreo , y el temperamento angelical radiante maduró el trigo de la amistad". [25]
En una escena santificadora, Bennett es descrito como "tranquilo, majestuoso, claramente dueño de todo", Crowley pinta en detalle el aura del hombre, que truena; "instantáneamente un rayo de brillantez divina corta las nubes negras sobre su cabeza, y su noble semblante destella en ese éxtasis de brillo". [83] Crowley afirma que esta imagen de Bennett era la verdad literal. Que Bennett era una de las pocas personas que había conocido "que realmente podía obtener ... los resultados que deseaba" en este campo esotérico , ya que es fácil para la mayoría obtener resultados no deseados "locura, muerte, matrimonio". [83]
El biógrafo Kaczynski afirma que Crowley adoptó el lema del Grado Adeptus Minor, "hágase la luz" en enoquiano ; una traducción del lema hebreo de Bennett, Iehi Aour . Esto muestra una clara referencia a la influencia de su maestro y amigo. [84] Crowley una vez comentó sobre los poderes de Bennett: Bennett había construido una varita mágica de vidrio, un lustre de una lámpara de araña que llevaba consigo. [85] [86] Él prefería esto a las varitas recomendadas por el Dominio Gral. y la mantenía "cargada con su considerable fuerza psíquica y lista para usar". [87] Dio la casualidad de que Crowley y Bennett estaban en una fiesta y un grupo de teósofos presentes ridiculizaban con incredulidad el poder de las varitas. Crowley alegó que "Allan rápidamente sacó la suya y destruyó una de ellas. Se necesitaron catorce horas para restaurar al incrédulo individuo al uso de su mente y sus músculos". [85] [15] [86] [88]
Crowley afirma que esperaba que Bennett estableciera la Orden en Asia: "El amanecer era dorado cuando conociste al guía... Tomaste el bote que flotaba con la marea, sin dejar rastro... Esperaba que levantaras mi espada mágica, sobre otra playa". [89] Una de las diferencias a las que se enfrentaban era que Crowley parecía pensar que la conducta virtuosa podía pasarse por alto, donde Bennett llegó a insistir en que era el primer factor fundador que requería un aspirante, viendo las deficiencias en Occidente, a saber, la intachabilidad de mantener los preceptos. [90] [91] La autobiografía de Crowley está dedicada a tres "recuerdos inmortales", incluido "Allan Bennett, que hizo lo que pudo". [92] Sutin afirma que Crowley intentó reavivar la conexión, Bennett era el reacio y, finalmente, los dos comenzaron a distanciarse. [93]
Crowley señala años después que "Allan, por extraño que parezca, perdió interés en lugar de ganarlo a medida que adquirimos competencia en el Arte Blanco... En realidad no le importaba la Magia en absoluto; pensaba que no conducía a ninguna parte. Sólo le importaba el yoga". [94] [95] [51] Además, aunque Bennett ejerció una fuerte influencia en la vida temprana de Crowley y en su pensamiento posterior, [96] Bennett un día le respondió a Crowley: "Ningún budista consideraría que valga la pena pasar de la claridad cristalina de su propia religión a esta oscuridad complicada". [97] Años después, Crowley reimprimió el ensayo de Bennett "Sobre la cultura de la mente", probablemente sin su conocimiento, con el nuevo nombre "Entrenamiento de la mente" en la serie Equinox. Aquí se puede ver que su comprensión de la realidad última había tomado caminos separados, Crowley parecía pensar que los dos caminos eran compatibles, mientras que Bennett era inquebrantable en su celo religioso. [90] [98] En una nota sombría, Kaczynski cita lo que Crowley escribió tras la partida de sus amigos, ahora consciente del cambio de camino de Bennett: "¡Oh, Hombre de Dolores: hermano del Dolor!"... "En el santuario blanco del reino de tu espíritu blanco, Tú, Hombre de Dolores: ¡Oh, más allá de lo creíble!". [99]
En algún momento entre 1889 y 1900, a finales de sus veinte años, Bennett viajó a Asia [100] [101] [102] para aliviar su asma crónica, después de sumergirse en el estudio del budismo . [16] [32] Viajó a Ceilán como budista autoconvertido, permaneciendo en Kamburugamuwa en el distrito de Matara durante cuatro meses, Bennett estudió el idioma Pali y las enseñanzas raíz Theravadan con un monje cingalés mayor, el Venerable Revata Thera. [17] [3] Cassius Pereira recordó más tarde que "tal era la brillantez de su intelecto" que había dominado esa antigua lengua en seis meses y podía conversar con fluidez". [103] [104] Además, Bennett "hizo muchos amigos cercanos entre los budistas de Ceilán, quienes le brindaron mucha ayuda en todos los sentidos". [104] Bennett también pasó tiempo visitando monasterios, monjes y lugares sagrados, familiarizándose y sumergiéndose en la cultura y la práctica budistas de Ceilán. [31]
En Colombo estudió Hatha Yoga con el yogui Ponnambalam Ramanathan (Shri Parananda), de quien se decía que era un hombre de "profundo conocimiento religioso". [105] [31] [106] A medida que la salud de Bennett mejoraba, sirvió como tutor de los hijos menores de Shri Parananda, que era un tamil de casta alta y el Procurador General de Ceilán. [105] [107] Florence Farr , una ex asociada de la Aurora Dorada, también se mudaría a Ceilán años más tarde y se convirtió en la directora del Colegio para Niñas de Shri Parananda. [108] Bennett se unió a la Sangha bajo la dirección del yogui y tomó el nombre de Swami Maitrananda, [109] que ya tenía importancia budista. La potencia psíquica del hombre se hizo más pronunciada a medida que dominaba las técnicas de respiración, los mantras , las posturas de asana y las prácticas de concentración en un período de tiempo sorprendentemente corto. [31] [106] [3] Crowley visitó a Bennett en Kandy y lo atendió personalmente durante un retiro de meditación yóguica. [110] Crowley apoyó su retiro llevando comida silenciosamente a la habitación contigua a donde Bennett estaba practicando . Habiendo perdido dos comidas seguidas, Crowley, preocupado, revisó a Bennett y lo encontró no sentado en la estera central, sino al final de la habitación todavía en la postura de yoga Padmasana "en su posición anudada, descansando sobre su cabeza y hombro derecho, exactamente como una imagen volcada". Crowley lo acomodó y salió del trance sin darse cuenta de que algo inusual había sucedido. [110] [111]
Con su salud mejorando con el clima cálido, ahora estaba libre del ciclo crónico de drogas que había necesitado en Inglaterra. [112] Además, había renunciado a su experimentación en el poder psíquico y esotérico. [113] La búsqueda de significado espiritual de Bennett finalmente se había saciado cuando comenzó a comprometerse con la práctica y las enseñanzas del budismo Theravada . [113] Crowley señaló que Bennett era "el alma más noble y gentil que he conocido", y a pesar de la experimentación previa de su maestro y amigo, "Allan ya era budista de corazón". [114] [115] Egil Asprem afirma "Siguiendo el ejemplo de Bennett, Crowley también se involucró en una relación más íntima con el budismo durante su visita [116] y posteriormente se consideraría budista durante muchos años". [117] Bennett relata más adelante que "la denominación nativa y correcta de la forma pura del budismo que prevalece ahora en Birmania, Ceilán y Siam es Theravādha, 'La Tradición de los Ancianos' o, como podríamos traducirlo con justicia, la Escuela Tradicional, Original u Ortodoxa". [118] Su intelecto, esfuerzo espiritual y fe ven a esta escuela como la "pura y simple" ... "prácticamente sin cambios después de veinticinco siglos", que su herencia no es mítica sino más bien "las palabras reales" que el Buda empleó en su "misión religiosa" que todavía se transmiten hasta el presente. [119]
En julio de 1901, Bennett dio una charla en la Sociedad Teosófica de Colombo llamada "Las cuatro nobles verdades ". A esta charla asistió el joven Cassius Pereira, quien se sintió tan profundamente conmovido por esta charla que cambió su vida y se convirtió en amigo de Bennett para toda la vida y más tarde también tomó los hábitos. [120] [17] [102] Bennett, en este momento, decidió que lideraría una misión budista en Inglaterra. [16] [121] Para hacer esto, se dio cuenta de que debía ser llevada a cabo por un Bhikkhu de la Sangha del Buda, por lo que al ver las limitaciones en Ceilán, fijó su visión en la Ordenación Superior en la Orden de monjes budistas Theravada en Birmania. [16] [122] [51] Había llegado a ver que el camino de la renuncia era el único camino para él, cuanto más estudiaba y practicaba, más se sentía atraído por él.
Bennett viajó a la ciudad costera de Akyab y se instaló en el monasterio budista Lamma Sayadaw Kyoung. Bennett fue aceptado en la Orden por Lamrna Saradaw como Samanera (monje novicio) el 8 de diciembre de 1901. [123] [17] [122] [124] Durante este tiempo, pasó su tiempo aprendiendo y mejorando aún más su conocimiento del Pali, aprendiendo los deberes de un monje budista y escribiendo artículos budistas para una publicación de Ceilán. [17] Medio año después, el día de Vesak, la luna llena de mayo de 1902, una larga fila de setenta y cuatro monjes budistas procedió desde Kyarook Kyoung hacia el borde del muelle para la ordenación superior del nuevo Samanera. La ceremonia se llevó a cabo en el agua, presidida por Sheve Bya Sayadaw, y es aquí donde pasó de los diez preceptos de un novicio a los 227 preceptos de un Bhikkhu budista . [125] [17] [32] Aún sin estar familiarizado con la lengua birmana, Shwe Zedi Saradaw tradujo cada oración al inglés, probablemente la primera vez que esto sucede en la historia. [17] Su nombre de ordenación fue Ananda Maitreya, un nombre sánscrito , [17] [102] que pronto se cambiaría a la versión pali Ananda Metteyya para estar en línea con las raíces Theravada , que significa "Felicidad de la bondad amorosa". [105] [126] [3] [ 127] [102] Ananda también era el nombre del asistente de Gautama Buddha , y el sánscrito Maitreya y el pali Metteyya son el nombre del Buda venidero mencionado en los suttas . [128] [129] Con nuevo vigor se dirigió a la Sangha en esta auspiciosa ceremonia, describiendo cómo pretendía ayudar a difundir el budismo en Occidente. [130] Habló de los conflictos que se estaban formando debido al choque entre la ciencia y la religión , y habló de una visión de traer a Occidente esa fe brillante y el Camino del Buda que había experimentado verdaderamente por primera vez en Ceilán. Crow lo cita diciendo: "Aquí, entonces, radica el trabajo que tengo por delante", que su propósito es "llevar a las Tierras de Occidente la Ley del Amor y la Verdad" declarada por el Buda, para establecer una Sangha de Bhikkhus en su nombre. [130] [16] [131]Metteyya, lleno de celo, cierra su discurso con estas palabras: “trayendo desde el Este hasta el Oeste el esplendor de un Amanecer que está más allá de nuestra concepción más profunda; trayendo alegría del dolor, y de la Oscuridad, LUZ”. [17]
Metteyya fue el segundo inglés conocido en ser ordenado como Bhikkhu, después de Gordon Douglas , quien fue ordenado en Ceilán en 1899. [126] [132] Durante el discurso de ordenación de Metteyya, hizo un llamado sincero a los "compatriotas ... que vendrán al Este, y recibirán la Ordenación requerida, y adquirirán un conocimiento profundo del Dharma " para ayudar a enseñar al Oeste, "este trabajo ya lo he comenzado a pequeña escala". [17] Harris afirma que Metteyya hizo un "llamado a cinco hombres de cuatro países para que vinieran a Birmania para ser entrenados para una ordenación superior". [133] Uno de esos alemanes, que puede haber escuchado este llamado, viajó para encontrar a Metteyya y pronto se ordenó como novicio, permaneciendo con Metteyya durante un mes. El sāmaṇera fue entonces al monasterio de Kyundaw, que estaba cerca del bosque, y en febrero de 1904 fue aceptado en la Sangha como Ñāṇatiloka Bhikkhu , el primer europeo continental conocido en recibir una ordenación superior. Más tarde se mostró agradecido por conocer a los partidarios de Metteyya e hizo uso en un momento de la cabaña que se había construido para Metteyya. [134] Harris tiene una carta del 10 de febrero de 1905, donde Metteyya elogia a Ñāṇatiloka y le pregunta a Cassius Perera si lo ayudaría más, afirmando que "es un mortal que se contenta fácilmente, con una naturaleza muy gentil y considerada". [135] Ñāṇatiloka se convirtió en el padre de los monjes occidentales en Ceilán. [136]
En Rangún en 1903, Metteyya y Ernest Reinhold Rost cofundaron la Sociedad Budista Internacional conocida como Buddhasāsana Samāgama. Era una "sociedad budista internacional que tenía como objetivo la creación de redes globales de budistas". [125] [3] [127] [137] [138] Su lema era "Sabbadānaṁ dhammadānaṁ jināti", que significa "El don de la verdad supera a todos los dones", tomado del Dhammapada v. 354. [139] Metteyya fue Secretario General e hizo a Edwin Arnold , el hombre que fue el primero en iluminar el Camino de Buda hacia él con la Luz de Asia , el primer miembro honorario de la Sociedad. [140] [141] Harris continúa afirmando que "Buddhasāsana Samāgama ganó representantes oficiales en Austria, Birmania, Ceilán, China, Alemania, Italia, Estados Unidos e Inglaterra". El entusiasmo y los saludos comenzaron a llegar de todas partes del mundo. [137] [142] Su amigo Cassius Pereira (que más tarde entró en la Sangha , convirtiéndose en Bhikkhu Kassapa en 1947 en el Templo Vajiraramaya) refiriéndose a este período, recuerda que Metteyya dio varios "discursos inspiradores desde el Salón Maitriya". El padre de Pereira construyó el Salón Maitriya en Lauries Road, Bambalapitiya en honor a Ānanda Metteyya, [143] su grupo relacionado 'Servidores del Buda' ha estado activo hasta el siglo XXI. [144]
El Buddhasāsana Samāgama despertó un interés inmediato, con trescientos asistentes a una Conversazione en Rangún, unos meses después de su creación. [145] En septiembre de 1903, mientras todavía estaba en Rangún, Metteyya comenzó una publicación periódica llamada Buddhism: An Illustrated Review . Metteyya fue instrumental en su producción y aparece en el prospecto con el Dr. Ross como secretario general. [137] La Quarterly Review era realmente el pulso del corazón de la sociedad, que se enviaba a todos los miembros sin costo adicional y "se vendía al público en general a tres chelines por copia". [146] Sin embargo, la financiación era difícil y, además, el trabajo a menudo se retrasaba debido a la enfermedad de Metteyya. Metteyya contribuyó ávidamente a cada adición, por ejemplo, algunas de sus primeras obras fueron A la sombra de Shwe Dagon , [147] [148] [149] "Nibbāṇa", [150] "Transmigración" [151] y "La ley de la rectitud". [152] Buddhasāsana Samāgama también imprimió notablemente su constitución y reglas en el Volumen 1, Número 2. [153] [127]
Durante este tiempo Albert Edmunds ayudó a promover la revista, él también esperaba abiertamente una síntesis entre el este y el oeste. [154] La aceptación de Edmunds de la posición de representante de América ante la Sociedad, fue más humanitaria "He tomado esta representación de Rangún para ser útil y justificar mi existencia". Explicando además "No soy budista, sino un filósofo que cree que el conocimiento del budismo liberalizará el cristianismo ..." Tweed explicó además el razonamiento de Edmund "parecía ser capaz de ampliar el cristianismo y fusionar culturas". [155] Así que Edmunds se convirtió en la persona destacada en América del Norte y al mismo tiempo Anagarika Dharmapala y un JF McKechnie se inspiraron después de leer el artículo de Metteyya 'Nibbana'. [154] [156] [136] McKechnie afirmó: "Me pareció redactado en un fino estilo de inglés y moderado, racional, claro y convincente en su argumento", se sintió inspirado y conmovido, diciendo: "Me impactó donde yo vivía". [156] McKechnie pronto respondió a una apelación y se convirtió en subeditor de la revista, y al cabo de algunos años se fue a Birmania para convertirse en Bhikkhu Sīlācāra . [154] [156]
Aunque irregular debido a la enfermedad de Metteyya, la Illustrated Review fue considerada un éxito. [156] El pionero del pensamiento James Allen (autor de As a Man Thinketh ), Rhys Davis , Shwe Zan Aung, [157] Paul Carus , JF M'Kechnie , Cassius Pereira [158] y Maung Khin (abogado de Rangún que más tarde fue presidente del Tribunal Supremo) son algunos de los autores que contribuyeron en las primeras publicaciones. La Sra. Hla Oung, que fue la patrocinadora de la cabaña Metteyya en Ceilán, que era hija del difunto Sitkegyi Oo Tawlay, esposa de Oo Hla Oung (controlador de los tesoros indios), también aparece en el primer número en un artículo titulado "Las mujeres de Birmania". [159] [160] [161] [162]
Debido a dichas distribuciones, entre 1903 y 1908 sólo se imprimieron seis números de Budismo . Harris detalla los principios que subrayan la visión misionera e internacional delineada en el primer número. Uno, "exponer ante el mundo los verdaderos principios de nuestra religión" para dar lugar a una "amplia aceptación entre los pueblos de Occidente" de su verdadera práctica como vehículo para promover la felicidad general. Dos y tres, destinados a fomentar actividades humanitarias sinceras y a promover que cada vez más personas interesadas se unan bajo lazos fraternales comunes de toda la humanidad en sintonía con los verdaderos ideales budistas. [163]
En diciembre de 2003, el Volumen 1, Número 2, declaró: "Se enviaron gratuitamente unos quinientos ejemplares de nuestro primer número [164] a la prensa, bibliotecas , universidades y otras instituciones en Occidente", de modo que el verdadero trabajo de difundir la luz en Occidente estaba bien encaminado. [165] Metteyya continuó manteniendo un alto nivel de contacto internacional y en 1904, gracias a los generosos patrocinadores de Birmania, la publicación aparecía en las mesas de lectura de 500 a 600 bibliotecas en toda Europa. [133] [166] Christmas Humphreys afirma que el primer número apareció en septiembre de 1903, y que la "producción y calidad de los contenidos" fue "la publicación budista en inglés más notable que haya aparecido hasta ahora", que las ramificaciones de este y los cinco números siguientes fueron inmensas. [7]
RJ Jackson, [167] quien con la ayuda de un amigo y budista RJ Pain [168] fundó 'La Sociedad Budista de Inglaterra'. [169] [170] Con la ayuda de Ernest Reinhold Rost [171] los tres establecieron una librería en 14 Bury Street, Bloomsbury , cerca del Museo Británico , y promoverían la causa de las Sociedades colocando literatura budista a la venta en la ventana de la tienda para alentar el interés. [122] [172] [173] [174] Rost dio conferencias activamente en congregaciones privadas y el grupo pronto comenzó a obtener apoyo. [7] [122] Una plataforma portátil fue pintada en naranja luminoso con las palabras "La Palabra del Glorioso Buda es segura y eterna" y utilizada en parques para conferencias que también reunieron una audiencia considerable. [122] [173] Humphreys, refiriéndose a Jackson, también afirma: "En 1906, el primer budista practicante inglés comenzó a dar conferencias sobre budismo desde la tradicional tribuna de Hyde Park". [169]
Francis Payne menciona que, de camino al Museo Británico, se dio cuenta de que había una librería con inclinaciones budistas. [137] Furioso, entró y dijo: "¿Por qué traéis esta superstición a Inglaterra?". Uno de ellos le pidió que no tuviera prisa y le sugirió que leyera uno de los libros, regalándole "Flores de loto", [175] de Bhikkhu Sīlacāra. Poco después, Payne mismo estaba dando conferencias sobre el Dhamma y se convirtió en parte integral de la Sociedad. [122] Se dice que Francis Payne llegó a ser el mayor evangelista budista de la época, superado sólo por Metteyya. [176]
Jackson y Pain pronto se pusieron en contacto con Metteyya y comenzaron los preparativos para allanar el camino para su llegada. [174] Ahora era el momento oportuno para que la visión de Metteyya se hiciera realidad. [169] En la tarde del 3 de noviembre de 1907, se inició una reunión en Harley Street, Londres. Asistieron unas veinticinco personas; el resultado de esta reunión fue la expansión de la «Sociedad Budista de Inglaterra» [170] [174] para formar la «Sociedad Budista de Gran Bretaña e Irlanda», que basó su estructura en su contraparte de Rangún. [7] [177] [178] Christmas Humphreys dijo más tarde que su principal propósito era «dar la bienvenida y servir como vehículo para las enseñanzas» [179] del budismo en Occidente.
Con su formación, el Rey de Tailandia se convirtió en Patrón [170] y el eminente erudito pali Profesor Rhys Davis aceptó el puesto de Presidente. El Profesor Edmund T. Mills, FRS , Capitán JE Ellam también asumieron papeles clave en el comité. A este equipo recién formado de cinco personas se le encomendó la tarea de "redactar un Prospecto, Constitución y Reglamento provisionales, y convocar otra reunión más amplia". [7] [180] [178]
Algunos nombres de tales eminentes seguidores budistas fueron el capitán Rolleston, el Honorable Eric Collier, el escultor St George Lane Fox-Pitt , el pintor Alexander Fisher , el conde de Maxborough [181] y AJ Mills. [7] [122] [182] Hermann Oldenberg , Loftus Hare [183] (quien pasó a ser parte del Parlamento de Religiones Vivas), Sir Charles Eliot , C. Jinarajadasa , DT Suzuki y Mme David-Neel son otros nombres notables de aquellos que apoyaron o contribuyeron a la Sociedad. [184]
Bennett estuvo asociado con la Sociedad, cuando la salud se lo permitió, durante el resto de su vida. Bennett también fue un editor clave de su periódico, The Buddhist Review , que se fundó en 1909 y terminó en 1922. [154] [185] Sin duda, fue un desafío, en parte compuesto por los inspirados religiosamente, verdaderos conversos, académicos, científicos, escépticos, agnósticos y aquellos que tuvieron que trabajar duro para mantener la Sociedad a flote. [186] Su sede en Londres, fue considerada como la organización budista más antigua de Europa. Oficialmente, la Sociedad se fundó en 1925 y fue reemplazada por la Logia Budista en Londres, en 1926. En 1953 se conocía como la Sociedad Budista y se había mudado a su dirección actual en Eccleston Square . Cabe destacar que sus revistas han sido Buddhism y The Middle Way y Christmas Humphreys fue su presidente desde 1926 hasta su muerte en 1983. [187] [188]
Con el reciente amanecer de la "Sociedad Budista de Gran Bretaña e Irlanda", Ananda Metteyya llegó en el barco de vapor Ava con tres devotos seguidores laicos al Albert Dock en las costas de Inglaterra, en el Reino Unido, el 22 de abril de 1908. [189] [190] [178] [191] Poco después de desembarcar, Metteyya fue interrogado sobre su propósito de venir a Inglaterra, respondió "para exponer los principios de Buda en este país", aclarando también que el budismo se mezcla armoniosamente con otros credos, dando un claro ejemplo: "su posición con respecto al cristianismo es que lo complementa ". [192]
Esta fue la primera verdadera misión budista a Occidente, la primera conferencia iba a tener lugar pronto en Londres ante la Royal Asiatic Society el 8 de mayo. [132] [191] [192] [193] Aunque las circunstancias eran difíciles y la opinión pública se resistía a veces, [100] [189] [192] el carisma personal de Metteyya significó que cosechó "opiniones de oro y la amistad y el respeto de todos los que tuvieron el privilegio de conocerlo". [194] Un relato histórico en "La Voz del Budismo" relata que Metteyya "comenzó su trabajo con gran entusiasmo" y que "la gente acudía en gran número a sus charlas sobre el Dhamma y sus clases de meditación". [170] Cincuenta años después, Christmas Humphreys recuerda que Metteyya "trajo el budismo como una fuerza viva a Inglaterra" y que fue el comienzo de un movimiento de crecimiento lento de "muchos que querían vivir la vida budista". [100]
Christmas Humphreys también relata su encuentro con Metteyya en esta misión inaugural, en Londres en 1908: con la cabeza rapada, el Bhikkhu , que "entonces tenía treinta y seis años", era "alto, delgado, elegante y digno". Humphreys describe los ojos hundidos de Metteyya en contraste con una apariencia ligeramente ascética, que seguramente Metteyya "causaba una gran impresión en todos los que lo conocían". El joven monje hablaba bien, era interesante con la conversación y el tema, tenía una voz agradable, "y en sus momentos más alegres mostraba un delicioso sentido del humor". Metteyya mostraba una "profunda comprensión del Dhamma " y su ingenio para la analogía por temas científicos y su "poder y alcance de pensamiento se combinaban para formar una personalidad excepcional ". [27] [195]
Una revista publicó parte de un escrito de Metteyya en mayo de 1908: "El budismo, ... con su principio central de no individualización, es capaz de ofrecer a Occidente, a Inglaterra, un escape de esta maldición del individualismo ", y lo describe como una raíz del sufrimiento . Para terminar, anima a los londinenses a que aprendan a respetar no la riqueza sino la caridad , y a reverenciar no la arrogancia sino la piedad ". [196] Se publicaron muchos artículos periodísticos en Gran Bretaña y algunos en el extranjero, en su mayoría positivos. [197]
Durante este período, el influyente y prolífico divulgador del budismo zen , el escritor y académico japonés Suzuki Daisetsu Teitarō , se reunió con Metteyya. Suzuki es conocido más tarde por su fuerte influencia en personas como Edward Conze , Alan Watts y Christmas Humphreys, expandiendo aún más el interés por el budismo oriental. [198]
Durante su estancia en Londres, Metteyya se dedicó a dar numerosas conferencias, entre ellas una titulada "Budismo" en la Sociedad Teosófica , el 10 de junio de 1908. En septiembre, se reunía con miembros de la Sociedad Budista todos los domingos. [178] Toda la laboriosidad de Metteyya y su devoción a la causa contribuyeron a que la membresía de la Sociedad creciera considerablemente. Muchas de las conferencias de Metteyya aparecieron más tarde como panfletos, en la revista de la Sociedad o en The Buddhist Review . [178] Metteyya y sus devotos seguidores laicos concluyeron la misión inaugural, saliendo de Londres con destino a Liverpool el 29 de septiembre de 1908, para luego viajar en barco de regreso a Birmania. [178]
El misionero cristiano Rev. EG Stevenson estudió budismo en Birmania durante este período y posteriormente adoptó los hábitos amarillos . El recién ordenado Venerable Sasanadhaja continuó ayudando a Metteyya con su trabajo misionero. También en 1909, la 'Sociedad Budista de Gran Bretaña e Irlanda' amplió su base de miembros a trescientos. [182]
En un relato biográfico, Harris revela que Metteyya tenía piedad y compasión por los corazones de Occidente. Señaló los signos de gran abandono en nuestra cultura, como "tabernas abarrotadas", cárceles desbordadas y "manicomios tristes". [199] [200] Para hacer frente a esta pérdida de conciencia religiosa y moral, había establecido una triple agenda como remedio. En primer lugar, abordar esta pérdida de conciencia moral, a fin de alentar el "espíritu de ayuda mutua" en lugar de las maldiciones actuales que enfrenta la sociedad debido a tal degradación. En segundo lugar, se opuso a tres conceptos erróneos sobre el budismo: que era una adoración incivilizada de ídolos, que era "traficante de milagros y esoterismo" y que era una forma de filosofía "apática y pesimista" sin carácter. En tercer lugar, había presentado su impresión del budismo: como racional, optimista, y que el Buda era sin duda un maestro notable e iluminado. [199]
Metteyya había resaltado la pobreza espiritual de Occidente a través de su dedicado escrito, con el Budismo Theravada presentado como la fuerza que podría rescatarlo. [201] Metteyya daría una gama de enseñanzas durante este tiempo animando a otros a ver el beneficio de la virtud en los preceptos , con su sufrimiento opuesto, [202] estableciendo la fe en el Buda como base e incluso a desarrollar la capacidad de recordar vidas pasadas . [203] [204] El propósito de sus enseñanzas era inspirar pero también usar estas cosas para ver dentro del sufrimiento de la existencia y entender las Cuatro Nobles Verdades para alcanzar personalmente la otra orilla , la meta de las enseñanzas budistas Theravada. Con un símil de la fuerza requerida por el vapor de alta presión en una locomotora de vapor, Metteyya anima al aspirante a utilizar los medios hábiles correctos de meditación para permitir que la mente no fluya hacia el mundo, sino que intensifique el poder de la mente en un punto, basado en la pureza. [205] Hace afirmaciones como "La aspiración, el habla, la acción, etc., representan etapas consecutivas en el camino del progreso espiritual", inclinando a su audiencia hacia los frutos superiores. [206] Encontró luz en la enseñanza de que "cualquier fenómeno que surja, es invariablemente un efecto producido por una causa antecedente", dando lugar a una comprensión profunda de las tres características . [207] [208] Metteyya continúa utilizando un símil comparativo de lo que es la iluminación, luego afirma que es la destrucción de la ilusión del yo, la liberación de los cinco Khanda de la existencia. Que cuando se alcanza esa verdad de la liberación, es "ilimitable, el Elemento del Nirvana" reina supremo. [209]
En el 89º aniversario del «Día del Budismo en el Reino Unido», el 16 de julio de 1997, Tilak S. Fernando relató la vida, los éxitos y las luchas de Metteyya. [210] [211] Afirma que, tras regresar a Rangún, Metteyya estaba muy satisfecho con el éxito espiritual de la misión , aunque su salud había ido decayendo constantemente y el apoyo financiero para la misión se había agotado. Aunque Metteyya había descubierto que las Enseñanzas no eran ampliamente aceptadas con gran entusiasmo, él estaba decidido una vez más a seguir adelante para promover la transmisión de esta Luz. [210] En diciembre de 1908, Metteyya escribió una «Carta abierta a los budistas de Inglaterra» en la que hacía un llamamiento ferviente a los interesados en las Enseñanzas para que apoyaran la prosperidad de la Sociedad. En ese momento, la Sociedad ya había crecido hasta los ciento cincuenta miembros, y con toda la elegante elocuencia e inspiración que pudo reunir, planteó la gloria del mensaje del Buda como la respuesta a las necesidades inmediatas de Occidente. [210] Fernando continúa afirmando que la voluntad férrea de Metteyya de regresar a Inglaterra todavía estaba viva, aunque el esfuerzo necesario para continuar incluso con el trabajo rutinario era terrible. [212]
En cuanto a su mayor influencia en el crecimiento del budismo, se hace referencia a Metteyya en la organización del ala occidental de la Unión Budista Internacional, un grupo iniciado por Anagārika Dharmapāla que más tarde se convirtió en la Comunidad Mundial de Budistas en 1950. [213] Metteyya también fue elogiado por su trabajo en Birmania alentando la enseñanza del budismo en las escuelas. [214] [200] Harris también sugiere que la presión antibudista en Ceilán había hecho que Metteyya dedicara su tiempo a ayudar "a equipar a los niños budistas para resistir los argumentos de los misioneros cristianos". [215] Esta es también una posible razón para la menguante posibilidad de una misión de regreso a Inglaterra.
Crowley se dedicó a elogiar a su antiguo gurú y publicó un artículo en un periódico el 13 de junio de 1908, evocando imágenes de la brillantez de su viejo amigo y maestro. Primero pintó los surrealistas detalles gráficos de la magia ceremonial y luego prosiguió diciendo: "¡Qué maravilloso debe ser entonces el santuario más íntimo del budismo, cuando encontramos a este mismo Allan Bennett descartando como una locura infantil el poder de curar a los enfermos o resucitar a los muertos, o el logro de la Piedra Filosofal, la Tintura Roja, el Elixir de la Vida!". [83] Metteyya claramente había renunciado a su camino esotérico anterior para adoptar las "alturas blancas" de la práctica espiritual budista. [83] "¡Qué extraño atractivo deben haber" en las túnicas amarillas de un Bhikkhu, "el cuenco de mendigo, la cabeza rapada y la mirada desviada". Crowley continúa animando a los londinenses con una ilustración monumental de que este hombre ha "arrancado el corazón de la Verdad sangrando del cuerpo muerto del universo", y que aquellos que tienen hambre deben buscar su sabiduría. Que para todos los hombres serios que buscan la verdadera Fe , este hombre ha "pasado por todos los caminos de la vida y la muerte" y ha alcanzado "Latín Intra Nobis Regnum: [216] Bhikkhu Ananda Metteyya - Allan Bennett - es el hombre que te ayudará a encontrarlo". [83] El despertar de la energía de Crowley, probablemente puramente motivado, fue probablemente un factor clave en los posteriores ataques de difamación de Metteyya . Ciertamente su vida anterior como ocultista y la admiración pública de Crowley habrían contribuido al revuelo de murmullos y acusaciones infundadas. [217] [73]
Una oscura sospecha sobre el pasado polémico de Metteyya y sus asociaciones parece haber cautivado a una parte del público. Si bien su fe y su práctica eran genuinas, Metteyya seguía siendo una figura controvertida. Tanto por su historia en lo esotérico como por su contacto continuo con amigos en grupos como la Sociedad de Teosofía, la sospecha continuó. [218] En los años siguientes, estos rumores se amplificaron cuando Crowley fue atacado abiertamente en los medios de comunicación. Esto dio lugar a que los nombres de Jones y Metteyya fueran arrastrados por el barro . Jones intentó demandar a la revista por difamación , lo que dio lugar a un prolongado proceso judicial. [219] [220] [221] Un artículo de noticias decía de Metteyya: "el sinvergüenza y falso monje budista Allan Bennett, cuya impostura fue expuesta en Truth hace algunos años" es probablemente uno de los peores ejemplos de las acusaciones lanzadas. "El abogado procedió a interrogar al testigo con respecto a Allan Bennett, un monje budista y también miembro de la Orden, y fue en este punto" que su señoría el juez Scrutton comentó que "este juicio se está volviendo muy parecido al juicio de ' Alicia en el país de las maravillas '". [220] [221]
En el juicio no se certificó ningún hecho , se presentó evidencia de que Metteyya estaba asociada con el estilo de vida libertino y oculto de Crowley. Esta desafortunada percepción pública puede ser de hecho una de las pocas causas de la menguante capacidad de Metteyya para difundir el Dhamma a través de una misión posterior. El poder de estas historias e insinuaciones, en realidad una forma de difamación , se puede ver ya que algunas incluso han tenido repercusiones hasta el siglo XXI. [217] [73] [222]
Metteyya contaba con el apoyo total de sus amigos cercanos en los círculos budistas, Harris señala que es digno de atención que se publicaran varios artículos durante su vida para ayudar a afirmar que había abandonado su pasado y "no era un hombre 'misterioso'". [223] Un editorial que afirma "No hay más misterio en torno al Bhikkhu Ānanda Metteyya que en cualquier otra persona", Clifford Bax también afirma a primera vista la naturaleza genuina del hombre. [224]
Metteyya, en sus primeras enseñanzas y a lo largo de su vida, instó a quienes conocía y enseñaba a invocar una práctica de meditación que permitiera al aspirante, en primer lugar, recordar hacia atrás y, en última instancia, recordar sus vidas pasadas . [225] [ página necesaria ] [2] [226] Al ser uno de los poderes psíquicos utilizados para la realización en el budismo, lo enseñó como una herramienta para ver que la continuación del renacimiento en el saṃsāra es sufrimiento, lo que permite al aspirante agudizar su visión hacia la visión correcta perfecta . [225] [ página necesaria ] [227] [228] [229]
Alec Robertson, presidente y miembro de larga data de los Siervos del Buda [230] [231] [232], la sociedad que ha funcionado en el Salón Maitriya (Colombo, Sri Lanka), que fue construido en memoria de Ananda Metteyya, [230] [232] recordó que en una conversación con el amigo cercano de Metteyya, Cassius Pereira, afirmó tener una conexión tan cercana con Metteyya "que los dos podían comunicarse por telepatía ", que cada uno podía conocer los pensamientos del otro incluso a gran distancia. [231] [232] Los biógrafos Crow y Sutin también profundizan en el tema de los esfuerzos de Crowley por seguir el consejo de su antiguo maestro y amigos. [233] [234] Por más descabellado que pueda parecerle al escéptico moderno, el conocimiento de vidas pasadas se describe como uno de los poderes psíquicos que el Buda realizó en la noche de su iluminación. [235]
Metteyya se dio cuenta de que el mejor camino para que el Dhamma surgiera en Occidente era a través de la Sangha de Bhikkhus, que ésta era la base primaria e indispensable para que la Verdad del Buda echara raíces en una sociedad. [236] Esta honesta comprensión fue expresada en 1910, y más adelante en esta carta Metteyya anunció: “No creo que el mantenimiento de un solo Bhikkhu, ya sea yo mismo u otro, conduzca, como están las cosas ahora, en absoluto a ese fin. Todo lo contrario, de hecho”. [236] Aquí Metteyya se estaba refiriendo a las dificultades de establecer una Sangha de Bhikkhus que pudiera florecer, mientras se adhiriera estrictamente al Vinaya .
En cambio, Metteyya propuso la idea de crear una literatura del Dhamma que fuera construida de una manera que fuera fácilmente digerible, dividida en fragmentos más cortos para que fuera más adecuada a la mente descontenta moderna. [236] “El Dhamma, mejor para el estudiante más profundo en traducciones reales, es demasiado arcaico para que el hombre promedio moderno pueda comenzar. Necesita ser interpretado en formas de pensamiento, en lugar de traducirlo a semejanza verbal”. [236]
Los planes anteriores de Metteyya de establecer una comunidad budista permanente en Occidente, en Inglaterra, [237] se desvanecieron bajo su nueva comprensión de que Ven. Sīlācāra o él mismo serían incapaces de establecer adecuadamente una Sangha en Occidente. [236] Esto marcó el final del tiempo de Metteyya como un misionero budista dedicado a Inglaterra. [238] [239] Metteyya había declarado que quien vive su verdadera vocación de esta vida como Bhikkhu, debe seguir el Vinaya en consecuencia para probarse a sí mismo contra las tentaciones como un maestro religioso entre sus semejantes, para ser sabio y digno de modo que sea un ejemplo vivo a través de las acciones de su vida. [240] Si bien la determinación de Metteyya de regresar era grande, su salud estaba decayendo rápidamente. [241] [242] [239] Metteyya afirmó además: "Me entristecería mucho ver que los primeros comienzos del monacato budista en Inglaterra se basaran en una violación deliberada y continua de las reglas por las que debe vivir el bhikkhu". [243]
Hablando del corazón del Dhamma, en esta carta Metteyya afirma: “Ahora bien, en este punto debo hacer una pausa para enfatizar que nuestro Dhamma , nuestro Sasana , es la Verdad acerca de la vida, la Religión que viene como la Corona, como la Meta, de toda enseñanza religiosa que alguna vez ha sido dada al mundo.” [244] Que hemos aprendido los “movimientos fundamentales” necesarios para seguir lo que es “Correcto y Verdadero” reemplazando nuestra “infancia mental” volviéndonos “autosuficientes”, dotados de “responsabilidad personal” tomando el manto de la “gran peregrinación de la Vida”. [245] Citando al Buda, Metteyya escribe: “Buscad, pues, refugio en la Verdad; considerándoos a vosotros mismos y a la Verdad como Guías, no buscando ningún otro Refugio.” [246]
En 1909, la obra cabalística temprana de Bennett, A Note on Genesis (Una nota sobre el Génesis), aparece en The Equinox de Crowley, Volumen I, Número II. [68] En 1911, la obra budista de Metteyya, The Training of the Mind (El entrenamiento de la mente) , aparece en The Equinox, Volumen I, Número V. [247] También en 1911, Metteyya publica una colección de sus artículos budistas: An outline of Buddhism; or, Religion of Burma (Un esbozo del budismo; o, la religión de Birmania) . Este último se publicó en Rangún, Birmania, a través de la Sociedad Budista Internacional con una introducción de la Sociedad Teosófica, [248] posteriormente republicado póstumamente en 1929. [1]
El clima de Birmania estaba agravando el asma de Metteyya, y la austeridad de las reglas de un Bhikkhu lo estaba debilitando. [178] Si bien no se indicaron las fechas, Cassius Pereira menciona que tenía problemas de cálculos biliares, tuvo dos operaciones y su asma crónica había regresado. [241] [249] Crowley afirma que "su vida como bhikkhu no había sido demasiado buena para mi gurú" su salud física estaba en un "estado muy impactante" incluyendo "una serie de dolencias tropicales". [242] Los médicos de Metteyya le habían dado a regañadientes el consejo de dejar la Orden de Monjes "donde ahora había alcanzado la antigüedad de un Thera o Anciano". [250] En 1913 había conversado con su hermana, decidieron que sería mejor si se mudaba a California para que el mejor clima pudiera ayudarlo en su recuperación. En mayo de 1914, Ananda Metteyya se despojó de sus hábitos, dejó de ser monje budista y, con la ayuda de algunos amigos locales, abandonó Birmania para regresar a Inglaterra. [178] [251] [169] [239] [51]
Al llegar a Inglaterra el 12 de septiembre de 1914, Bennett se encontró con su hermana, que lo acompañaría en el viaje a Estados Unidos. [252] [178] Desafortunadamente, debido a su mala salud, el médico del barco estadounidense le negó su visa de inmigración. Su hermana navegó sin él y se encontró varado, obligado a vivir en la pobreza y la enfermedad en Inglaterra. [252] [51] Bennett, ahora un laico , quedó una vez más incapacitado por asma crónica durante semanas y con el estallido de la Primera Guerra Mundial su situación parecía desesperada. [177]
Aunque la situación de Bennett era desoladora, no todo estaba perdido. Un médico y su familia, que eran miembros de la sucursal de Liverpool de la Sociedad Budista de Gran Bretaña e Irlanda, lo acogieron durante dos años, aunque la tensión era demasiado grande. [239] [178] [51] Un grupo anónimo de simpatizantes se aseguró de que Bennett recibiera atención a través del apoyo de la Sociedad Budista, para salvarlo de ser colocado bajo la atención pública . A medida que llegaba la ayuda, tanto local como del extranjero, la salud de Bennett mejoraba. [253] [51]
Con renovado vigor, en el invierno de 1917-1918, Bennett dio una serie de seis conferencias privadas en el estudio de Clifford Bax . [239] Mientras la guerra arreciaba, Bennett todavía despertaba a sus oyentes con el sublime " Nirvana representa lo Último, lo Más Allá y la Meta de la Vida", describiendo que nuestra transitoria identidad condicionada era tan completamente diferente de lo que estaba verdaderamente "más allá de todo nombre y descripción, pero mucho más allá incluso del Pensamiento mismo". [254] También alentó a los jefes de familia a traer la "luz solar siempre presente de las Enseñanzas" a sus vidas diarias. [255] En mayo de 1918, Bennett despertó a los miembros de la Sociedad Budista a un nuevo entusiasmo en lo que Christmas Humphreys describió como un "discurso de lucha". [256] [178]
Más tarde, Humphreys cita a Metteyya en su clásico Budismo :
El sufrimiento duradero de la vida ha surgido de la nesciencia ciega... con el sentido de existencia separada, son estados de sufrimiento. [257]
Harris cita un relato que menciona que Bennett, aunque enfermo durante semanas, se hizo cargo de la edición de la Buddhist Review en 1920, siendo enero de 1922 la edición final. [239] [258] El título, Arya que significa "Noble" en sánscrito (así como Āriya en pali ), se refiere a aquellos que han alcanzado el camino de los Budas de las cuatro etapas de la iluminación . [259] [260] [261] Bennett luego tomó las conferencias que había dado en el estudio de Clifford Bax y las usó como la base principal de su libro The Wisdom of the Aryas , [2] publicado en enero de 1923. Incluía una enseñanza sobre la transmigración "una de las enseñanzas budistas más difíciles de aclarar para la mente occidental". [178] [262]
Bennett dedica la obra La sabiduría de los arios a su querido amigo Clifford Bax , que fue el anfitrión de las conferencias que sirvieron de base para la mayor parte de la compilación. Bennett afirma: durante los primeros "terribles años de la Gran Guerra , llegué a Londres, con la salud quebrantada y desesperando de tener más posibilidades de trabajar por la causa a la que había dedicado mi vida". Estos son los "primeros frutos de mi trabajo publicados en una tierra occidental", y agradece a Bax por hacer "posible la reanudación del trabajo de mi vida" con sincera gratitud, firmado Ananda Metteyya . [263]
Clifford Bax relata su encuentro con Bennett en 1918: "Su rostro era el más significativo que jamás había visto", en el que se podían percibir las contorsiones y raspaduras de años de sufrimiento físico y "una vida de meditación sobre el amor universal ", que dieron lugar a la impresión más notable. "Sobre todo, en el momento del encuentro", Bennett emanaba una tierna, resplandeciente e inquebrantable "luz solar psíquica" que era un halo para su personalidad. [264]
A principios de marzo de 1922, ya era evidente que Allan Bennett se estaba deteriorando rápidamente. El sufrimiento era evidente incluso para los demás. Charles Alwis Hewavitharana [265] y, con toda probabilidad, Cassius Pereira siguieron apoyando a Bennett en sus últimos días en el número 90 de Eccles Road, Clapham Junction , Londres. [266] [267] Allan Bennett murió en su tierra natal, Inglaterra, a la edad de 50 años, el 9 de marzo de 1923. [178] [251] [268] Hewavitarana envió por cable los fondos necesarios para su tumba en el cementerio de Morden , en el sur de Londres. [266] [258] Christmas Humphreys recuerda el acontecimiento:
Los miembros de la gran reunión reunida colocaron flores e incienso sobre la tumba [266]
Su amigo de toda la vida y escritor budista, Cassius Pereira, escribió:
... el 9 de marzo, en Londres, el mundo budista pierde a uno de sus principales protagonistas de los últimos años. [8]
Y ahora el trabajador ha dejado de lado sus cargas para esta vida. Uno se siente más contento que de otra manera, porque estaba cansado; su cuerpo quebrado ya no podía seguir el ritmo de su mente en alza. La obra que comenzó, la de introducir el budismo en Occidente , la llevó adelante con vigor entusiasta en panfletos, periódicos y conferencias, todos ellos magistrales, todos con pensamiento estimulante, todos en su propio estilo inimitablemente elegante. Y los resultados no desilusionan a quienes saben. [250]
En 1941, Paul Brunton dijo que Allan Bennett "me había estimulado espiritualmente y avivado mi determinación incipiente de descifrar el profundo enigma de la vida". Brunton relata su respeto y honor por Bennett y nos deja con su agradecimiento por:
este budista blanco cuyo barco ha zarpado hacia las infinitas aguas del Nirvana . [31]
Tilak S. Fernando, en el 'Día del Budismo en el Reino Unido' de 1997, finaliza su discurso rindiendo homenaje al legado del Venerable Ananda Metteyya:
Y así, desapareció de la vista un hombre cuya memoria honraría por haber traído a Inglaterra, como una fe viva, el mensaje del Todo Iluminado [268] [269]
Allan Bennett fue un pionero, y sin él, el budismo no habría entrado en el mundo occidental como lo hizo. [270] [100] En particular, alentó e introdujo el "estudio serio del budismo como una práctica espiritual " en Gran Bretaña, y fomentó aún más su crecimiento en Birmania y Ceilán. [271] [272] Justo antes de la muerte de Bennett en 1923, la colección de conferencias que habían tenido lugar en el estudio de Clifford Bax [273] [239] más un artículo adicional sobre el Renacimiento se imprimieron en el libro La sabiduría de los arios . [2] [239] Póstumamente, en 1929, la editorial teosófica de la India imprimió La religión de Birmania y otros documentos, una colección de los escritos de Metteyya de la primera década del siglo, una reelaboración del lanzamiento de 1911. [239] [248] Esta última colección contiene la mayor parte de los artículos que se han publicado a lo largo de su vida como monje budista y como budista devoto. "Con razón, los budistas de Oriente decidieron que estos escritos inspiradores no debían relegarse al olvido que se apodera de los números anteriores de las revistas, sino que debían hacerse accesibles al mundo en forma de volumen". [274] Muchos de sus discursos y documentos siguen intactos, disponibles y en uso hoy en día. [275]
Ananda Metteyya es recordado por su promoción de la educación budista en Birmania y su papel central como figura promotora de la creación de redes globales del budismo [276], incluidas las primeras raíces auténticas de la Sangha de Buda en Occidente. [133] [277] Conocido tanto como crítico del estancamiento moral de Occidente como entusiasta promotor de las creencias de Oriente en los albores del siglo XX. [133] Metteyya fue reconocido como uno de los pocos budistas occidentales tempranos que poseían razón, devoción y un fuerte dominio de las verdades budistas. Metteyya jugó un papel importante como uno de estos prolíficos precursores "que abrieron los ojos de su generación a una sabiduría antigua perdida hace mucho tiempo para el mundo occidental". [278]
Reiterado en la publicación póstuma 'La religión de Birmania' [1] la introducción dice:
Porque todos los poderes de este hombre notable estaban consagrados a un único objetivo: la exposición del Dhamma de tal manera que pudiera ser asimilado por los pueblos de Occidente.
Metteyya también fue conocido "por su habilidad literaria" para involucrarse y compartir el pensamiento budista a través de "la expresión vívida ... del conocimiento" que había alcanzado. [278] "Uno apenas puede pasar una página de sus ensayos en prosa sin encontrarse con algún pasaje que esté lleno de ... expresión imaginativa". [21] La pasión de Metteyya por las enseñanzas del Buda como forma de vida, su ingenio y laboriosidad para llevar esa Luz a Occidente, su ejemplo como practicante entusiasta del Dhamma , todo esto ayudó a encender un sentido de urgencia espiritual y búsqueda en aquellos que se cruzaron en su camino y sus enseñanzas. Su trabajo de vida en resumen fue compartir con Occidente el Noble Óctuple Sendero , el Majjhima-Pātipadā: ese lugar de práctica que evita ambos extremos y conduce a la iluminación, la extinción total de todo sufrimiento.
Si… alguno de ustedes logra obtener incluso un leve atisbo de la religión budista y su incomparable valor para el mundo occidental, será para mí una gran recompensa; y, como seguramente descubrirán en tal caso, será una gran ventaja para ustedes. [279]
Nuestro mundo occidental… creo que encontrará la mayor respuesta a sus preguntas, las presentaciones más sencillas de los hechos más profundos sobre la vida, en esta misma maravillosa enseñanza del Príncipe indio , que buscó y encontró solo el camino para poner fin al sufrimiento, el camino hacia la paz eterna. [279]
La revista Tricycle también cita los pensamientos de Metteyya sobre las enseñanzas del Buda: [280]
Todo lo que nos queda es Acción… Él enseñó, pero acción verdadera, siguiendo lo mejor de nuestras pequeñas fuerzas;… hacer de un hombre el Seguidor de nuestro Maestro
...por lo tanto, trabajen con seriedad por su liberación [280]
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