La historia del yoga en Estados Unidos comienza en el siglo XIX, con los filósofos Ralph Waldo Emerson y Henry David Thoreau ; El poema "Brahma" de Emerson expone la filosofía hindú detrás del yoga. El interés más generalizado por el yoga se remonta a la visita del líder hindú Vivekananda desde la India en 1893; presentó el yoga como un camino espiritual sin posturas ( asanas ), muy diferente al yoga moderno como ejercicio . Otras dos figuras tempranas, sin embargo, la defensora de los derechos de las mujeres Ida C. Craddock y el empresario y ocultista Pierre Bernard , crearon sus propias interpretaciones del yoga, basadas en el tantra y orientadas al placer físico.
La práctica del yoga, que consiste principalmente en posturas físicas, comenzó en 1919 cuando el pionero del yoga basado en asanas, Yogendra , trajo su sistema, influenciado por la cultura física , a los Estados Unidos. A partir de 1948, Indra Devi , alumna de Krishnamacharya , llamó la atención del público sobre el yoga enseñando a alumnos famosos en su estudio de Hollywood . Evolucionó una gran variedad de sistemas de asanas, incluido el preciso Iyengar Yoga y el enérgico Ashtanga Vinyasa Yoga de Pattabhi Jois y sus derivados del Power Yoga . También florecieron estilos espirituales, entre ellos la Meditación Trascendental y el Yoga Integral . A pesar de esto, el yoga estadounidense se ha desprendido en gran medida de sus raíces religiosas, pasando a formar parte del "popular global" cosmopolita. [1]
Mucho antes de que el yoga llegara a Estados Unidos, pensadores pioneros comenzaron a asimilar el pensamiento indio. [2] Entre los primeros estuvo el poeta y filósofo Ralph Waldo Emerson . En 1857 publicó un poema, "Brahma", en el primer número de la revista literaria The Atlantic Monthly , que él había ayudado a fundar. La obra contenía las líneas "Yo soy el que duda y la duda, soy el himno que canta el brahmán". [3] Emerson estaba expresando la filosofía hindú de la no dualidad, Advaita . Había estudiado, entre otras escrituras hindúes, el Bhagavad Gita , en el que Krishna instruye a Arjuna en yoga. Emerson fue objeto de burlas sin piedad [4] y se publicaron 26 parodias del poema un mes después de su aparición; Los estadounidenses estaban empezando a involucrarse con la filosofía hindú. [5]
Henry David Thoreau también leyó traducciones de textos hindúes, citando frecuentemente el Bhagavad Gita , e intentó meditar durante su vida ascética (una indicación en sí misma de cuán fuertemente fue influenciado por esos textos) en el bosque de Walden . Stefanie Syman sostiene que merecía el título de Yogui . [6]
Otra pionera fue Madame Blavatsky , cofundadora en 1875 de la Sociedad Teosófica de Nueva York, cuya filosofía combinaba varias tradiciones asiáticas. [7] [8] En repetidas ocasiones a lo largo de seis años destacó la importancia del sistema de yoga de Patanjali , antes de viajar a la India y Ceilán y asombrar al público estadounidense al convertirse repentinamente al budismo , una tradición que Syman señala que era aún más profundamente despreciada. en los Estados Unidos del siglo XIX que el hinduismo. [7] [8]
En 1893, Swami Vivekananda dio varias conferencias en el Parlamento Mundial de Religiones de Chicago . [9] El evento marcó efectivamente el inicio del yoga en los Estados Unidos y el nacimiento del yoga moderno como un movimiento transnacional. Le siguió en 1896 su popular libro, Raja Yoga . [10] [11] Enseñó una mezcla de respiración de yoga ( pranayama ), meditación y la idea distintivamente occidental del pensamiento positivo, derivada del nuevo movimiento de pensamiento. Al igual que otros hindúes de casta alta y oficiales coloniales británicos en la India en ese momento, rechazó explícitamente la práctica de asanas y hatha yoga . [12]
Ida C. Craddock se interesó por el yoga y el tantra a finales del siglo XIX, una época en la que los estadounidenses cuestionaban la ortodoxia cristiana mientras otros luchaban por defenderla. Como mujer y creadora de un sistema de técnicas para mejorar el placer sexual, fue atacada. Entre sus fuentes estaba el Shiva Samhita y en particular su relato del mudra Vajroli , que implica la eyaculación retardada y la absorción practicada de fluidos sexuales a través del pene. Enfureció aún más a los fundamentalistas religiosos al afirmar que Dios era un tercer socio en una unión sexual sacralizada y, en 1899, al crear una Iglesia del Yoga. Fue condenada y encarcelada en Nueva York en 1902 por obscenidad y blasfemia . La estudiosa del yoga Andrea Jain comenta que esto marcó el comienzo de una división entre un yoga físico moderno que celebraba el cuerpo y una práctica meditativa más tradicional que, como el yoga de Vivekananda, esencialmente lo evitaba. [13]
Otra figura controvertida, Pierre Bernard , llamó la atención del público estadounidense sobre el yoga, pero a pesar de la persecución logró atraer a un modesto grupo de seguidores excéntricos, incluido su sobrino Theos Bernard . Aprendió yoga de un yogui tántrico, Sylvais Hamati, un hombre de ascendencia mixta que había logrado llegar a Lincoln, Nebraska , aparentemente desde Calcuta . Hamati le enseñó a Bernard una combinación de asanas que incluían la posición de loto y la parada de cabeza , purificaciones ( shatkarmas ), incluido dhauti , y control de la respiración ( pranayama ). [15] En una hazaña célebre, Bernard utilizó su habilidad en pranayama para simular la muerte (Kali mudra): un médico, frente a una multitud de testigos, no pudo tomarle el pulso. [16] Bernard y Hamati crearon una Orden Tántrica, envuelta en un emocionante grado de secreto, con siete niveles de iniciación que involucran mantras , asanas, pranayama y doctrina. [17] [18] Los espectadores ofendidos lo describieron como "lujuria, farsa y magia negra ". [19] Finalmente, en 1918, Bernard se mudó a Nyack, Nueva York , creando un "club de campo esotérico para 'Tántriks'" apoyado por patrocinadores adinerados, incluidos algunos de los Vanderbilt . Los miembros del club aprendieron hatha yoga, que Bernard les aseguró que aumentaría su disfrute de los placeres de la vida, y disfrutaron de "circos opulentos" y otros entretenimientos. [18]
Las asanas de yoga fueron traídas a los Estados Unidos en 1919 por Yogendra , a veces llamado "el padre del Renacimiento del Yoga Moderno", [20] su sistema influenciado por la cultura física de Max Müller ; su Yoga Institute of America en Harriman, Nueva York , funcionó durante algunos años. [20] Al año siguiente, el líder espiritual hindú Paramahansa Yogananda habló sobre Kriya Yoga en Boston, y en 1925 fundó Self-Realization Fellowship en Los Ángeles, donde enseñó yoga, incluidas asanas, respiración, canto y meditación, a decenas de personas. de miles de estadounidenses, como se describe en su libro clásico de 1946 Autobiografía de un yogui . [9] [21] [22] [23]
El yoga y la meditación aparecen en el libro de Marguerite Agniel de 1931, El arte del cuerpo: ejercicio rítmico para la salud y la belleza , ilustrado con fotografías de estudio de John de Mirjian de Agniel sentado con los ojos cerrados para meditar en Siddhasana , reclinado en Supta Virasana e invertido. en Halasana , en cada caso vestida con un brillante bikini plateado con turbante a juego. [24] [25] Agniel escribió un artículo para The Nudist en 1938 que mostraba a mujeres desnudas practicando yoga, acompañado de un texto sobre la atención a la respiración. La historiadora social Sarah Schrank comenta que tenía mucho sentido combinar nudismo y yoga , ya que "ambos eran ejercicios de vida saludable; ambos eran contraculturales y bohemios; ambos resaltaban el cuerpo; y ambos eran sensuales sin ser explícitamente eróticos". [26]
Hatha Yoga: The Report of a Personal Experience (1943), de Theos Bernard, presentaba el hatha yoga como una práctica compleja y difícil que requería un compromiso serio, y fue el primero en incluir un conjunto de fotografías de alta calidad de unas 30 asanas. Era sobrino de Pierre Bernard y, contrariamente a su insinuación de que había aprendido hatha yoga de un gurú de la India, su maestro era con toda probabilidad su padre. [9] [27]
En 1948, Indra Devi , alumna del pionero del yoga moderno Tirumalai Krishnamacharya , abrió su estudio de yoga en Hollywood, enseñando asanas a celebridades como la actriz Gloria Swanson . El efecto fue hacer que el yoga fuera glamoroso y aceptable, especialmente para las mujeres . [9] [28] El gurú del yoga indio y activista por la paz Swami Vishnudevananda llegó a San Francisco en 1958 y fundó los Centros Sivananda Yoga Vedanta en todo el mundo, con sede en Montreal, Canadá. Su The Complete Illustrated Book of Yoga (1960) fue la primera guía ilustrada importante, mostrando y describiendo unas 90 asanas de yoga y numerosas variaciones en 146 láminas monocromáticas, muchas de ellas a página completa. [9] [29] [30]
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Richard Hittleman lanzó su programa de televisión sobre yoga, Yoga for Health , en 1961, lo que le permitió vender millones de copias de sus libros sobre yoga. Minimizó cuidadosamente los aspectos esotéricos del yoga , como kundalini y el cuerpo sutil , aunque personalmente creía que el objetivo del yoga era de hecho la " conciencia de pura dicha ". [31] Tanto el programa como los libros presentaron el yoga a una amplia audiencia en todo Estados Unidos. [9] [32] [31] Siguieron otros programas de televisión de yoga, incluida la serie WCET de Lilias Folan Lilias, Yoga and You! , que se desarrolló entre los años 1970 y 1990 y ayudó a que el yoga fuera aceptable para el público en todo el país. [33] [34]
En 1966, otro de los alumnos de Krishnamacharya, su cuñado BKS Iyengar , publicó su influyente Luz sobre el Yoga , con descripciones e ilustraciones sin precedentes de una precisión de unas 200 asanas en 600 fotografías monocromáticas. [9] [35] Su alumna Mary Dunn ayudó a establecer el Instituto de Yoga Iyengar en San Francisco en 1978, y luego la Asociación de Yoga Iyengar de Nueva York. [36] También en 1966, Amrit Desai comenzó a enseñar yoga en Pensilvania. Llamó a su organización Kripalu Yoga Fellowship en 1974; Abrió su actual centro en Massachusetts en 1983, desde donde enseña su propia forma de yoga, combinando asanas, pranayama y meditación. [9] [37] [38]
Otro de los alumnos de Krishnamacharya, K. Pattabhi Jois , llegó a los Estados Unidos en 1975, iniciando una moda duradera en el país por el Ashtanga Vinyasa Yoga . [39] Un vinyasa es un movimiento que conecta posturas de yoga; el resultado es una secuencia que fluye continuamente y que se puede aprender y practicar en su conjunto, convirtiendo el yoga en un ejercicio aeróbico enérgico . [39] [40] [41] Ashtanga Yoga dio lugar a varios estilos derivados, incluido Power Yoga en la década de 1990, [42] con una forma creada en 1995 por Beryl Bender Birch [43] [44] [45] y otras por Bryan Kest , alumno de K. Pattabhi Jois y del barón Baptiste , se formó en el estilo candente del Bikram Yoga . [46] Bikram Choudhury llegó a los Estados Unidos en 1971, y en 1974 había creado su propio estilo de yoga, con los estudios calentados a 105 °F (41 °C). Era fuertemente carismático, le había enseñado yoga el culturista BC Ghosh , el hermano menor de Yogananda, y, al igual que Jois, veía el hatha yoga como una religión. [47] Los dos hombres hicieron del yoga un trabajo serio y duro, con una intensidad que exigía un estilo de vida organizado en torno al yoga; Hasta ese momento, se había visto como una forma de ejercicio lenta, suave y femenina , y las clases estaban compuestas principalmente por mujeres. La práctica era tan calurosa y sudorosa, y requería tanta movilidad, que la ropa se redujo a un nuevo mínimo: los hombres a menudo no vestían más que pantalones cortos largos, mientras que las mujeres vestían mallas sin pies , sujetadores deportivos y camisetas sin mangas pequeñas . [48]
Desde 1918, Pierre Bernard y su esposa Blanche DeVries dirigieron estudios de yoga para mujeres , ofreciendo una combinación de prácticas espirituales que incluían tantra , medicina tradicional india y filosofía védica . Influyeron en la percepción estadounidense del yoga durante el siglo siguiente, combinando el atletismo, lo exótico, la sexualidad y la voluntad de separar las prácticas religiosas de sus religiones de origen. [14] [49] [50] [51]
El yoga americano volvió a dar un giro hacia lo espiritual en los años 1960. Maharishi Mahesh Yogi difundió su Meditación Trascendental por todo Estados Unidos en la década de 1960 y luego por todo el mundo. [9] [52] El maestro espiritual indio Swami Satchidananda llegó a los Estados Unidos en 1966, fundó el instituto de Yoga Integral en Virginia y en 1969 inauguró el festival de Woodstock . [9] [53] Un profesor de Harvard , Richard Alpert, viajó a la India como peregrino. Regresó a Estados Unidos como un gurú llamado Ram Dass , y en 1970 recorrió sus campus universitarios, fomentando un estilo de vida de búsqueda espiritual, apoyado en su libro Be Here Now . [9] [54]
En 1975, la profesora de yoga Judith Lasater y otros fundaron Yoga Journal ; Desde sus pequeños comienzos se convirtió en la revista de registro del yoga estadounidense. [55] [56] En las décadas de 1970 y 1980, sin embargo, los estadounidenses veían el yoga en gran medida como una forma más de ejercicio, junto con los aeróbicos y el jogging , y lo practicaba una pequeña minoría. Su imagen cambió cuando en 1989 los profesores de yoga Sharon Gannon y David Life abrieron un estudio en Nueva York para su Jivamukti Yoga explícitamente espiritual . Se practicaban asanas frente a imágenes de deidades, acompañadas de música. [57] En 2009, Lisa Miller podía escribir en Newsweek "Nosotros [los estadounidenses] ahora somos todos hindúes". [58] Citó la descripción que hizo el estudioso de la religión Stephen Prothero de la "religión divina- deli -cafetería" estadounidense , donde la gente se siente libre de elegir y mezclar yoga, catolicismo y retiros budistas, si la combinación les funciona. [58] La historiadora Catherine Albanese sostiene que los metafísicos estadounidenses han construido un "producto yóguico nuevo y estadounidense" en el que el cuerpo mismo es un recipiente para el espíritu. [59] La periodista Stefanie Syman señala que el yoga esforzado tiene una veta protestante , ya que es a la vez "una indulgencia y una penitencia". [60] [61]
En 2016, según un estudio de Ipsos , 36,7 millones de estadounidenses practicaban yoga, haciendo que el negocio de clases, ropa como pantalones de yoga y equipos, incluidas esteras de yoga , valiera 16 mil millones de dólares, en comparación con los 10 mil millones de dólares de 2012. Alrededor del 72 por ciento de los practicantes practicaban yoga. mujer. [62]
El historiador Jared Farmer señaló que si la población que practica yoga fuera un grupo religioso, fácilmente superaría el número de hindúes, musulmanes, ateos, mormones y judíos estadounidenses juntos. [63] Farmer identifica 12 tendencias generales en la historia del yoga en los Estados Unidos desde la década de 1890 hasta el siglo XXI:
periférico a central; local a global; hombre a (predominantemente) mujer; espiritual a (mayormente) secular ; de sectario a universal; mendigo a consumista ; meditacional a postural; intelectual a experiencial; esotérico a accesible; enseñanza oral a práctica; representaciones textuales a fotográficas de poses; parias sociales retorcidos en ágiles ganadores sociales. [64]
Considerando todas estas tendencias, Farmer afirmó que el yoga moderno como ejercicio pertenecía a la categoría de "popular global" de Srinivas Aravamudan , [64] que Farmer describió como "un reino poscolonial de cosmopolitismo religioso". [64]
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En opinión de Lasater, el yoga estadounidense en el siglo XXI ha perdido "la gentileza, la consistencia y la dirección de la práctica", [66] reemplazada por la ambición. Lasater cree que muchos estadounidenses "han combinado asanas con yoga". [66] Schrank, revisando la literatura en 2014, señaló que The Science of Yoga del periodista William Broad , "atacado sin piedad por la comunidad de yoga estadounidense", [67] sin embargo tomó en serio el yoga como terapia para la mente, el cuerpo y el espíritu. . [67] Schrank describe la situación del yoga en los Estados Unidos como "una dinámica complicada entre la historia transnacional, la apropiación cultural y la ciencia terapéutica ". Schrank señala que ninguno de los libros que revisó abordaba los aspectos feministas, de clase o raciales del yoga estadounidense, a pesar de que la mayoría de los practicantes son mujeres y pocos pertenecen a grupos étnicos minoritarios. [sesenta y cinco]
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