La mitología galesa se compone tanto de tradiciones populares desarrolladas en Gales como de tradiciones desarrolladas por los británicos celtas en otros lugares antes del final del primer milenio. Como en la mayoría de las sociedades predominantemente orales, la mitología y la historia celtas fueron registradas oralmente por especialistas como los druidas ( en galés : derwyddon ). Este registro oral se ha perdido o alterado como resultado del contacto externo y la invasión a lo largo de los años. Gran parte de esta mitología e historia alteradas se conserva en manuscritos galeses medievales , que incluyen el Libro Rojo de Hergest , el Libro Blanco de Rhydderch , el Libro de Aneirin y el Libro de Taliesin . Otras obras relacionadas con la mitología galesa incluyen la compilación histórica latina del siglo IX Historia Brittonum ("Historia de los británicos") y la crónica latina del siglo XII de Godofredo de Monmouth Historia Regum Britanniae ("Historia de los reyes de Gran Bretaña"), así como el folclore posterior , como los materiales recopilados en The Welsh Fairy Book de William Jenkyn Thomas (1908).
Al igual que en el caso de otros celtas insulares , no se conservan relatos escritos directos sobre los orígenes del cosmos . Podemos suponer que estos celtas sí tenían una cosmogonía compleja, dados los relatos de los autores clásicos sobre la profundidad del conocimiento de los druidas que transmitían su conocimiento a través de la oratoria .
Sin embargo, los investigadores pueden encontrar conexiones con el sistema protoindoeuropeo más amplio tanto en los nombres de las deidades como en los relatos escritos posteriormente que probablemente conserven restos de las narraciones transmitidas oralmente (véase la sección "Panteón" más adelante). Sin embargo, las leyendas no se escribieron hasta después de la cristianización de Gran Bretaña, por lo que estos relatos son más bien indirectos; además, es probable que hayan evolucionado bastante con el tiempo, como suelen hacer los sistemas narrativos.
John T. Koch propone que el nombre de la diosa Dôn, por ejemplo, probablemente proviene de ghdhonos , que significa "la tierra". En este sentido, ella sirve como la versión galesa de la figura dheghom de la mitología protoindoeuropea , es decir, la Diosa Tierra primordial de la que se originaron todos los demás dioses. Según esta teoría, los Hijos de Dôn serían comparables a los Titanes griegos. [1]
John Carey sugiere que la Cuarta Rama del Mabinogion , junto con los poemas de Taliesin (especialmente Cad Goddeu ), contienen indicios de la ciclicidad de las progresiones cosmogónicas. [2]
Con esto en mente, las transformaciones de varios personajes (especialmente Lleu y Taliesin) no solo insinúan una reencarnación, sino quizás incluso reconfiguraciones del cosmos mismo (en la línea del concepto nórdico de Ragnarok , que no solo señala el final de la existencia, sino que anuncia el comienzo de una existencia posterior para el cosmos).
-Elfydd: La Tierra; el reino de los humanos.
- Annwn : El Otro Mundo; el reino o los reinos de los dioses. Dependiendo de la fuente, podría ser un inframundo indoeuropeo más típico (es decir, un reino debajo de la tierra), o las áreas "profundas" dentro del reino natural (por ejemplo, en lo profundo de los bosques, como en la Primera Rama de El Mabinogion , o dentro o cerca de los lagos, por ejemplo, la Dama Artúrica del Lago, Ceridwen en Hanes Taliesin , etc.). En lugar de estar separado de la naturaleza, los celtas probablemente vieron el Otro Mundo como un aspecto misterioso pero esencial de la naturaleza y un paralelo a Elfydd. [3]
Aunque el cielo y sus cuerpos celestes están claramente separados de la tierra, no parece haber una asociación entre los dioses y el cielo en el mito galés existente (aunque, como vemos en el Panteón a continuación, probablemente la hubiera habido en algún momento anterior).
Sharon Paice Macleod [4] propone que los antiguos celtas tenían un concepto del Árbol del Mundo que vincula los diversos reinos del mundo (similar al Yggdrasil nórdico ), dada la centralidad de los árboles en el conocimiento celta, pero no hay evidencia clara de esto.
[5] El esquema simplificado anterior puede complicarse por el hecho de que, como ocurre con otros sistemas mitológicos, las figuras que descienden de la mitología protoindoeuropea pueden fragmentarse y dividirse en varios personajes individuales con el paso del tiempo. La Casa de Dôn y la Casa de Llŷr pueden tener figuras de cada casa que desempeñen un papel similar, y también pueden darse otras variaciones. Sin embargo, estas inconsistencias son comunes en los mitos indoeuropeos, dadas las evoluciones y variaciones naturales que se producen con el paso del tiempo.
Dôn puede tener su origen en ghdhonos, que significa "la tierra" (ver arriba).
Beli Mawr es una de sus consortes y está asociada con el cielo y el sol. Beltane es el festival irlandés que celebra el comienzo del verano y el dios galo Belenus estaba asociado con el dios griego del sol Apolo .
Aryanrhot (Arianrhod) significa "rueda de plata" y está asociada con la luna; su único hijo, "Lleu", significa luz ("lleuad" es la palabra galesa moderna para luna), mientras que su otro hijo, Dylan ail Don , está asociado con las olas/mareas (que, por supuesto, están conectadas con la luna).
Euron (Gronw, Gwyronwy, Gwyron): gwron significa "héroe" o "guerrero", mientras que el británico "wirowonos" significa "asesino de hombres"; como tipo "Primer Hombre", mata a la figura "Gemelo" de Lleu Llaw Gyffes en la Cuarta Rama de El Mabinogion (nota: si bien Gronw Pebr no es el gemelo literal de Lleu, son contrastes en el sentido de que Gronw persigue a la esposa de Lleu, la flor). -doncella Blodeuwedd ). En Cad Goddeu , Gwron está emparejado con Madrud/Modron, la madre del hijo divino Mabon.
Manawydan puede estar relacionado con "Manu".
Brân es el hermano de Manawydan . Su nombre significa "cuervo", y es un pájaro que a menudo se asocia con la muerte. Por lo tanto, puede servir como un dios de la muerte , también dada su conexión con el britónico Brennos (asociado con el Dis Pater de los galos y que vive después de ser decapitado y alberga a los vivos en Gwales, un reino insular fuera del tiempo, en la Segunda Rama del Mabinogion . La figura del gemelo es a menudo un dios de la muerte en otros sistemas indoeuropeos relacionados. También es un dios protector, ya que su cabeza (enterrada en Londres) protege la isla de Britania de la invasión.
Efnisien es hermano de Nisien y medio hermano de Manawydan y Brân . Efnisien siembra muerte, caos y destrucción, mientras que Nisien es más pacífico. La conexión con los gemelos opuestos del mito protoindoeuropeo es evidente aquí, pero la destrucción de Efnisien no es tan productiva como la de Manu, y Nisien no es un personaje sacrificial como Yemo. Alternativamente, Nisien puede ser la figura de Manu, ya que Efnisien está asociado con la muerte como a veces lo está Yemo.
Es probable que Llŷr sea un dios del mar, y puede estar emparentado con el dios irlandés Lir (que significa "mar"; nótese que su hijo, Manannán hijo de Lir, puede estar emparentado con Manawydan hijo de Llŷr).
A diferencia de la sección anterior, encontramos las siguientes leyendas en textos literarios reales en lugar de reconstrucciones etimológicas y míticas realizadas por académicos.
Cuatro de las historias mitológicas contenidas en el Mabinogion se conocen colectivamente como las Cuatro Ramas del Mabinogi . Se concentran en gran medida en las hazañas de varias deidades británicas que han sido cristianizadas como reyes y héroes. El único personaje que aparece en cada rama es Pryderi fab Pwyll , el rey de Dyfed , que nace en la primera rama, muere en la cuarta y es probablemente un reflejo del dios celta Maponos . [6] Los únicos otros personajes recurrentes son la madre de Pryderi, Rhiannon , asociada con el pacífico príncipe británico Manawydan , quien más tarde se convierte en su segundo marido. Manawydan y sus hermanos Brân el Bendito ( galés : Bendigeidfran o Brân Fendigaidd "Cuervo Bendito"), Branwen y Efnysien son los actores clave de la segunda rama, mientras que la cuarta rama se ocupa de las hazañas de la familia de Dôn , que incluye al mago Gwydion , su sobrino, Lleu Llaw Gyffes , y su hermana, Arianrhod .
La primera rama cuenta cómo Pwyll , príncipe de Dyfed , intercambia lugares durante un año con Arawn , el gobernante de Annwn (el otro mundo), derrota al enemigo de Arawn, Hafgan , y a su regreso se encuentra con Rhiannon , una hermosa doncella cuyo caballo no puede ser alcanzado. Se las arregla para ganar su mano a expensas de Gwawl , con quien está prometida, y ella le da un hijo, pero el niño desaparece poco después de su nacimiento. Rhiannon es acusada de matarlo y obligada a llevar invitados en su espalda como castigo. El niño ha sido tomado por un monstruo, y es rescatado por Teyrnon y su esposa, quienes lo crían como si fuera suyo, llamándolo Gwri del cabello dorado, hasta que su parecido con Pwyll se hace evidente. Lo devuelven a sus verdaderos padres, Rhiannon es liberada de su castigo y el niño es rebautizado como Pryderi .
En la segunda rama, Branwen , hermana de Brân el Bendito, rey de Britania, es entregada en matrimonio a Matholwch , rey de Irlanda. El medio hermano de Branwen, Efnysien, insulta a Matholwch mutilando sus caballos, y en compensación Brân le da a Matholwch nuevos caballos y un tesoro, incluido un caldero mágico que puede devolver la vida a los muertos. Matholwch y Branwen tienen un hijo, Gwern , pero Matholwch procede a maltratar a Branwen, golpeándola y convirtiéndola en una esclava. Branwen entrena a un estornino para que lleve un mensaje a Brân, quien va a la guerra contra Matholwch. Su ejército cruza el mar de Irlanda en barcos, pero Brân es tan enorme que lo cruza vadeando. Los irlandeses ofrecen hacer la paz y construir una casa lo suficientemente grande para entretener a Bran, pero en su interior cuelgan cien bolsas, diciéndole a Efnysien que contienen harina, cuando en realidad ocultan guerreros armados. Efnysien mata a los guerreros apretando las bolsas. Más tarde, en el banquete, Efnysien arroja a Gwern al fuego y estalla la lucha. Al ver que los irlandeses están usando el caldero para revivir a sus muertos, Efnysien se esconde entre los cadáveres y destruye el caldero, aunque el esfuerzo le cuesta la vida. Solo siete hombres, todos britanos , sobreviven a la batalla, incluidos Pryderi , Manawydan y Bran, quien es mortalmente herido por una lanza envenenada. Brân pide a sus compañeros que le corten la cabeza y la lleven de vuelta a Britania. Branwen muere de pena al regresar a casa. Cinco mujeres embarazadas sobreviven para repoblar Irlanda.
Pryderi y Manawydan regresan a Dyfed , donde Pryderi se casa con Cigfa y Manawydan con Rhiannon. Sin embargo, una niebla desciende sobre la tierra, dejándola vacía y desolada. Los cuatro se ganan la vida cazando al principio, luego se mudan a Inglaterra, donde se ganan la vida fabricando, sucesivamente, sillas de montar, escudos y zapatos. Cada vez sus productos son de tal calidad que los artesanos locales no pueden competir, y los llevan de ciudad en ciudad. Finalmente regresan a Dyfed y se convierten en cazadores nuevamente. Un jabalí blanco los conduce a un misterioso castillo. En contra del consejo de Manawydan, Pryderi entra, pero no regresa. Rhiannon va a investigar y lo encuentra aferrado a un cuenco, incapaz de hablar. El mismo destino le sucede a ella, y el castillo desaparece. Manawydan y Cigfa regresan a Inglaterra como zapateros, pero una vez más los lugareños los expulsan y regresan a Dyfed. Sembraron tres campos de trigo, pero el primero fue destruido antes de poder cosecharlo. La noche siguiente fue destruido el segundo campo. Manawydan vigilaba el tercer campo y cuando lo vio destruido por los ratones, capturó a su líder y decidió ahorcarlo. Un erudito, un sacerdote y un obispo le ofrecieron regalos si perdonaba la vida al ratón, pero él se negó. Cuando le preguntaron qué quería a cambio de la vida del ratón, exigió la liberación de Pryderi y Rhiannon, y el levantamiento del encantamiento sobre Dyfed. El obispo accedió, porque el ratón era en realidad su esposa. Había estado librando una guerra mágica contra Dyfed porque era amigo de Gwawl, a quien Pwyll, el padre de Pryderi, humilló.
Mientras Pryderi gobierna Dyfed, en el sur de Gales, Gwynedd , en el norte de Gales, es gobernada por Math , hijo de Mathonwy. Sus pies deben ser sostenidos por una virgen, excepto cuando está en guerra. El sobrino de Math, Gilfaethwy , está enamorado de Goewin , su actual sostenedor de pies, y el hermano de Gilfaethwy, Gwydion, engaña a Math para que vaya a la guerra contra Pryderi para que Gilfaethwy pueda tener acceso a ella. Gwydion mata a Pryderi en combate singular, y Gilfaethwy viola a Goewin. Math se casa con Goewin para salvarla de la desgracia, y destierra a Gwydion y Gilfaethwy, transformándolos en una pareja reproductora de ciervos, luego cerdos, luego lobos. Después de tres años recuperan su forma humana y regresan.
Math necesita un nuevo apoyo, y Gwydion sugiere a su hermana, Arianrhod , pero cuando Math prueba mágicamente su virginidad, da a luz a dos hijos. Uno, Dylan , se va inmediatamente al mar. El otro niño es criado por Gwydion, pero Arianrhod le dice que nunca tendrá un nombre ni armas a menos que ella se los dé, y se niega a hacerlo. Gwydion la engaña para que lo llame Lleu Llaw Gyffes ("Brillante, de mano diestra") y le dé armas. Luego le dice que nunca tendrá una esposa de ninguna raza que viva en la Tierra, por lo que Gwydion y Math le hacen una esposa de flores, llamada Blodeuwedd (posiblemente "cara de flor", aunque se han sugerido otras etimologías). Blodeuwedd se enamora de un cazador, Gronw Pebr , y planean matar a Lleu. Blodeuwedd engaña a Lleu para que le revele los medios por los que puede ser asesinado, pero cuando Gronw intenta hacerlo, Lleu escapa, transformado en un águila. Gwydion encuentra a Lleu y lo transforma de nuevo en forma humana, y convierte a Blodeuwedd en un búho, rebautizándola como Blodeuwedd y maldiciéndola. Gronw se ofrece a compensar a Lleu, pero Lleu insiste en devolver el golpe que le asestaron. Gronw suplica que le permitan esconderse detrás de una roca cuando intenta matarlo. Lleu acepta. Mata a Gronw con su lanza, que lanza con tanta fuerza que lo atraviesa a través de la piedra detrás de la que se esconde.
Una gran tradición parece haber rodeado en su día la Batalla de los Árboles , un conflicto mitológico librado entre los hijos de Dôn y las fuerzas de Annwn , el Otro Mundo galés , y aparentemente relacionado con la Cuarta Rama de los Mabinogi. Amaethon , uno de los hijos de Dôn, roba un corzo blanco y un cachorro a Arawn , rey del otro mundo, lo que da lugar a una gran batalla.
Gwydion lucha junto a su hermano y, asistido por Lleu, encanta a los "árboles elementales y juncos" para que se levanten como guerreros contra las fuerzas de Arawn. El aliso lidera el ataque, mientras el álamo temblón cae en la batalla, y el cielo y la tierra tiemblan ante el roble , un "valiente guardián de la puerta contra el enemigo". Las campanillas se combinan y causan una "consternación", pero el héroe es el acebo , teñido de verde.
Un guerrero que lucha junto a Arawn no puede ser vencido a menos que sus enemigos puedan adivinar su nombre. Gwydion adivina el nombre del guerrero, identificándolo por las ramitas de aliso de su escudo, y canta dos englyns :
Este relato es tan diferente del que Godofredo de Monmouth hace sobre Maximiano (como lo llama Godofredo) en Historia regum Britanniae que los estudiosos coinciden en que el Sueño no puede basarse únicamente en la versión de Godofredo. El relato del Sueño también parece concordar mejor con los detalles de las Tríadas, por lo que tal vez refleje una tradición anterior.
Macsen Wledig, el emperador de Roma, sueña una noche con una hermosa doncella en una maravillosa y lejana tierra. Al despertar, envía a sus hombres por toda la tierra en su búsqueda. Con mucha dificultad la encuentran en un rico castillo de Britania, hija de un cacique con base en Segontium ( Caernarfon ), y conducen al emperador hasta ella. Todo lo que encuentra es exactamente como en su sueño. La doncella, cuyo nombre es Helen o Elen, lo acepta y lo ama. Como se descubre que Elen es virgen, Macsen le da a su padre la soberanía sobre la isla de Britania y ordena que se construyan tres castillos para su novia. [7] En ausencia de Macsen, un nuevo emperador toma el poder y le advierte que no regrese. Con la ayuda de los hombres de Britania liderados por el hermano de Elen, Conanus (en galés: Kynan Meriadec, en francés: Conan Meriadoc), Macsen marcha a través de la Galia e Italia y recupera Roma. En agradecimiento a sus aliados británicos, Macsen los recompensa con una parte de la Galia que se conoce como Bretaña.
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Otra historia mitológica incluida en el Mabinogion es el cuento de Lludd y Llefelys . Lludd es rey de Gran Bretaña, y su hermano, Llefelys, es rey de Francia . El reino de Lludd está asediado por tres amenazas: los Coraniaid , un pueblo demoníaco que puede oírlo todo; un grito terrible que se escucha cada víspera de mayo y que aterroriza al pueblo; y la continua desaparición de las provisiones de la corte del rey. Lludd pide ayuda a Llefelys, hablándole a través de un tubo de latón para que los Coraniaid no puedan oír. Llefelys crea una poción de insectos aplastados en agua que destruye a los Coraniaid cuando se rocía sobre ellos. El grito, descubre, proviene de dos dragones peleando. Emborracha a los dragones con hidromiel y los entierra en Dinas Emrys en lo que ahora es el norte de Gales. Luego vence al mago que está robando todas las provisiones de Lludd y lo hace servir a Lludd.
Guest incluyó a Hanes Taliesin en su traducción del Mabinogion , a pesar de la ausencia de este relato en el Libro Blanco de Rhydderch y el Libro Rojo de Hergest . Estudios posteriores han identificado el relato como postmedieval y se lo ha omitido de la mayoría de las ediciones modernas del Mabinogion . Aun así, algunos elementos del relato son anteriores a esta presentación. El relato es distinto del Libro de Taliesin , que es una colección de poemas atribuidos a Taliesin .
Según la historia, Taliesin comenzó su vida como Gwion Bach, un sirviente de la hechicera Ceridwen . Ceridwen tenía una hermosa hija y un hijo horriblemente feo llamado Avagddu (conocido en otros lugares como Morfran). Ceridwen decide ayudar a su hijo preparando una poción mágica, cuyas primeras tres gotas le otorgarán el don de la sabiduría y la inspiración ( awen ). La poción debe cocinarse durante un año y un día, por lo que Ceridwen recluta a un hombre ciego llamado Morda para que atienda el fuego debajo del caldero, mientras Gwion Bach revuelve. Tres gotas calientes se derraman sobre el pulgar de Gwion mientras revuelve, e instintivamente se pone el pulgar en la boca, ganando instantáneamente sabiduría y conocimiento. El primer pensamiento que se le ocurre es que Ceridwen lo matará, por lo que huye.
Pronto Ceridwen se enfrenta a Gwion en una persecución de transformación en la que se transforman en varios animales: una liebre y un galgo, un pez y una nutria, un pájaro y un halcón. Agotado, Gwion finalmente se convierte en un solo grano de maíz, pero Ceridwen se convierte en una gallina y se lo come. Ceridwen queda embarazada y, cuando da a luz, arroja al niño al océano en una bolsa de cuero. La bolsa es encontrada por Elffin , hijo de Gwyddno Garanhir , quien ve la hermosa frente blanca del niño y exclama " dyma dal iesin " ("esta es una frente radiante"). Taliesin, así llamado, comienza a recitar una hermosa poesía.
Elffin cría a Taliesin como su hijo, y los dos se involucran en varias aventuras. En presencia de Maelgwn , rey de Gwynedd , Elffin afirma que su esposa es tan virtuosa como la esposa del rey, y que Taliesin es mejor bardo que el rey. Maelgwn encierra a Elffin y envía a su grosero hijo Rhun para profanar a la esposa de Elffin y robar su anillo como prueba. Sin embargo, Taliesin reemplaza a la esposa de Elffin por una criada de cocina, preservando así el reclamo de Elffin. Taliesin luego humilla a los bardos de Maelgwn con su habilidad y libera a su padre adoptivo.
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Aunque Culhwch y Olwen , también presente en el Mabinogion , es principalmente un relato artúrico , en el que el héroe Culhwch solicita la ayuda de Arturo para ganar la mano de Olwen , hija de Ysbaddaden el Gigante, está lleno de detalles de fondo, muchos de ellos de naturaleza mitológica. Personajes como Amaethon , el labrador divino, Mabon ap Modron , el hijo divino, y el psicopompo Gwyn ap Nudd hacen apariciones, este último en una interminable batalla estacional con Gwythyr ap Greidawl por la mano de Creiddylad . Las condiciones impuestas a Culhwch por su madre son similares a las impuestas a Lleu Llaw Gyffes por Arianrhod , y la llegada de Culhwch a la corte de Arturo recuerda a la llegada del dios irlandés Lug a la corte de Nuada Airgetlám en Cath Maige Tuired .
El héroe de Owain, o la Dama de la Fuente , está basado en la figura histórica Owain mab Urien . Aparece como Ywain en la tradición continental posterior. El romance consiste en un héroe que se casa con su amada, la Dama de la Fuente, pero la pierde cuando la descuida por hazañas caballerescas. Con la ayuda de un león al que salva de una serpiente, encuentra un equilibrio entre sus deberes maritales y sociales y se reúne con su esposa. La narrativa está relacionada con el romance francés de Chrétien de Troyes , Yvain, el caballero del león .
La narración corresponde al romance de Chrétien Perceval, la historia del Grial , aunque, como ocurre con los otros romances galeses, los estudiosos aún debaten la relación exacta de la obra con el poema de Chrétien. Es posible que este romance conserve parte del material encontrado en la fuente de Chrétien. La secuencia de algunos acontecimientos se altera y aparecen muchos episodios originales, incluida la estancia de 14 años del héroe en Constantinopla reinando con la emperatriz, que contiene restos de un relato de soberanía. El Santo Grial es reemplazado por una cabeza cortada en una bandeja. Sin embargo, a pesar de las diferencias, no se puede descartar la influencia del romance francés, en particular porque su primera parte apenas coincide con la segunda.
El padre del héroe muere cuando él es joven y su madre lo lleva al bosque y lo cría en aislamiento. Finalmente, conoce a un grupo de caballeros y decide ser como ellos, por lo que viaja a la corte del Rey Arturo. Allí, Cei lo ridiculiza y se embarca en nuevas aventuras, prometiendo vengar los insultos que Cei le infligió a él y a quienes lo defendieron. Durante el viaje, conoce a dos de sus tíos: el primero desempeña el papel del Gornemant de Percival y lo educa en las armas y le advierte que no pregunte el significado de lo que ve. El segundo reemplaza al Rey Pescador de Chrétien, pero en lugar de mostrarle a Peredur el Santo Grial, revela una bandeja que contiene la cabeza cortada de un hombre. El joven caballero no pregunta por esto y procede a nuevas aventuras, incluida una estadía con las Nueve Brujas de Gloucester y el encuentro con la mujer que iba a ser su verdadero amor, Angharad Mano Dorada. Peredur regresa a la corte de Arturo, pero pronto se embarca en otra serie de aventuras que no corresponden con el material de Percival (las hazañas de Gawain ocupan esta sección de la obra francesa). Finalmente, el héroe se entera de que la cabeza cortada en la corte de su tío pertenecía a su primo, que había sido asesinado por las Nueve Brujas de Gloucester. Peredur venga a su familia y es celebrado como un héroe.
Esta narración corresponde a Erec y Enide de Chrétien , en la que el héroe es Erec . El romance trata sobre el amor de Geraint , uno de los hombres del Rey Arturo, y la bella Enid . La pareja se casa y se establece junta, pero corren rumores de que Geraint se ha ablandado. Molesta por esto, Enid llora para sí misma que no es una verdadera esposa por impedir que su esposo cumpla con sus deberes caballerescos, pero Geraint malinterpreta su comentario y cree que le ha sido infiel. La hace acompañarlo en un viaje largo y peligroso y le ordena que no le hable. Enid ignora esta orden varias veces para advertir a su esposo del peligro. Siguen varias aventuras que prueban el amor de Enid y la capacidad de lucha de Geraint. La pareja se reconcilia felizmente al final, y Geraint hereda el reino de su padre.
El botín de Annwfn es un poema críptico de principios de la Edad Media de sesenta líneas que se encuentra en el Libro de Taliesin . El texto relata una expedición al Otro Mundo , liderada por el Rey Arturo, para recuperar un caldero mágico . El narrador relata cómo viajó con Arturo y tres barcos llenos de hombres a Annwfn, pero solo siete regresaron. Aparentemente, a Annwfn se la menciona con varios nombres, incluidos "Fortaleza del Montículo", "Fortaleza de los Cuatro Picos" y "Fortaleza de Cristal", aunque es posible que el poeta quisiera que fueran lugares distintos. Dentro de los muros de la fortaleza del Montículo, Gweir, uno de los "Tres Prisioneros Exaltados de Gran Bretaña" conocidos de las Tríadas galesas , [8] está encarcelado en cadenas. El narrador luego describe el caldero del Jefe de Annwn; está terminado con perla y no hervirá la comida de un cobarde. Cualquier tragedia que finalmente mató a todos menos siete de ellos no se explica claramente. El poema continúa con una crítica a los "hombres pequeños" y a los monjes, que carecen de diversas formas de conocimiento que posee el poeta.
Los galeses habían sido cristianos durante varios siglos antes de que se escribiera su antigua mitología, y sus dioses habían sido transformados hacía tiempo en reyes y héroes del pasado. Muchos de los personajes que muestran características divinas pertenecen a dos familias rivales, los Plant Dôn ("Hijos de Dôn ") y los Plant Llŷr ("Hijos de Llŷr ").
Dôn , hija de Mathonwy, era la matriarca de una familia. Su marido nunca es nombrado específicamente.
Otras figuras asociadas con los Hijos de Dôn incluyen:
Llŷr , el patriarca de la otra familia, es posiblemente un préstamo del dios irlandés del mar Ler . Su epíteto Llediaith ("medio habla") sugiere además un origen extranjero . Su esposa era Penarddun . Según el Mabinogion, ella era la madre de sus tres hijos, además de otros dos con Euroswydd . Los Mabinogi la nombran hija de Beli Mawr , aunque esto puede ser un error al decir hermana. Los hijos de Penarddun y Llŷr incluyen:
Otras figuras asociadas con los Niños de Llŷr incluyen:
Beli Mawr es una figura ancestral mencionada en varias fuentes. Aunque es un personaje poco conocido, varios de los numerosos descendientes que se le atribuyen figuran con fuerza en la tradición galesa. Las obras derivadas de la Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth lo nombran rey de Gran Bretaña. La segunda rama de los Mabinogi nombra a Beli como el padre de Penarddun , aunque esto puede ser un error al decir hermano. [10] Los hijos más destacados de Beli incluyen:
Aunque la literatura artúrica se convirtió en un fenómeno ampliamente europeo, los galeses pueden reclamar las primeras apariciones de Arturo. Antes de que Arturo se convirtiera en una figura internacional, los escritos y los cuentos orales sobre él estaban más o menos restringidos a las naciones britónicas de Gales , Cornualles y Bretaña . Estos cuentos a su vez se dividen aproximadamente en tradiciones pregalfridianas y las de Godofredo de Monmouth . Gales también contribuyó al Arturo de la tradición romance después de que el heredero titular se convirtiera en una sensación internacional.
Cada uno de estos cuentos está incluido en la colección moderna Mabinogion y probablemente estén basados en los romances de Chrétien de Troyes (aunque es posible que hayan tenido una fuente celta común). Consulte la sección anterior sobre "Los tres romances" en El Mabinogion para obtener más detalles sobre estos cuentos.
Incluye cuentos populares, leyendas, tradiciones y anécdotas. Los cyfarwyddiaid (singular: cyfarwydd , "narrador"), eran miembros de la orden de los bardos en Gales. El único cyfarwydd histórico conocido por su nombre es Bledri ap Cydifor ('Bledericus Walensis', 'Bleherus').
Los cyfawyddiaid eran considerados una clase culta con deberes y una educación que excedían a los de un poeta común. Eran funcionarios de la corte con una amplia formación en su arte y a menudo tenían una relación cercana con su señor. Sus deberes se extendían a las tradiciones relacionadas con la alabanza, la celebración y el duelo por su señor. El folclore galés incluye una serie de cuentos que fueron preservados y contados por los cyfarwyddiaid , quienes también tenían la tarea de conservar el material histórico tradicional, el mito aceptado del pasado galés y compartir las historias correspondientes, siendo considerados como historiadores ellos mismos. Además de contar historias, los cyfarwyddiaid también tenían la tarea de proteger las genealogías de las familias poderosas. [18]
Los cuentos de la tradición galesa se compartían en forma de proverbios y canciones, además de simples historias habladas. Los cuentos históricos se contaban junto con las fábulas no históricas, sin una distinción significativa. Esto permitió que la cultura y la historia se exploraran y enseñaran a través de la poética de la época. [18] En períodos anteriores, se cree que los penceirddiaid narraban historias en las cortes de príncipes y nobles. Más tarde, los cyfarwyddiaid contaban las historias para audiencias distintas de la nobleza. [19]
La escritura del folclore medieval adoptó y exploró un conjunto de reglas y temas. Se basó en las tríadas poéticas de la época, la poética, el verso antiguo y el conocimiento de las historias, lo que permitió la concepción de historias bien elaboradas sobre las verdades históricas de la población. Además, las regiones adoptarían sus propias pautas para la creación de historias, como las Tríadas de la Isla de Britania, que llevaron a que los cuentos se basaran en temas mitológicos, históricos y heroicos. [18] La escritura también siguió una estructura, con una serie cronológica de eventos en episodios cortos, conocidos como características, que reflejan los orígenes orales de los cuentos para facilitar la narración a las audiencias. [20]
El folclore galés se comparaba a menudo con la literatura irlandesa de valor similar. Ambos tenían una estructura similar y su objetivo era informar sobre el pasado, en lugar de atacar los errores de sus antepasados con sátira. [20] La forma de estos cuentos también imitaba la de las primeras sagas irlandesas, al ser prosa salpicada de poesía. [19] Además, la conservación de los cuentos irlandeses también estaba a cargo de una clase de la nobleza, muy similar a los cyfarwyddiaid de Gales. [20] Sin embargo, incluso con otras tareas similares, los bardos irlandeses no eran narradores de historias. Ese papel se reservaba para los poetas en Irlanda. [19]
Se creía que este tipo de narración, tanto en Irlanda como en Gales, había surgido a través de la inspiración espiritual. Los poetas hablaban "a través" de un gran conocimiento, que a veces se creía que se adquiría solo mediante la práctica de la adivinación, un concepto conocido como ái en irlandés y awen en galés. Por lo tanto, los cyfarwyddiaid galeses eran considerados awenyddion , capaces de pronunciar un discurso profético en un estado de posesión de awen . [19] Esta no es la única práctica ritual que evolucionó en torno al folclore galés, ya que otras costumbres se originaron a partir de los propios cuentos. [21]
Los cuentos y leyendas populares también han sobrevivido gracias a las narraciones de la gente común. La narración de historias podía y de hecho se daba en muchas formas diferentes: "chismes, juegos, bailes y recitación de adivinanzas, trabalenguas, rimas infantiles, estrofas de arpa, canciones populares y baladas". [22] Las ocasiones comunes para contar narraciones populares eran las nosweithiau llawen (o "noches alegres", similares a un céilidh ), nosweithiau gwau ("noches de tejido") y Calan Gaeaf (la víspera de invierno).
Los más famosos son los cuentos sobre los "animales más antiguos", en los que un personaje recopila información de diferentes animales hasta encontrar el más antiguo. Culhwch y Olwen mencionan el mirlo de Cilgwri, el ciervo de Rhedynfre, el búho de Cwm Cowlyd, el águila de Gwernabwy y el salmón de Llyn Llyw. La tríada "Los tres ancianos del mundo" enumera varias de las aves más antiguas.
Incluye cuentos acumulativos y historias sin fin.
Incluye cuentos de mentiras piadosas, que son obvias e intencionadamente falsas. Entre los elementos comunes se incluyen las experiencias del narrador en Estados Unidos, las aventuras mientras es transportado por las alas de un gran pájaro, el cultivo de enormes verduras, la destreza para disparar en las esquinas, la capacidad de ver a grandes distancias y la compra de un huevo de liebre en la feria de Pwllheli. Entre los autores famosos recientes de este género se encuentran James Wade (Shemi Wad), Daniel Thomas (Daniel y Pant), Gruffydd Jones (Y Deryn Mawr) y John Pritchard (Siôn Ceryn Bach).
Incluye a Gwylliaid Cochion Mawddwy, un grupo de bandidos que vivieron en Merioneth en el siglo XVI, mencionado en Tours of Wales de Thomas Pennant y otras fuentes.
También incluye la leyenda de Gelert , homónimo de la ciudad de Beddgelert (cuyo nombre significa "Tumba de Gelert") en el área de Gwynedd en Gales. Se dice que el cuento popular tiene lugar en el siglo XIII y actúa como una historia moral sobre tomar decisiones apresuradas e imprudentes. En la leyenda, Llywelyn el Grande, entonces Príncipe de Gales del Norte, regresó de cazar y encontró que su bebé había desaparecido, la cuna volcada y a su fiel perro Gelert con el pelaje y los dientes manchados de sangre. Creyendo que el perro había matado a su hijo y heredero, Llywelyn sacó su espada y mató a Gelert. Después del aullido agonizante del perro, Llywelyn escuchó los gritos de su bebé, ileso y detrás de la cuna, junto con un lobo muerto que había atacado al niño y había sido asesinado por Gelert. Llywelyn se siente abrumado por la tristeza y entierra al perro, traumatizado por su aullido agonizante. Después de ese día, se dice que Llywelyn nunca volvió a sonreír. [23]
Incluye la tradición onomástica , que explica los nombres de lugares. Un ejemplo notable proviene de la Historia Britonum , en la que se muestra que el nombre 'Carn Cafal' proviene de un carn (o montón de piedras) que marca la huella del perro de Arturo, Cafal.
Gerald de Gales menciona numerosos aspectos de la mitología y el folclore galeses actuales en sus libros Itinerarium Cambriae (1191) y Descriptio Cambriae (1194).
Aunque las siguientes obras se consideran históricas, relatan lo que se convertiría en un mito común sobre el origen de los galeses.
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