El Sendero de las Lágrimas fue el desplazamiento forzado de aproximadamente 60.000 personas de las " Cinco Tribus Civilizadas " entre 1830 y 1850, y los miles adicionales de nativos americanos y sus afroamericanos esclavizados [3] que fueron limpiados étnicamente por el gobierno de los Estados Unidos . [4]
Como parte del traslado de los indios , los miembros de las naciones Cherokee , Muscogee , Seminole , Chickasaw y Choctaw fueron expulsados por la fuerza de sus tierras ancestrales en el sureste de los Estados Unidos al recién designado Territorio Indio al oeste del río Misisipi después de la aprobación de la Ley de Traslado de los Indios en 1830. [5] [4] [6] El traslado de los Cherokee en 1838 fue el último traslado forzoso al este del Misisipi y fue provocado por el descubrimiento de oro cerca de Dahlonega, Georgia , en 1828, lo que resultó en la Fiebre del Oro de Georgia . [7] Los pueblos reubicados sufrieron exposición, enfermedades y hambre mientras se dirigían a su recién designada reserva india. Miles murieron de enfermedades antes de llegar a sus destinos o poco después. [8] [9] [10] Una variedad de académicos han clasificado el Sendero de las Lágrimas como un ejemplo del genocidio de los nativos americanos ; [11] [b] otros lo categorizan como limpieza étnica . [32] [c]
En 1830, un grupo de naciones indígenas conocidas colectivamente como las " Cinco Tribus Civilizadas " (las naciones Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Muscogee y Seminole) vivían de manera autónoma en lo que más tarde se denominaría el Sur Profundo de Estados Unidos . El proceso de transformación cultural de su forma de vida tradicional hacia un estilo de vida americano blanco, como proponían George Washington y Henry Knox , estaba ganando impulso, especialmente entre los Cherokee y los Choctaw. [35] [36]
Los colonos estadounidenses habían estado presionando al gobierno federal para que expulsara a los indios del sudeste; muchos colonos estaban invadiendo tierras indígenas, mientras que otros querían que se les pusiera más tierra a disposición. Aunque algunos se opusieron vehementemente a esta iniciativa, incluido el congresista estadounidense Davy Crockett de Tennessee , el presidente Andrew Jackson logró que el Congreso aprobara la Ley de Remoción de los Indios de 1830, que autorizaba al gobierno a extinguir cualquier título indígena sobre las tierras del sudeste.
En 1831, los choctaw se convirtieron en la primera nación en ser desalojada, y su desalojo sirvió como modelo para todos los desalojos futuros. Después de dos guerras , muchos seminolas fueron desalojados en 1832. El desalojo de los creek siguió en 1834, el de los chickasaw en 1837 y, por último, el de los cherokee en 1838. [37] Sin embargo, algunos lograron evadir los desalojos y permanecieron en sus tierras ancestrales; algunos choctaw aún residen en Mississippi, los creek en Alabama y Florida, los cherokee en Carolina del Norte y los seminolas en Florida. Un pequeño grupo de seminolas, menos de 500, evadió el desalojo forzoso; la moderna Nación Seminole de Florida desciende de estos individuos. [38] Varios no indios que vivían con las naciones, incluidos más de 4000 esclavos y otros de ascendencia africana como cónyuges o libertos , [39] también acompañaron a los indios en la travesía hacia el oeste. [37] En 1837, 46.000 indios de los estados del sudeste habían sido expulsados de sus tierras natales, abriendo así 25 millones de acres (100.000 km2 ) para el asentamiento de los blancos. [37] [40] Cuando las "Cinco Tribus" llegaron al Territorio Indio, "siguieron su apropiación física de la tierra de los indios de las llanuras con un borrado de la historia de su predecesor", y "perpetuaron la idea de que habían encontrado un 'desierto' subdesarrollado cuando llegaron" en un intento de apelar a los valores estadounidenses blancos participando ellos mismos en el proceso colonial de asentamiento. Otras naciones indias, como los Quapaws y los Osages, se habían mudado al Territorio Indio antes de las "Cinco Tribus" y los vieron como intrusos. [41]
Antes de 1838, los límites fijos de estas naciones indígenas autónomas , que comprendían grandes áreas de los Estados Unidos, estaban sujetos a cesiones y anexiones continuas, en parte debido a la presión de los ocupantes ilegales y la amenaza de la fuerza militar en los territorios estadounidenses recientemente declarados (regiones administradas por el gobierno federal cuyos límites se superponían a las reclamaciones de los tratados indígenas). A medida que estos territorios se convirtieron en estados de los Estados Unidos , los gobiernos estatales buscaron disolver los límites de las naciones indígenas dentro de sus fronteras, que eran independientes de la jurisdicción estatal, y expropiar la tierra allí. Estas presiones se vieron exacerbadas por el crecimiento de la población estadounidense y la expansión de la esclavitud en el sur, con el rápido desarrollo del cultivo de algodón en las tierras altas después de la invención de la desmotadora de algodón por Eli Whitney . [42]
Muchos habitantes de las naciones del sudeste de la India se habían integrado económicamente a la economía de la región, lo que incluía la economía de plantación y la posesión de esclavos, que también fueron reubicados a la fuerza durante el desalojo. [42]
Antes de la presidencia de Jackson, la política de deportación ya estaba en marcha y justificada por el mito del " indio desaparecido ". [43] [44] El historiador Jeffrey Ostler explica que "los académicos han expuesto cómo el discurso del indio desaparecido era una ideología que hacía que la disminución de las poblaciones indígenas estadounidenses pareciera una consecuencia inevitable de los procesos naturales y, por lo tanto, permitía a los estadounidenses evadir la responsabilidad moral por sus elecciones destructivas". [11] A pesar de la asociación común de Andrew Jackson con el Sendero de las Lágrimas, las ideas para la deportación comenzaron antes de la presidencia de Jackson. Ostler explica: "Un enfoque singular en Jackson oscurece el hecho de que él no inventó la idea de la deportación... Meses después de la aprobación de la Ley de Deportación, Jackson describió la legislación como la 'feliz consumación' de una política 'perseguida durante casi 30 años ' ". [11] James Fenimore Cooper también fue un componente clave del mantenimiento del mito del "indio desaparecido". Esta narrativa que desaparece puede considerarse como anterior al Sendero de las Lágrimas a través de la novela de Cooper El último mohicano . La académica y autora Roxanne Dunbar-Ortiz demuestra que:
Cooper hace que los últimos nativos "nobles" y "puros" mueran como lo hubiera querido la naturaleza, y el "último mohicano" entrega el continente a Hawkeye, el colono nativizado, su hijo adoptivo... Cooper tuvo mucho que ver con la creación del mito del origen estadounidense al que se han dedicado generaciones de historiadores, fortaleciendo lo que el historiador Francis Jennings ha descrito como "la exclusión del proceso de formación de la sociedad y la cultura estadounidenses". [45]
Aunque Jackson no fue el único arquitecto de la política de deportación, sus contribuciones influyeron en su trayectoria. El apoyo de Jackson a la deportación de los indios comenzó al menos una década antes de su presidencia. [46] La deportación de los indios fue la principal prioridad legislativa de Jackson al asumir el cargo. [47] Después de ser elegido presidente, escribió en su primer discurso ante el Congreso: "La emigración debe ser voluntaria, porque sería tan cruel como injusto obligar a los aborígenes a abandonar las tumbas de sus padres y buscar un hogar en una tierra lejana. Pero se les debe informar claramente de que si permanecen dentro de los límites de los estados deben estar sujetos a sus leyes. A cambio de su obediencia como individuos, sin duda se les protegerá en el disfrute de aquellas posesiones que han mejorado con su trabajo". [45] La priorización de la deportación de los indios americanos y su pasado violento crearon una sensación de inquietud entre los territorios estadounidenses. Durante su presidencia, "Estados Unidos hizo ochenta y seis tratados con veintiséis naciones indígenas americanas entre Nueva York y el río Mississippi, todos ellos obligando a cesiones de tierras, incluidas deportaciones". [45]
En un discurso sobre el desalojo de los indios, Jackson dijo: [48]
Separará a los indios del contacto inmediato con los asentamientos de los blancos; los liberará del poder de los Estados; les permitirá buscar la felicidad a su manera y bajo sus propias instituciones rudas; retardará el progreso de la decadencia, que está disminuyendo su número, y tal vez hará que gradualmente, bajo la protección del Gobierno y mediante la influencia de buenos consejos, se deshagan de sus hábitos salvajes y se conviertan en una comunidad interesante, civilizada y cristiana.
Las deportaciones, llevadas a cabo bajo los presidentes Jackson y Van Buren , siguieron la Ley de Traslado de los Indios de 1830, que otorgaba al presidente poderes para intercambiar tierras con las naciones indias y proporcionar mejoras de infraestructura en las tierras existentes. La ley también otorgaba al presidente el poder de pagar los costos de transporte hacia el oeste, si las naciones optaban voluntariamente por trasladarse. Sin embargo, la ley no permitía al presidente obligar a las naciones indias a trasladarse al oeste sin un tratado acordado mutuamente. [49] Refiriéndose a la Ley de Traslado de los Indios, Martin Van Buren, vicepresidente y sucesor de Jackson, es citado diciendo: "No hubo ninguna medida, en todo el curso de la administración [de Jackson], de la que él fuera más exclusivamente el autor que esta". [47]
Según la historiadora Roxanne Dunbar-Ortiz, las intenciones de Jackson eran aparentemente violentas. Dunbar-Ortiz afirma que Jackson creía en "desangrar a los enemigos para devolverles el sentido común" en su búsqueda por "servir al objetivo de la expansión estadounidense". Según ella, los indios americanos presentaban un obstáculo para el cumplimiento del Destino Manifiesto, en su mente. [45] [ página requerida ] A lo largo de su carrera militar, según la historiadora Amy H. Sturgis , "Jackson se ganó y enfatizó su reputación como un 'luchador indio', un hombre que creía que crear miedo en la población nativa era más deseable que cultivar la amistad". [50] En un mensaje al Congreso en vísperas de la Remoción India, el 6 de diciembre de 1830, Jackson escribió que la remoción "aliviará a todo el estado de Mississippi y la parte occidental de Alabama de la ocupación india, y permitirá a esos estados avanzar rápidamente en población, riqueza y poder. Separará a los indios del contacto inmediato con los asentamientos de blancos". De esta manera, Sturgis ha argumentado que Jackson demarcó a la población india como un "obstáculo" para el éxito nacional. [50] Sturgis escribe que las políticas de deportación de Jackson se encontraron con el rechazo de figuras sociales respetables y que "muchos líderes de los movimientos reformistas jacksonianos estaban particularmente perturbados por la política estadounidense hacia los indios americanos". [50] Entre estos oponentes estaban la defensora de las mujeres y fundadora de la Asociación Educativa de la Mujer Americana, Catherine Beecher , y el político Davy Crockett . [50]
El historiador Francis Paul Prucha , por otro lado, escribe que estas evaluaciones fueron presentadas por los oponentes políticos de Jackson y que Jackson tenía intenciones benévolas. Según él, los críticos de Jackson han sido demasiado duros, si no equivocados. [51] Afirma que Jackson nunca desarrolló una actitud doctrinaria antiindígena y que su objetivo dominante era preservar la seguridad y el bienestar de los Estados Unidos y sus habitantes indígenas y blancos. [52] Corroborando la interpretación de Prucha, el historiador Robert V. Remini sostiene que Jackson nunca pretendió el "resultado monstruoso" de su política. [53] Remini argumenta además que si Jackson no hubiera orquestado la eliminación de las " Cinco Tribus Civilizadas " de sus tierras ancestrales, habrían sido totalmente exterminadas. [54]
Jackson decidió continuar con el traslado de los indios y negoció el Tratado de Nueva Echota el 29 de diciembre de 1835, que otorgaba a los cheroquis dos años para trasladarse al Territorio Indio (la actual Oklahoma). Los chickasaws y los choctaws habían aceptado y firmado fácilmente los tratados con el gobierno de los EE. UU., mientras que los creeks lo hicieron bajo coerción. [55] La negociación del Tratado de Nueva Echota fue alentada en gran medida por Jackson, y fue firmado por una facción política minoritaria cheroqui, el Partido del Tratado, liderado por el líder cheroqui Elias Boudinot . [56] Sin embargo, la mayoría del pueblo cheroqui se opuso al tratado, ya que no fue aprobado por el Consejo Nacional Cherokee y no fue firmado por el jefe principal John Ross . El Consejo Nacional Cherokee presentó una petición, firmada por miles de ciudadanos Cherokee, instando al Congreso a anular el acuerdo en febrero de 1836. [57] A pesar de esta oposición, el Senado ratificó el tratado en marzo de 1836, y el Tratado de Nueva Echota se convirtió así en la base legal para el Sendero de las Lágrimas. Solo una fracción de los Cherokees se fue voluntariamente. El gobierno de los EE. UU., con la ayuda de las milicias estatales, obligó a la mayoría de los Cherokees restantes a irse al oeste en 1838. [58] [ cita completa requerida ] Los Cherokees fueron recluidos temporalmente en campamentos en el este de Tennessee. En noviembre, los Cherokee se dividieron en grupos de alrededor de 1.000 cada uno y comenzaron el viaje hacia el oeste. Soportaron fuertes lluvias, nieve y temperaturas gélidas. [59]
Cuando los cherokees negociaron el Tratado de Nueva Echota, intercambiaron todas sus tierras al este del Misisipi por tierras en la actual Oklahoma y un pago de 5 millones de dólares del gobierno federal. Muchos cherokees se sintieron traicionados por el hecho de que sus líderes aceptaran el trato, y más de 16.000 cherokees firmaron una petición para impedir la aprobación del tratado. A finales de la década, en 1840, decenas de miles de cherokees y otras naciones indígenas habían sido expulsados de sus tierras al este del río Misisipi. Los creek, choctaw, seminolas y chicksaw también fueron reubicados en virtud de la Ley de Traslado de los Indios de 1830. Un líder choctaw describió el traslado como "un sendero de lágrimas y muertes", un acontecimiento devastador que eliminó a la mayor parte de la población indígena del sureste de los Estados Unidos de sus tierras tradicionales. [60]
El establecimiento del Territorio Indio y la extinción de las reivindicaciones territoriales indígenas al este del Mississippi mediante la Ley de Remoción de los Indios anticiparon el sistema de reservas indígenas de los EE. UU ., que se impuso a las tierras indígenas restantes más tarde en el siglo XIX. [ cita requerida ]
El argumento estatutario de la soberanía india persistió hasta que la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en el caso Cherokee Nation v. Georgia (1831), que los cheroquis no eran una nación soberana e independiente y, por lo tanto, no tenían derecho a una audiencia ante la corte. En los años posteriores a la Ley de Remoción de los Indios, los cheroquis presentaron varias demandas relacionadas con conflictos con el estado de Georgia. Algunos de estos casos llegaron a la Corte Suprema, siendo el más influyente Worcester v. Georgia (1832). Samuel Worcester y otros no indios fueron condenados por la ley de Georgia por residir en territorio cheroqui en el estado de Georgia sin licencia. Worcester fue sentenciado a prisión por cuatro años y apeló la sentencia, argumentando que esta sentencia violaba los tratados celebrados entre las naciones indias y el gobierno federal de los Estados Unidos al imponer leyes estatales en tierras cheroquis. La Corte falló a favor de Worcester, declarando que la Nación Cherokee estaba sujeta únicamente a la ley federal y que la Cláusula de Supremacía prohibía la interferencia legislativa del estado de Georgia. El presidente del Tribunal Supremo Marshall argumentó: "La nación Cherokee, entonces, es una comunidad distinta que ocupa su propio territorio en el que las leyes de Georgia no pueden tener fuerza. Toda la relación entre los Estados Unidos y esta nación, según nuestra constitución y leyes, está en manos del gobierno de los Estados Unidos". [61]
El Tribunal no pidió a los alguaciles federales que llevaran a cabo la decisión. [62] Worcester , por tanto, no impuso obligaciones a Jackson; no había nada que él pudiera hacer cumplir, [63] [64] aunque los enemigos políticos de Jackson conspiraron para encontrar pruebas, que se utilizarían en las próximas elecciones políticas , para afirmar que se negaría a hacer cumplir la decisión de Worcester . [65] Temía que la aplicación llevara a una guerra abierta entre las tropas federales y la milicia de Georgia, lo que agravaría la crisis en curso en Carolina del Sur y conduciría a una guerra civil más amplia. En cambio, negoció vigorosamente un tratado de intercambio de tierras con los cheroquis. [66] [67] Después de esto, los oponentes políticos de Jackson, Henry Clay y John Quincy Adams , que apoyaron la decisión de Worcester , se indignaron por la supuesta negativa de Jackson a defender las reclamaciones de los cheroquis contra el estado de Georgia. [68] El autor y activista político Ralph Waldo Emerson escribió un relato de la asimilación de los cherokees a la cultura estadounidense, declarando su apoyo a la decisión de Worcester . [69]
En ese momento, los miembros de las naciones indígenas individuales no eran considerados ciudadanos de los Estados Unidos . [70] Si bien existían pruebas de ciudadanía para los indígenas que vivían en áreas recientemente anexadas antes y después de la reubicación forzosa, los estados individuales de EE. UU. no reconocían los reclamos de tierras de las naciones indígenas, solo el título individual bajo la ley estatal, y distinguían entre los derechos de los ciudadanos blancos y no blancos, que a menudo tenían una posición limitada en los tribunales; y la expulsión de los indígenas se llevó a cabo bajo la jurisdicción militar de EE. UU., a menudo por milicias estatales. Como resultado, los indígenas individuales que podían demostrar la ciudadanía estadounidense fueron, sin embargo, desplazados de las áreas recientemente anexadas. [42]
La nación choctaw residía en grandes porciones de lo que ahora son los estados estadounidenses de Alabama , Misisipi y Luisiana . Después de una serie de tratados a partir de 1801, la nación choctaw se redujo a 11 millones de acres (45.000 km2 ) . El Tratado de Dancing Rabbit Creek cedió el territorio restante a los Estados Unidos y fue ratificado a principios de 1831. Las expulsiones solo se acordaron después de que una disposición en el Tratado de Dancing Rabbit Creek permitiera que algunos choctaw permanecieran. Los choctaw fueron los primeros en firmar un tratado de expulsiones presentado por el gobierno federal. El presidente Jackson quería negociaciones fuertes con los choctaw en Misisipi, y los choctaw parecían mucho más cooperativos de lo que Andrew Jackson había imaginado. El tratado estipulaba que Estados Unidos correría con los gastos de trasladar sus hogares y que debían ser expulsados dentro de los dos años y medio posteriores a la firma del tratado. [71] El jefe de la nación Choctaw, George W. Harkins , escribió a los ciudadanos de los Estados Unidos antes de que comenzaran las deportaciones:
Con considerable timidez intento dirigirme al pueblo estadounidense, pues conozco y siento sensiblemente mi incompetencia y creo que sus mentes, muy desarrolladas y bien formadas, no se sentirían muy bien atendidas por el discurso de un choctaw. Pero, habiendo decidido emigrar al oeste del río Mississippi este otoño, he creído conveniente, al despedirme de ustedes, hacer algunas observaciones que expresen mis opiniones y los sentimientos que me mueven en relación con nuestro traslado... Nosotros, los choctaw, preferimos sufrir y ser libres que vivir bajo la influencia degradante de leyes, cuya formulación no pudo hacerse oír.
— George W. Harkins, George W. Harkins al pueblo estadounidense [72]
El secretario de Guerra de los Estados Unidos, Lewis Cass, nombró a George Gaines para que se encargara de las deportaciones. Gaines decidió expulsar a los choctaw en tres fases, comenzando en noviembre de 1831 y terminando en 1833. Los primeros grupos se reunieron en Memphis y Vicksburg, donde un duro invierno azotó a los emigrantes con inundaciones repentinas, aguanieve y nieve. Inicialmente, los choctaw iban a ser transportados en carretas, pero las inundaciones los detuvieron. Con la escasez de alimentos, los residentes de Vicksburg y Memphis estaban preocupados. Cinco barcos de vapor (el Walter Scott , el Brandywine , el Reindeer , el Talma y el Cleopatra ) transportarían a los choctaw a sus destinos fluviales. El grupo de Memphis viajó por el Arkansas durante unos 100 km hasta Arkansas Post. Allí, la temperatura se mantuvo por debajo del punto de congelación durante casi una semana con los ríos obstruidos por el hielo, por lo que no pudieron viajar durante semanas. El racionamiento de alimentos consistía en un puñado de maíz hervido, un nabo y dos tazas de agua caliente por día. Se enviaron cuarenta carros del gobierno al puesto de Arkansas para transportarlos a Little Rock. Cuando llegaron a Little Rock, un jefe choctaw se refirió a su caminata como un " sendero de lágrimas y muerte ". [73] El grupo de Vicksburg estaba liderado por un guía incompetente y se perdió en los pantanos del lago Providence .
Alexis de Tocqueville , el filósofo francés, fue testigo de los desalojos de los choctaw mientras estaba en Memphis, Tennessee , en 1831:
En toda la escena había un aire de ruina y destrucción, algo que delataba un adiós definitivo e irrevocable; uno no podía mirar sin sentir que se le encogía el corazón. Los indios estaban tranquilos pero sombríos y taciturnos. Había uno que sabía hablar inglés y a quien pregunté por qué los chactas abandonaban su país. "Para ser libres", respondió, y nunca pude sacarle otra razón. Nosotros... presenciamos la expulsión... de uno de los pueblos americanos más célebres y antiguos.
— Alexis de Tocqueville, La democracia en América [74]
Casi 17.000 choctaws se mudaron a lo que se llamaría Territorio Indio y luego más tarde Oklahoma . [75] Aproximadamente 2.500–6.000 murieron en el camino de las lágrimas. Aproximadamente 5.000–6.000 choctaws permanecieron en Mississippi en 1831 después de los esfuerzos iniciales de expulsión. [76] [77] Los choctaws que decidieron permanecer en el recién formado Mississippi fueron objeto de conflictos legales, acoso e intimidación. Los choctaws "han visto nuestras viviendas derribadas y quemadas, nuestras cercas destruidas, el ganado convertido en nuestros campos y nosotros mismos hemos sido azotados, esposados, encadenados y maltratados personalmente, hasta que por tal trato algunos de nuestros mejores hombres han muerto". [77] Los choctaws en Mississippi se reformaron más tarde como la Banda Misisipi de Indios Choctaw y los choctaws expulsados se convirtieron en la Nación Choctaw de Oklahoma .
Estados Unidos adquirió Florida de España a través del Tratado Adams-Onís y tomó posesión en 1821. En 1832, los semínolas fueron convocados a una reunión en Payne's Landing en el río Ocklawaha . El Tratado de Payne's Landing exigía que los semínolas se trasladaran al oeste, si se consideraba que la tierra era adecuada. Se establecerían en la reserva Creek y pasarían a formar parte de la nación Creek, que los consideraba desertores [ cita completa requerida ] ; algunos de los semínolas provenían de bandas Creek, pero también de otras naciones indígenas. Aquellos de la nación que alguna vez fueron miembros de bandas Creek no deseaban trasladarse al oeste, donde estaban seguros de que encontrarían la muerte por abandonar la banda principal de indios Creek. La delegación de siete jefes que debía inspeccionar la nueva reserva no abandonó Florida hasta octubre de 1832. Después de recorrer la zona durante varios meses y conferenciar con los creeks que ya se habían establecido allí, los siete jefes firmaron una declaración el 28 de marzo de 1833 en la que afirmaban que la nueva tierra era aceptable. Sin embargo, a su regreso a Florida, la mayoría de los jefes renunciaron a la declaración, alegando que no la habían firmado, o que se habían visto obligados a firmarla, y en cualquier caso, que no tenían el poder de decidir por todas las naciones y bandas indias que residían en la reserva. Sin embargo, las aldeas de la zona del río Apalachicola se convencieron más fácilmente y se dirigieron al oeste en 1834. [78] El 28 de diciembre de 1835, un grupo de semínolas y negros tendió una emboscada a una compañía del ejército estadounidense que marchaba desde Fort Brooke en Tampa hasta Fort King en Ocala , matando a todos menos a tres de los 110 soldados del ejército. Esto llegó a conocerse como la Masacre de Dade .
Cuando se hizo evidente que los semínolas se resistirían a la reubicación, Florida comenzó a prepararse para la guerra. La milicia de San Agustín pidió al Departamento de Guerra el préstamo de 500 mosquetes. Se movilizaron quinientos voluntarios bajo el mando del general de brigada Richard K. Call . Las partidas de guerra indias asaltaron granjas y asentamientos, y las familias huyeron a fuertes, grandes ciudades o fuera del territorio por completo. Una partida de guerra dirigida por Osceola capturó un tren de suministros de la milicia de Florida, matando a ocho de sus guardias e hiriendo a otros seis. La mayoría de los bienes tomados fueron recuperados por la milicia en otra pelea unos días después. Las plantaciones de azúcar a lo largo de la costa atlántica al sur de San Agustín fueron destruidas, y muchos de los esclavos de las plantaciones se unieron a los semínolas. [79]
Otros jefes de guerra como Halleck Tustenuggee , Jumper y los seminolas negros Abraham y John Horse continuaron la resistencia seminola contra el ejército. La guerra terminó, después de una década completa de lucha, en 1842. Se estima que el gobierno de los EE. UU. gastó alrededor de $ 20,000,000 en la guerra, ($ 631,448,276 en la actualidad). Muchos indios fueron exiliados a la fuerza a tierras creek al oeste del Mississippi; otros se retiraron a los Everglades. Al final, el gobierno renunció a intentar subyugar a los seminolas en sus reductos de los Everglades y dejó a menos de 500 seminolas en paz. Otros académicos afirman que al menos varios cientos de seminolas permanecieron en los Everglades después de las guerras seminolas. [80]
Como resultado de las Guerras Seminole, la banda Seminole sobreviviente de los Everglades afirma ser la única nación indígena reconocida federalmente que nunca renunció a su soberanía ni firmó un tratado de paz con los Estados Unidos. [81]
En general, el pueblo estadounidense tendía a considerar que la resistencia indígena no estaba justificada. Un artículo publicado por el Virginia Enquirer el 26 de enero de 1836, titulado "Las hostilidades de los semínolas", atribuía toda la culpa de la violencia que se derivó de la resistencia de los semínolas a los propios semínolas. El artículo acusaba a los indios de no cumplir con su palabra, las promesas que supuestamente habían hecho en los tratados y negociaciones de la Ley de Traslado de los Indios. [82]
Después de la Guerra de 1812, algunos líderes muscogee como William McIntosh y el jefe Shelocta firmaron tratados que cedían más tierras a Georgia. La firma en 1814 del Tratado de Fort Jackson marcó el fin de la Nación Creek y de todos los indios del Sur. [83] Los líderes creek amistosos, como Shelocta y Big Warrior, se dirigieron a Sharp Knife (el apodo indio de Andrew Jackson) y le recordaron que ellos mantenían la paz. Sin embargo, Jackson replicó que no "cortaron la garganta ( de Tecumseh )" cuando tuvieron la oportunidad, por lo que ahora debían ceder las tierras de los creek. Jackson también ignoró el Artículo 9 del Tratado de Ghent que restablecía la soberanía a los indios y sus naciones.
Jackson abrió esta primera sesión de paz reconociendo vagamente la ayuda de los amigables Creeks. Una vez hecho esto, se volvió hacia los Red Sticks y los reprendió por escuchar malos consejos. Por su crimen, dijo, toda la Nación Creek debe pagar. Exigió el equivalente a todos los gastos incurridos por los Estados Unidos para llevar adelante la guerra, que según sus cálculos ascendían a 23.000.000 acres (93.000 km2 ) de tierra.
— Robert V. Remini, Andrew Jackson [83]
Finalmente, la Confederación Creek promulgó una ley que convertía en delito capital cualquier otra cesión de tierras . Sin embargo, el 12 de febrero de 1825, McIntosh y otros jefes firmaron el Tratado de Indian Springs , que cedía la mayor parte de las tierras Creek restantes en Georgia. [84] Después de que el Senado de los Estados Unidos ratificara el tratado, McIntosh fue asesinado el 30 de abril de 1825 por Creeks liderados por Menawa.
El Consejo Nacional Creek, dirigido por Opothle Yohola , protestó ante los Estados Unidos por el fraude del Tratado de Indian Springs. El presidente John Quincy Adams se mostró comprensivo y, finalmente, el tratado fue anulado en un nuevo acuerdo, el Tratado de Washington (1826) . [85] El historiador R. Douglas Hurt escribió: "Los Creeks habían logrado lo que ninguna nación india había hecho ni volvería a hacer: lograr la anulación de un tratado ratificado". [86] Sin embargo, el gobernador George Troup de Georgia ignoró el nuevo tratado y comenzó a expulsar a los indios por la fuerza según los términos del tratado anterior. Al principio, el presidente Adams intentó intervenir con tropas federales, pero Troup llamó a la milicia y Adams, temeroso de una guerra civil, cedió. Como explicó a sus íntimos, "no vale la pena ir a la guerra por los indios".
Aunque los creeks habían sido expulsados de Georgia, y muchos de ellos se habían trasladado al Territorio Indio , todavía había unos 20.000 creeks de los altos en Alabama. Sin embargo, el estado decidió abolir los gobiernos tribales y extender las leyes estatales a los creeks. Opothle Yohola apeló a la administración del presidente Andrew Jackson para que los protegiera de Alabama; cuando no recibió ninguna protección, el 24 de marzo de 1832 se firmó el Tratado de Cusseta , que dividió las tierras de los creeks en parcelas individuales. [87] Los creeks podían vender sus parcelas y recibir fondos para mudarse al oeste, o quedarse en Alabama y someterse a las leyes estatales. Sin embargo, los creeks nunca tuvieron una oportunidad justa de cumplir con los términos del tratado. El asentamiento ilegal desenfrenado de sus tierras por parte de los estadounidenses continuó sin cesar, y las autoridades federales y estatales no pudieron o no quisieron hacer mucho para detenerlo. Además, como detalló recientemente el historiador Billy Winn en su crónica completa de los eventos que llevaron al desalojo, una variedad de esquemas fraudulentos diseñados para engañar a los Creeks y quedarse con sus asignaciones, muchos de ellos organizados por especuladores que operaban desde Columbus, Georgia y Montgomery, Alabama, se perpetraron después de la firma del Tratado de Cusseta. [88] Una parte de los Creeks asediados, muchos de ellos desesperadamente pobres y sintiéndose maltratados y oprimidos por sus vecinos estadounidenses, contraatacaron llevando a cabo incursiones ocasionales en granjas de la zona y cometiendo otros actos aislados de violencia. Las tensiones crecientes estallaron en una guerra abierta con los Estados Unidos después de la destrucción de la aldea de Roanoke, Georgia, ubicada a lo largo del río Chattahoochee en el límite entre el territorio Creek y el estadounidense, en mayo de 1836. Durante la llamada " Guerra Creek de 1836 ", el Secretario de Guerra Lewis Cass envió al General Winfield Scott para poner fin a la violencia desalojando por la fuerza a los Creeks al Territorio Indio al oeste del Río Mississippi. Con la Ley de Remoción de los Indios de 1830, la situación continuó hasta 1835 y después, como en 1836, más de 15.000 Creeks fueron expulsados de sus tierras por última vez. 3.500 de esos 15.000 Creeks no sobrevivieron al viaje a Oklahoma, donde finalmente se establecieron. [60]
Los chickasaw recibieron una compensación económica de los Estados Unidos por sus tierras al este del río Misisipi. En 1836, los chickasaw habían llegado a un acuerdo para comprar tierras a los choctaw, que habían sido expulsados previamente, tras un amargo debate de cinco años. Pagaron a los choctaw 530.000 dólares (equivalentes a 14.700.000 dólares actuales) por la parte más occidental de las tierras choctaw. El primer grupo de chickasaw se trasladó en 1837 y estaba dirigido por John M. Millard. Los chickasaw se reunieron en Memphis el 4 de julio de 1837, con todos sus bienes: pertenencias, ganado y esclavos. Una vez que cruzaron el río Misisipi, siguieron las rutas previamente establecidas por los choctaw y los creek. Una vez en el territorio indio , los chickasaw se fusionaron con la nación choctaw.
En 1838, unos 2.000 cheroquis se habían trasladado voluntariamente de Georgia al Territorio Indio (actual Oklahoma). Los traslados forzosos comenzaron en mayo de 1838 cuando el general Winfield Scott recibió una orden final del presidente Martin Van Buren para trasladar a los cheroquis restantes. [60] Aproximadamente 4.000 cheroquis murieron en la siguiente travesía a Oklahoma. [89] En el idioma cheroqui , el evento se llama nu na da ul tsun yi ("el lugar donde lloraron") o nu na hi du na tlo hi lu i (el sendero donde lloraron). El Sendero de Lágrimas de los Cherokee fue el resultado de la aplicación del Tratado de Nueva Echota , un acuerdo firmado bajo las disposiciones de la Ley de Traslado Indio de 1830, que intercambiaba tierras indias en el este por tierras al oeste del río Misisipi , pero que nunca fue aceptado por los líderes tribales electos o la mayoría del pueblo cheroqui. [90]
Hubo cambios significativos en las relaciones de género dentro de la Nación Cherokee durante la implementación de la Ley de Remoción de los Indios durante la década de 1830. Los Cherokee históricamente operaban con un sistema de parentesco matrilineal , donde los niños pertenecían al clan de su madre y sus únicos parientes eran aquellos que podían rastrearse a través de ella. Además de ser matrilineales, los Cherokees también eran matrilocales. [91] Según el naturalista William Bartram, "El matrimonio no da derecho al marido sobre la propiedad de su esposa; y cuando se separan, ella se queda con los hijos y la propiedad que les pertenece". [92] De esta manera, la familia típica Cherokee estaba estructurada de una manera en la que la esposa tenía posesión de la propiedad, la casa y los hijos. [93] Sin embargo, durante las décadas de 1820 y 1830, "los Cherokees [comenzaron a adoptar] el concepto angloamericano de poder: un sistema político dominado por hombres ricos y altamente aculturados y apoyado por una ideología que hacía a las mujeres ... subordinadas". [94]
El Tratado de Nueva Echota fue firmado en gran parte por hombres. Si bien las mujeres estuvieron presentes en el consejo de negociación del tratado, no tuvieron un lugar en la mesa para participar en los procedimientos. [95] La historiadora Theda Perdue explica que "las mujeres cherokee se reunían en sus propios consejos para discutir sus propias opiniones" a pesar de no poder participar. [96] La incapacidad de las mujeres para participar en la negociación y firma del Tratado de Nueva Echota muestra cómo el papel de las mujeres cambió drásticamente dentro de la Nación Cherokee después de la invasión colonial. Por ejemplo, las mujeres cherokee desempeñaron un papel importante en la negociación de transacciones de tierras hasta 1785, donde hablaron en una conferencia de tratados celebrada en Hopewell, Carolina del Sur, para aclarar y extender las cesiones de tierras derivadas del apoyo cherokee a los británicos en la Revolución estadounidense. [97]
Las tierras escasamente habitadas de los Cherokee eran muy atractivas para los agricultores georgianos que experimentaban presión demográfica, y como resultado de ello se produjeron asentamientos ilegales. Las tensiones que se habían prolongado durante mucho tiempo entre Georgia y la Nación Cherokee llegaron a una crisis con el descubrimiento de oro cerca de Dahlonega, Georgia , en 1829, lo que dio lugar a la Fiebre del Oro de Georgia , la segunda fiebre del oro en la historia de los Estados Unidos. Los especuladores de oro esperanzados comenzaron a invadir las tierras Cherokee y aumentó la presión para que se cumpliera el Pacto de 1802 en el que el gobierno de los Estados Unidos prometía extinguir las reclamaciones de tierras indígenas en el estado de Georgia.
Cuando Georgia decidió extender las leyes estatales a las tierras cherokee en 1830, el asunto llegó a la Corte Suprema de Estados Unidos . En Cherokee Nation v. Georgia (1831), el tribunal Marshall dictaminó que la Nación Cherokee no era una nación soberana e independiente y, por lo tanto, se negó a escuchar el caso. Sin embargo, en Worcester v. Georgia (1832), el tribunal dictaminó que Georgia no podía imponer leyes en territorio cherokee, ya que solo el gobierno nacional, no los gobiernos estatales, tenía autoridad en asuntos indígenas. Worcester v. Georgia está asociado con la famosa, aunque apócrifa, cita de Andrew Jackson: "John Marshall ha tomado su decisión; ¡ahora que la haga cumplir!" En realidad, esta cita no apareció hasta 30 años después del incidente y se imprimió por primera vez en un libro de texto escrito por el crítico de Jackson, Horace Greeley . [67]
Por temor a una guerra abierta entre las tropas federales y la milicia de Georgia, Jackson decidió no hacer valer las reclamaciones de los cherokees contra el estado de Georgia. Ya estaba envuelto en una crisis constitucional con Carolina del Sur (es decir, la crisis de la anulación ) y favorecía la reubicación de los cherokees en lugar de la guerra civil. [67] Con la Ley de Reubicación de los Indios de 1830, el Congreso de los EE. UU. había dado a Jackson autoridad para negociar tratados de reubicación, intercambiando tierras indígenas en el este por tierras al oeste del río Misisipi. Jackson utilizó la disputa con Georgia para presionar a los cherokees para que firmaran un tratado de reubicación.
El tratado final, aprobado en el Congreso por un solo voto y firmado por el presidente Andrew Jackson , fue impuesto por su sucesor, el presidente Martin Van Buren . Van Buren permitió a Georgia , Tennessee , Carolina del Norte y Alabama una fuerza armada de 7000 milicianos, soldados regulares y voluntarios bajo el mando del general Winfield Scott para reubicar a unos 13 000 cheroquis en Cleveland, Tennessee . Después de la redada inicial, el ejército estadounidense supervisó la emigración a Oklahoma. Las antiguas tierras cheroquis se abrieron inmediatamente al asentamiento. La mayoría de las muertes durante el viaje fueron causadas por enfermedades, desnutrición y exposición durante un invierno inusualmente frío. [98]
En el invierno de 1838, los cheroquis comenzaron la marcha de 1600 kilómetros con escasa ropa y la mayoría a pie, sin zapatos ni mocasines. La marcha comenzó en Red Clay, Tennessee , la ubicación de la última capital oriental de la nación cheroqui. Debido a las enfermedades, a los indios no se les permitió entrar en ninguna ciudad o aldea a lo largo del camino; muchas veces esto significaba viajar mucho más lejos para rodearlos. [1] Después de cruzar Tennessee y Kentucky, llegaron al río Ohio frente a Golconda en el sur de Illinois alrededor del 3 de diciembre de 1838. Aquí, a los hambrientos indios se les cobró un dólar por cabeza (equivalente a $28,61 hoy) para cruzar el río en "Berry's Ferry", que normalmente cobraba doce centavos, equivalentes a $3,43 hoy. No se les permitió pasar hasta que el ferry hubiera dado servicio a todos los demás que deseaban cruzar y se vieron obligados a refugiarse bajo "Mantle Rock", un acantilado en el lado de Kentucky, hasta que "Berry no tuvo nada mejor que hacer". Muchos murieron apiñados en Mantle Rock esperando cruzar. Varios Cherokee fueron asesinados por los lugareños. Los Cherokee presentaron una demanda contra el gobierno de los EE. UU. a través del tribunal de Viena , demandando al gobierno por $ 35 por cabeza (equivalente a $ 1,001.44 hoy) para enterrar al Cherokee asesinado. [1]
Mientras cruzaban el sur de Illinois, el 26 de diciembre, Martin Davis, agente de comisariato del destacamento de Moses Daniel, escribió:
En Illinois hace el frío más intenso que he experimentado nunca. Los arroyos están todos congelados hasta alcanzar un espesor de entre 20 y 30 centímetros. Nos vemos obligados a cortar el hielo para conseguir agua para nosotros y los animales. Aquí nieva cada dos o tres días como mucho. Ahora estamos acampados en el pantano del río Mississippi, a 6 km del río, y no hay posibilidad de cruzarlo debido a la gran cantidad de hielo que baja flotando por él todos los días. Sólo hemos recorrido 105 km en el último mes, incluyendo el tiempo que hemos pasado en este lugar, que ha sido de unas tres semanas. No se sabe cuándo cruzaremos el río... [99]
Un soldado voluntario de Georgia que participó en la remoción contó:
Luché durante la guerra civil y vi a hombres fusilados y masacrados por miles, pero el desalojo de los Cherokee fue el trabajo más cruel que he conocido. [100]
Finalmente, se necesitaron casi tres meses para cruzar las 60 millas (97 kilómetros) por tierra entre los ríos Ohio y Mississippi. [101] La travesía por el sur de Illinois es donde los cheroquis sufrieron la mayor parte de sus muertes. Sin embargo, unos años antes de la expulsión forzosa, algunos cheroquis que optaron por abandonar sus hogares eligieron voluntariamente una ruta fluvial a través de los ríos Tennessee, Ohio y Mississippi. Les tomó solo 21 días, pero los cheroquis que fueron reubicados a la fuerza desconfiaban de los viajes por agua. [102]
Los investigadores ambientales David Gaines y Jere Krakow describen el "contexto de la trágica reubicación Cherokee" como uno basado en la diferencia entre "el respeto de los indios por la tierra y su contraste con la visión de los euroamericanos de la tierra como propiedad". [103] Esta divergencia en la perspectiva sobre la tierra, según los sociólogos Gregory Hooks y Chad L. Smith, llevó a que las casas de los indios americanos "fueran donadas y vendidas" por el gobierno de los Estados Unidos para "promover el asentamiento y el desarrollo del Oeste", con desarrolladores de ferrocarriles, colonos blancos, desarrolladores de tierras y compañías mineras asumiendo la propiedad. [104] En la sociedad india americana, según la investigadora de Colville Dina Gilio-Whitaker , causó "la pérdida de conexiones antiguas con las tierras de origen y los lugares sagrados", "la muerte de más del 25 por ciento de los que estaban en el camino" y "la pérdida de ganado y cultivos que sustentaban la vida". [105]
Dina Gilio-Whitaker se basa en la investigación de la historiadora choctaw y chippewa Clara Sue Kidwell para demostrar la relación entre el Sendero de las Lágrimas y un impacto negativo en el medio ambiente. Al rastrear los cambios ambientales de las tribus del sudeste que se trasladaron a nuevas tierras a lo largo del Sendero de las Lágrimas, Kidwell descubre que "antes de su traslado, las tribus ya habían comenzado a adaptarse a un sistema económico basado en el dinero en efectivo y la propiedad privada con la adopción de muchas costumbres europeas (incluida la práctica de poseer esclavos); después de su traslado al oeste, se habían arraigado más profundamente en el sistema económico estadounidense con el descubrimiento de depósitos de carbón y la expansión occidental de los ferrocarriles en y a través de sus tierras. Entonces, mientras se adaptaban a sus nuevos entornos, su relación con la tierra cambiaría para adaptarse a las necesidades de un sistema capitalista impuesto". [105] El etnobotánico cheroqui Clint Carroll ilustra cómo este sistema capitalista impuesto alteró los esfuerzos de los cheroquis por proteger las plantas medicinales tradicionales durante la reubicación, diciendo que "estos cambios han resultado en paradigmas contrastantes de gestión de la tierra, arraigados en el lenguaje de los enfoques 'basados en los recursos' versus 'basados en las relaciones', una dicotomía impuesta a los gobiernos tribales por la Oficina de Asuntos Indígenas a través de su relación históricamente paternalista". [105] Este cambio en la gestión de la tierra en función de la remoción tuvo ramificaciones ambientales negativas, como la solidificación de "una estructura burocrática profundamente arraigada que todavía impulsa gran parte de la relación federal-tribal y determina cómo los gobiernos tribales utilizan sus tierras, a veces en formas que contribuyen al cambio climático y, en casos extremos, formas que conducen a abusos de los derechos humanos". [105]
Además de la reubicación física, el traslado de los indios americanos y el Sendero de las Lágrimas tuvieron efectos sociales y culturales, ya que los indios americanos se vieron obligados "a contemplar el abandono de su tierra natal. Para los cheroquis, la vida era parte de la tierra. Cada roca, cada árbol, cada lugar tenía un espíritu. Y el espíritu era central para el modo de vida tribal. Para muchos, la idea de perder el lugar era una idea de pérdida de sí mismos, pérdida de la identidad cheroqui y una pérdida de la forma de vida". [106] Este cambio cultural es caracterizado por Gilio-Whitaker como "privación ambiental", un concepto que "se relaciona con procesos históricos de desposesión de tierras y recursos calculados para provocar la destrucción de las vidas y culturas de los indígenas americanos. La privación ambiental en este sentido se refiere a las acciones de los colonos y los gobiernos de los colonos que están diseñadas para bloquear el acceso de los pueblos nativos a los recursos que dan vida y afirman la cultura". [105] La separación de los pueblos indígenas americanos de sus tierras condujo a la pérdida de conocimientos y prácticas culturales, como lo describe la académica Rachel Robison-Greene, quien considera que el "legado de la dominación colonial europea del siglo XV" llevó a que "el conocimiento y las perspectivas indígenas" fueran "ignorados y denigrados por la gran mayoría de los científicos sociales, físicos, biológicos y agrícolas, y los gobiernos que utilizan los poderes coloniales para explotar los recursos indígenas". [107] La contribución cultural e intelectual indígena a las "cuestiones ambientales" en forma de una "rica historia, costumbres culturales y sabiduría práctica sobre prácticas ambientales sostenibles" puede perderse debido a la remoción indígena y el Sendero de las Lágrimas, según Greene.
Los Cherokees expulsados se asentaron inicialmente cerca de Tahlequah, Oklahoma . Al firmar el Tratado de Nueva Echota en 1835, el Mayor Ridge dijo: "He firmado mi sentencia de muerte". La agitación política resultante condujo a los asesinatos del Mayor Ridge , John Ridge y Elias Boudinot ; de los líderes del Partido del Tratado, solo Stand Watie escapó de la muerte. [108] La población de la Nación Cherokee finalmente se recuperó y hoy los Cherokees son el grupo indígena americano más grande de los Estados Unidos. [109]
Hubo algunas excepciones a la expulsión. Aproximadamente 100 cherokees evadieron a los soldados estadounidenses y vivieron de la tierra en Georgia y otros estados. Aquellos cherokees que vivían en tierras privadas, de propiedad individual (en lugar de tierras tribales de propiedad comunal) no estaban sujetos a expulsión. En Carolina del Norte, alrededor de 400 cherokees, a veces denominados cherokees de Oconaluftee debido a su asentamiento cerca del río del mismo nombre , vivían en tierras en las Grandes Montañas Humeantes propiedad de un hombre blanco llamado William Holland Thomas (que había sido adoptado por los cherokees cuando era niño), y por lo tanto no estaban sujetos a expulsión. A esto se sumaron unos 200 cherokees del área de Nantahala a los que se les permitió permanecer en el límite de Qualla después de ayudar al ejército de los EE. UU. a cazar y capturar a la familia del anciano profeta, Tsali , que fue ejecutado por un pelotón de fusilamiento como la mayoría de su familia. Estos cherokees de Carolina del Norte se convirtieron en la Banda Oriental de la Nación Cherokee .
Un periódico local, el Highland Messenger , dijo el 24 de julio de 1840 que "entre novecientos y mil de estos seres engañados... todavía rondan las casas de sus padres, en los condados de Macon y Cherokee " y "que son una gran molestia para los ciudadanos" que querían comprar tierras allí creyendo que los Cherokee se habían ido; el periódico informó que el presidente Martin Van Buren dijo que "ellos... son, en su opinión, libres de irse o quedarse". [110]
Varios oradores Cherokee a lo largo de la historia ofrecieron relatos de primera mano de los eventos del Sendero de las Lágrimas, así como también proporcionaron información sobre sus efectos duraderos. Elias Budinot , Major Ridge , Speckled Snake , John Ross y Richard Taylor fueron oradores Cherokee notables durante el siglo XIX que usaron el discurso como una forma de resistencia contra el gobierno de los EE. UU. John Ross, el jefe Cherokee de 1828 a 1866, y Major Ridge se embarcaron en una gira de conferencias dentro de la propia Nación Cherokee con la esperanza de fortalecer un sentido de unidad entre los miembros de la tribu. [111] La unidad tribal fue un principio central para la resistencia Cherokee, y Ross declaró en su discurso del consejo: "'Mucho... depende de nuestra unidad de sentimiento y firmeza de acción, en el mantenimiento de esos derechos sagrados que siempre hemos disfrutado'". [111] Discursos Cherokee como este fueron aún más importantes porque el estado de Georgia hizo ilegal que los miembros de las tribus indígenas estadounidenses hablaran ante un tribunal compuesto exclusivamente por blancos y al mismo tiempo convencieran a otros miembros de tribus indígenas de no mudarse. [111]
Otra figura influyente de los cherokees fue el escritor cherokee John Ridge, hijo del mayor Ridge, que escribió cuatro artículos utilizando el seudónimo "Sócrates". Sus obras se publicaron en el Cherokee Phoenix, el periódico del país. La elección del seudónimo, según la estudiosa literaria Kelly Wisecup, "... facilitó una estructura retórica que creó no sólo una personalidad pública reconocible para los múltiples lectores del Phoenix, sino también un personaje público que argumentó con fuerza que los lectores blancos debían respetar los derechos y las reivindicaciones de los cherokees". [112] Los puntos centrales de los artículos de Ridge criticaban la hipocresía percibida del gobierno de los EE. UU., la historia colonial y los eventos que llevaron al Sendero de las Lágrimas, utilizando extractos de la historia y la literatura estadounidense y europea. [112]
El Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos falló a favor de la reclamación de la Nación Cherokee Oriental contra los EE. UU. el 18 de mayo de 1905. Esto resultó en la asignación de $1 millón (equivalente a $27,438,023.04 en la actualidad) a las personas y familias elegibles de la Nación. Guion Miller, empleado del Departamento del Interior, creó una lista utilizando varios registros y solicitudes para verificar la inscripción tribal para la distribución de fondos, conocida como la Lista Guion Miller. Las solicitudes recibidas documentaron más de 125,000 personas; el tribunal aprobó que más de 30,000 personas compartieran los fondos. [113] [ página necesaria ]
A estos acontecimientos se los ha denominado en ocasiones " marchas de la muerte ", en particular cuando se hace referencia a la marcha de los Cherokee a través de Tennessee, Kentucky y Missouri en 1838. [42] [132] [133]
Los indios que tenían los medios inicialmente se encargaron de su propio traslado. Los contingentes que estaban dirigidos por conductores del ejército de los EE. UU. incluían aquellos dirigidos por Edward Deas, quien se decía que era un simpatizante de la difícil situación de los cheroquis. [ cita requerida ] El mayor número de muertos por la reubicación forzada de los cheroquis se produjo en el período posterior a la fecha límite del 23 de mayo de 1838. Esto fue en el momento en que los cheroquis restantes fueron reunidos en campamentos y ubicados en grandes grupos, a menudo de más de 700. Las enfermedades contagiosas se propagaron rápidamente a través de estos grupos apiñados, matando a muchos. Estos grupos fueron de los últimos en moverse, pero siguiendo las mismas rutas que los otros habían tomado; las áreas por las que pasaban se habían agotado de suministros debido a la gran cantidad de personas que los habían precedido. Los manifestantes fueron objeto de extorsión y violencia a lo largo de la ruta. Además, estos contingentes finales se vieron obligados a partir durante los meses más cálidos y fríos del año, matando a muchos. La exposición a los elementos, las enfermedades, el hambre, el acoso de los colonos locales y las raciones insuficientes mataron de manera similar a un tercio de los choctaw y otras naciones en la marcha. [76] Existe cierto debate entre los historiadores y las naciones afectadas sobre si el término "Sendero de las Lágrimas" debe usarse para referirse a toda la historia de las reubicaciones forzadas desde el este de los Estados Unidos al Territorio Indio , a las reubicaciones específicamente de las Cinco Tribus Civilizadas, a la ruta de la marcha o a marchas específicas en las que se acorraló a los remanentes restantes de cada área. [ cita requerida ]
Existe un debate entre los historiadores sobre cómo se debe clasificar el Sendero de las Lágrimas. Algunos historiadores clasifican los acontecimientos como una forma de limpieza étnica ; [134] [135] [32] otros se refieren a ellos como genocidio. [105] [11] [45]
El historiador y biógrafo Robert V. Remini escribió que la política de Jackson respecto de los indios americanos se basaba en buenas intenciones. Escribe: "Jackson esperaba plenamente que los indios prosperaran en su nuevo entorno, educaran a sus hijos, adquirieran las habilidades de la civilización blanca para mejorar sus condiciones de vida y se convirtieran en ciudadanos de los Estados Unidos. El desalojo, en su opinión, les proporcionaría todas estas bendiciones... Jackson creía sinceramente que lo que había logrado rescataba a estas personas de la aniquilación inevitable". [136] El historiador Sean Wilentz escribe que algunos críticos que etiquetan el desalojo de los indios como genocidio ven la democracia jacksoniana como una "transición trascendental de la comunidad ética defendida por los hombres que se oponen al desalojo", y dice que esta visión es una caricatura de la historia de los Estados Unidos que "convierte la tragedia en melodrama, exagera las partes a expensas del todo y sacrifica los matices en aras de la agudeza". [137] [138] El historiador Donald B. Cole también sostiene que es difícil encontrar evidencia de un deseo consciente de genocidio en la política de Jackson sobre los nativos americanos, pero descarta la idea de que Jackson estuviera motivado por el bienestar de los nativos americanos. [138] El historiador colonial Daniel Blake Smith no está de acuerdo con el uso del término genocidio, y agrega que "nadie quería, y mucho menos planeó, que los cherokees murieran en el traslado forzado al Oeste". [139]
El historiador Justin D. Murphy sostiene que:
Aunque el “Sendero de las Lágrimas” fue trágico, no cumple del todo el estándar de genocidio, y el grado en el que se permitió a las tribus conservar su identidad, aunque fuera mediante su expulsión, no cumple del todo el estándar de genocidio cultural ”. [140]
En contraste, algunos académicos han debatido que el Sendero de las Lágrimas fue un acto genocida. [11] [32] [134] El historiador Jeffrey Ostler sostiene que la amenaza de genocidio se utilizó para asegurar el cumplimiento de las políticas de expulsión por parte de los nativos, [11] [141] : 1 y concluye que, "En su resultado y en los medios utilizados para lograr el cumplimiento, la política tuvo dimensiones genocidas". [141] Patrick Wolfe sostiene que el colonialismo de asentamiento y el genocidio están interrelacionados pero deben distinguirse entre sí, escribiendo que el colonialismo de asentamiento es "más que la liquidación sumaria de los pueblos indígenas, aunque incluye eso". [142] Wolfe describe la asimilación de los pueblos indígenas que escaparon de la reubicación (y en particular su abandono de la colectividad) como una forma de genocidio cultural, aunque enfatiza que el genocidio cultural es "lo real" en el sentido de que resultó en un gran número de muertes. Según Wolfe, el Sendero de las Lágrimas fue, por tanto, un reemplazo colonial de los pueblos y la cultura indígenas, además de una matanza genocida en masa. [142] : 1 [142] : 2 Roxanne Dunbar-Ortiz describe la política como genocidio, diciendo: "El método incipiente del gobierno de los Estados Unidos para tratar con los pueblos nativos, un proceso que entonces incluía genocidio sistemático, robo de propiedad y subyugación total, alcanzó su nadir en 1830 bajo la política federal del presidente Andrew Jackson". [45] Mankiller enfatiza que las políticas de Jackson fueron la extensión natural de políticas genocidas mucho anteriores hacia los nativos americanos establecidas a través de la expansión territorial durante la administración de Jefferson . [45]
Dina Gilio-Whitaker , en As Long as Grass Grows , describe el Sendero de las Lágrimas y la larga marcha de los diné como genocidio estructural , porque destruyeron las relaciones de los nativos con la tierra, entre ellos y con los seres no humanos, lo que puso en peligro su cultura, su vida y su historia. Según ella, se trata de acciones continuas que constituyen un genocidio tanto cultural como físico. [105] : 35–51 [143]
En 1987, la ley federal autorizó la construcción de aproximadamente 3500 kilómetros de senderos para conmemorar el desmantelamiento de 17 destacamentos del pueblo Cherokee. [144] Llamado Sendero Histórico Nacional Sendero de las Lágrimas , atraviesa partes de nueve estados e incluye rutas terrestres y acuáticas. [145]
Un drama histórico basado en el Sendero de las Lágrimas, Unto These Hills escrito por Kermit Hunter , ha vendido más de cinco millones de entradas para sus funciones desde su estreno el 1 de julio de 1950, tanto en gira como en el Teatro al aire libre Mountainside de la Asociación Histórica Cherokee en Cherokee, Carolina del Norte . [146] [147]
Un evento regular, el "Remember the Removal Bike Ride", implica que seis ciclistas de la Nación Cherokee recorran más de 950 millas mientras recorren el mismo camino que tomaron sus antepasados. Los ciclistas, que promedian alrededor de 60 millas por día, comienzan su viaje en la antigua capital de la Nación Cherokee, New Echota , Georgia , y terminan en Tahlequah , Oklahoma . [148] En junio de 2024, Shawna Baker , juez de la Corte Suprema de la Nación Cherokee, fue una ciclista mentora en el 40.º paseo conmemorativo. [149]
El artista cherokee Troy Anderson recibió el encargo de diseñar el medallón conmemorativo del sesquicentenario de la Senda de las Lágrimas de los Cherokees . El medallón con forma de lágrima muestra una estrella de siete puntas, el símbolo de los siete clanes de los cherokees. [150]
De los hogares que construyeron sus padres // De las tumbas que dan sombra los altos árboles // Por el bien de la avaricia y el oro, // Los Cherokees se vieron obligados a ir // A una tierra que no conocían; // Y el Padre Tiempo o la sabiduría antigua // No pueden borrar, a través de años interminables // El recuerdo del rastro de lágrimas.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: postscript ( enlace )han sido exterminados. Y hay otras tribus como esa. El presidente Jackson y sus amigos demócratas advirtieron a los cheroquis y a las otras tribus del sur que la extinción sería su destino si se negaban a irse.
Durante el proceso de deportación en la década de 1830, aproximadamente 2000 choctaws, 4500 creeks y 5000 cherokees perecieron, principalmente por factores combinados de enfermedad, hambre, exposición y desmoralización. Muchos cientos murieron durante el viaje hacia el oeste, aunque la metáfora del "sendero de lágrimas" oculta el hecho de que la mayoría de las muertes ocurrieron en campos de internamiento mientras esperaban el transporte hacia el oeste y en los primeros años posteriores a la reubicación.
Los académicos generalmente coinciden en que el Sendero de las Lágrimas no fue un genocidio sino una limpieza étnica: "convertir una zona en étnicamente homogénea mediante el uso de la fuerza o la intimidación para expulsar de una zona determinada a personas de otro grupo étnico o religioso".
los estadounidenses deploran la expropiación y expulsión de [los indios]... una práctica que ahora se denomina "limpieza étnica"...
límites de Jackson. La democracia de Jackson, para estos historiadores -de hecho, la sociedad liberal- se basaba en la degradación, el deshonor y la muerte. Como todas las caricaturas históricas, ésta convierte la tragedia en melodrama, exagera partes a expensas del todo...
El alcance total del proyecto del Estado para obstaculizar los derechos de los pueblos indígenas en los EE. UU. se hace evidente en el Capítulo 2, provocadoramente titulado "Genocidio con cualquier otro nombre: una historia de injusticia ambiental indígena". Este examen inquebrantable del colonialismo de asentamiento y sus fechorías expone tropos familiares como el "prístino" Oeste estadounidense y las poblaciones "en desaparición" de nativos americanos, al tiempo que presenta verdades difíciles sobre la reubicación forzada, el genocidio estructural y la esclavitud. Además de las conocidas tragedias de la Larga Marcha y el Sendero de las Lágrimas...
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