Paul Johannes Tillich (20 de agosto de 1886 - 22 de octubre de 1965) fue un filósofo existencialista cristiano , socialista cristiano y teólogo luterano alemán-estadounidense , uno de los teólogos más influyentes del siglo XX. [5] Tillich enseñó en universidades alemanas antes de emigrar a los Estados Unidos en 1933, donde enseñó en el Union Theological Seminary , la Universidad de Harvard y la Universidad de Chicago .
Para el público en general, Tillich escribió los bien recibidos The Courage to Be (1952) y Dynamics of Faith (1957). Su principal Teología Sistemática en tres volúmenes (1951-1963) fue para teólogos; en muchos puntos fue una respuesta a la crítica existencialista del cristianismo. [6]
El trabajo de Tillich atrajo la erudición de otros pensadores influyentes como Karl Barth , Reinhold Niebuhr , H. Richard Niebuhr , George Lindbeck , Erich Przywara , James Luther Adams , Avery Cardinal Dulles , Dietrich Bonhoeffer , Sallie McFague , Richard John Neuhaus , David Novak , Thomas Merton , Michael Novak y Martin Luther King Jr. Según H. Richard Niebuhr, "[l]a lectura de la Teología Sistemática puede ser un gran viaje de descubrimiento hacia una visión y comprensión rica, profunda, inclusiva y, sin embargo, elaborada, de la vida humana. en presencia del misterio de Dios." [7] John Herman Randall Jr. elogió la Teología Sistemática como "sin lugar a dudas la teología filosófica más rica, más sugerente y más desafiante que nuestros días han producido". [8]
Tillich también fue autor de muchas obras sobre ética, filosofía de la historia y religión comparada . Sus ideas continúan siendo estudiadas y discutidas en conferencias y seminarios internacionales.
Tillich nació el 20 de agosto de 1886 en el pequeño pueblo de Starzeddel , provincia de Brandeburgo , entonces parte de Alemania (la actual Starosiedle, Polonia). Tenía dos hermanas menores. El padre prusiano de Tillich , Johannes Tillich, era un pastor luterano conservador de la Iglesia Estatal Evangélica de las provincias más antiguas de Prusia ; su madre, Mathilde Dürselen, era de Renania y más liberal. [ cita necesaria ]
Cuando Tillich tenía cuatro años, su padre fue asignado a Bad Schönfliess (ahora Trzcińsko-Zdrój , Polonia), una ciudad de tres mil habitantes, donde Tillich comenzó la escuela primaria. En 1898, Tillich fue enviado a Königsberg in der Neumark (ahora Chojna , Polonia) para comenzar sus estudios en el gimnasio . Estaba alojado en una pensión y se sentía solo, por lo que leyó la Biblia. En la escuela descubrió las ideas humanistas . [9]
En 1900, el padre de Tillich fue trasladado a Berlín . Tillich ingresó en una escuela de Berlín en 1901 y se graduó en 1904. En septiembre del año anterior, su madre murió de cáncer ; Tillich tenía 17 años. Asistió a varias universidades: la Universidad de Berlín a partir de 1904; la Universidad de Tubinga en 1905; y la Universidad de Halle-Wittenberg de 1905 a 1907. Recibió su título de Doctor en Filosofía (PhD) en la Universidad de Breslau en 1911 y su Licenciatura en Teología en Halle-Wittenberg en 1912. [9] Su tesis doctoral en Breslau fue Sobre Schelling y la historia de la religión . [10]
Durante su estancia en la universidad, se convirtió en miembro de las fraternidades cristianas Wingolf en Berlín, Tubinga y Halle. [11]
En 1912, Tillich fue ordenado ministro luterano en la provincia de Brandeburgo. El 28 de septiembre de 1914 se casó con Margarethe ("Grethi") Wever (1888-1968) y en octubre se unió al ejército imperial alemán como capellán durante la Primera Guerra Mundial . Grethi abandonó Tillich en 1919 después de una aventura que produjo un hijo que no fue engendrado por Tillich; los dos luego se divorciaron. [12] Durante la guerra, Tillich sirvió como capellán en las trincheras; Enterró a su amigo más cercano y a numerosos soldados en el barro de Francia. Fue hospitalizado tres veces por traumatismos de combate y recibió la Cruz de Hierro por su valentía bajo el fuego. Regresó destrozado de la guerra. [13] La carrera académica de Tillich comenzó después de la guerra; se convirtió en Privatdozent de Teología en la Universidad de Berlín , cargo que ocupó de 1919 a 1924. A su regreso de la guerra, conoció a Hannah Werner-Gottschow (entonces casada y embarazada). [14] En marzo de 1924 se casaron; Fue el segundo matrimonio para ambos. Más tarde escribió un libro titulado De vez en cuando sobre su vida en común (incluido su matrimonio abierto ). Aunque su estilo de vida molestó a algunos, permanecieron juntos hasta una edad avanzada. [15]
De 1924 a 1925, Tillich se desempeñó como profesor asociado de Teología en la Universidad de Marburg , donde comenzó a desarrollar su teología sistemática, impartiendo un curso sobre ella durante el último de sus tres mandatos. Mientras estuvo en Marburg, Tillich desarrolló una relación profesional tanto con Rudolf Bultmann como con Martin Heidegger . [16] Desde 1925 hasta 1929, Tillich fue profesor de Teología en la Universidad Tecnológica de Dresde y en la Universidad de Leipzig . Luego, sucediendo a Max Scheler (que había muerto repentinamente en 1928), Tillich ocupó el puesto de "Profesor de Filosofía y Sociología" [17] en la Universidad de Frankfurt de 1929 a 1933. Mientras estaban en Frankfurt, los dos asistentes de Tillich (ambos completando sus doctorados) bajo su mando) estaban Harald Poelchau y Theodor Adorno (en 1931 Leo Strauss había solicitado el mismo puesto pero fue rechazado). [18] Durante ese período, Tillich también "contribuyó decisivamente a la contratación de Max Horkheimer como director del Institut fr Sozialforschung y para una cátedra de sociología en la Universidad de Frankfurt ". [19] En el semestre de invierno de 1930-31, Tillich y Horkheimer impartieron juntos en equipo un curso sobre John Locke ; y durante los varios mandatos que siguieron inmediatamente, Tillich y Adorno dirigieron juntos seminarios sobre Georg Simmel , Gotthold Ephraim Lessing y Georg Wilhelm Friedrich Hegel . [20] Durante el camino, Tillich también mantuvo una conversación con Erich Przywara . [21]
Mientras estaba en la Universidad de Frankfurt, Tillich viajó por toda Alemania dando conferencias y discursos públicos que lo pusieron en conflicto con el movimiento nazi . Diez semanas después de que Adolf Hitler se convirtiera en canciller alemán, el 13 de abril de 1933, Tillich, junto con Karl Mannheim y Max Horkheimer, estaban entre el "primer grupo" [20] de destacados académicos alemanes "enemigos del Reich" [22] en ser despedidos sumariamente. de sus cargos permanentes por razones exclusivamente ideológicas y/o raciales. [23] [24] Reinhold Niebuhr visitó Alemania en el verano de 1933 y, ya impresionado con los escritos de Tillich (se conocían desde 1919), [17] se puso en contacto con Tillich al enterarse de su despido. Niebuhr instó a Tillich a unirse a la facultad del Union Theological Seminary de la ciudad de Nueva York; Tillich aceptó. [25] [26]
A la edad de 47 años, Tillich se mudó con su familia a Estados Unidos. Esto significó aprender inglés, lengua en la que acabaría publicando obras como La Teología Sistemática . Desde 1933 hasta 1955 enseñó en el Union Theological Seminary de Nueva York, donde comenzó como profesor visitante de Filosofía de la Religión . Durante 1933-1934 también fue profesor invitado de Filosofía en la Universidad de Columbia . [9] Sorprendentemente, "el cuerpo docente de Union [había] acordado un recorte salarial del 5%, en el apogeo de la Gran Depresión, para traer a Tillich, de 47 años, y su familia a los EE.UU." [19]
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Tillich adquirió la titularidad en el Union Theological Seminary en 1937, y en 1940 fue ascendido a profesor de Teología Filosófica y se convirtió en ciudadano estadounidense. [9] En Union, Tillich se ganó su reputación al publicar una serie de libros que describían su síntesis idiosincrásica de la teología cristiana protestante y la filosofía existencial. Publicó Sobre el límite en 1936; La era protestante , una colección de sus ensayos, en 1948; y The Shaking of the Foundations , el primero de tres volúmenes de sus sermones, también en 1948. Sus colecciones de sermones le brindaron una audiencia más amplia de la que había experimentado hasta ahora.
Sin embargo, los logros más anunciados de Tillich fueron la publicación en 1951 del volumen uno de Systematic Theology (University of Chicago Press) y la publicación en 1952 de The Courage to Be (Yale University Press). [27] El primer volumen de Teología sistemática examina las tensiones internas en la estructura de la razón y del ser, principalmente a través de un estudio de ontología. Estas tensiones, sostiene Tillich, muestran que la búsqueda de la revelación está implícita en la razón finita, y que la búsqueda del fundamento del ser está implícita en el ser finito. La publicación de Teología Sistemática, vol. 1 le valió a Tillich el reconocimiento académico internacional, lo que motivó una invitación para dar las prestigiosas Conferencias Gifford en 1953-1954 en la Universidad de Aberdeen . The Courage to Be , que examina las ansiedades ónticas, morales y espirituales a lo largo de la historia y la modernidad, se basó en la conferencia Dwight H. Terry de Tillich de 1950 y llegó a un amplio número de lectores. [9]
Estos trabajos lo llevaron a un nombramiento en la Harvard Divinity School en 1955, donde fue profesor universitario, [28] entre los (en ese momento) cinco profesores de mayor rango en Harvard. Era principalmente un profesor de estudiantes universitarios, porque Harvard no tenía un departamento de religión para ellos, pero por lo tanto estaba más expuesto a la universidad en general y "encarnaba más plenamente el ideal de un profesor universitario". [29] En 1959, Tillich apareció en la portada de la revista Time . [30]
En 1961, Tillich se convirtió en uno de los miembros fundadores de la Sociedad para las Artes, la Religión y la Cultura Contemporánea , organización con la que mantuvo vínculos por el resto de su vida. [31] Durante este período, publicó el volumen dos de Systematic Theology , así como el popular libro Dynamics of Faith , ambos en 1957. La carrera de Tillich en Harvard duró hasta 1962, cuando fue nombrado Profesor John Nuveen de Teología en la Universidad. de Chicago . Permaneció en Chicago hasta su muerte en 1965.
El volumen tres de Teología Sistemática de Tillich se publicó en 1963. En 1964, Tillich se convirtió en el primer teólogo honrado en la Biblioteca de Teología Viva de Kegley y Bretall : "El adjetivo 'grande', en nuestra opinión, puede aplicarse a muy pocos pensadores de nuestro tiempo, pero Tillich, no somos los únicos que lo creen, se encuentra indiscutiblemente entre estos pocos." [32] Una evaluación crítica de su importancia ampliamente citada fue el comentario de Georgia Harkness : "Lo que Whitehead fue para la filosofía estadounidense , Tillich lo ha sido para la teología estadounidense". [33] [34]
Tillich murió el 22 de octubre de 1965, diez días después de sufrir un infarto. En 1966, sus cenizas fueron enterradas en el parque Paul Tillich en New Harmony , Indiana . La inscripción en su lápida dice: "Y será como un árbol plantado junto a corrientes de agua, que da fruto para su estación, y su hoja no se secará. Y todo lo que haga, prosperará". (Salmo 1:3)
Tillich utilizó el concepto de ser ( Sein ) a lo largo de su obra filosófica y teológica. Parte de su trabajo se relaciona con la ontología fundamental de Martin Heidegger.
Porque el "ser" sigue siendo el contenido, el misterio y la eterna aporía del pensar. Ninguna teología puede suprimir la noción del ser como poder del ser. No se pueden separar. En el momento en que se dice que Dios es o que tiene ser, surge la pregunta de cómo se entiende su relación con el ser. La única respuesta posible parece ser que Dios es el ser mismo, en el sentido del poder de ser o del poder de conquistar el no ser. [35]
- Tillich
El análisis preliminar del ser de Tillich asciende desde la formulación por parte del sujeto humano de la pregunta ontológica ("¿Qué es el ser mismo?"), hasta las categorías más elevadas de la metafísica . [36] Distingue entre cuatro niveles de análisis ontológico: el mundo del yo; [37] dinámica y forma, libertad y destino, e individualización y participación; [38] ser esencial y ser existencial; [39] y tiempo , espacio , causalidad y sustancia. [40]
El ser juega un papel clave a lo largo de la Teología Sistemática de Tillich . En la apertura del segundo volumen, Tillich escribe:
Cuando se inicia una doctrina de Dios definiendo a Dios como el ser-mismo, el concepto filosófico de ser se introduce en la teología sistemática... Aparece en el sistema actual en tres lugares: en la doctrina de Dios, donde Dios es llamado el ser como ser o fundamento y poder del ser; en la doctrina del hombre, donde se realiza la distinción entre el ser esencial del hombre y su ser existencial; y finalmente, en la doctrina del Cristo, donde se le llama la manifestación del Nuevo Ser, cuya actualización es obra del Espíritu divino. [41]
- Tillich
A lo largo de la mayor parte de su obra, Tillich ofrece una visión ontológica de Dios como el ser en sí mismo, la base del ser y el poder del ser, uno en el que Dios está más allá de la esencia y la existencia. [42] Criticó las concepciones de Dios como un ser (por ejemplo, el ser supremo), así como las concepciones panteístas de Dios como esencia universal. La teología filosófica medieval tradicional en la obra de figuras como San Anselmo , Duns Escoto y Guillermo de Ockham tendía a entender a Dios como el ser supremo existente, [43] a lo que predicados como omnipotencia, omnisciencia, omnipresencia, bondad, rectitud, se puede atribuir santidad, etc. Los argumentos a favor y en contra de la existencia de Dios presuponen tal comprensión de Dios. Tillich critica este modo de discurso, al que se refiere como "teísmo teológico", y sostiene que si Dios es un ser, incluso si es el ser más elevado, no se puede llamar a Dios propiamente la fuente de todo ser. Con respecto tanto a la existencia como a la esencia de Dios, además, Tillich muestra cómo las dificultades acosaron el intento de Tomás de Aquino de "mantener la verdad de que Dios está más allá de la esencia y la existencia y al mismo tiempo defender la existencia de Dios". [44]
Aunque Tillich critica los argumentos proposicionales a favor de la existencia de Dios tal como se encuentran en la teología natural, ya que los considera objetivadores de Dios, afirma la realidad de Dios como la base del ser. Una línea de pensamiento similar se encuentra en la obra de Eric Voegelin . [45] El concepto de Dios de Tillich puede extraerse de su análisis del ser. En el análisis del ser de Tillich, todo ser experimenta la amenaza del no ser. Sin embargo, siguiendo a Heidegger, Tillich afirma que sólo los seres humanos pueden plantear la cuestión del ser y, por tanto, del ser mismo. [46] Esto se debe a que, sostiene, la "infinita autotrascendencia de los seres humanos es una expresión de [su] pertenencia a aquello que está más allá del no ser, es decir, al ser mismo... El ser mismo se manifiesta al ser finito". en el impulso infinito de lo finito más allá de sí mismo." [47]
Tillich aborda cuestiones tanto ontológicas como personalistas sobre Dios. Una cuestión tiene que ver con si y de qué manera es apropiado el lenguaje personal sobre la naturaleza de Dios y la relación de la humanidad con Dios. A diferencia del "teísmo teológico", Tillich se refiere a otro tipo de teísmo como el del "encuentro divino-humano". Tal es el teísmo del encuentro con el "Totalmente Otro" ("Das ganz Andere"), como en la obra de Karl Barth y Rudolf Otto . Implica un personalismo con respecto a la autorrevelación de Dios. Tillich tiene bastante claro que esto es apropiado y necesario, ya que es la base del personalismo de la religión bíblica en su totalidad y del concepto de la "Palabra de Dios", [48] pero puede llegar a ser falsificado si el teólogo intenta convertir tales encuentros con Dios como el Totalmente Otro en una comprensión de Dios como un ser. [49] En otras palabras, Dios es a la vez personal y transpersonal. [50]
La visión ontológica de Dios de Tillich tiene un precedente en la teología cristiana. Además de las afinidades con el concepto de Dios como el ser mismo en el teísmo clásico , comparte similitudes con las concepciones helenísticas y patrísticas de Dios como la "fuente no originada" ( agennetos ) de todo ser. [51] Este punto de vista fue adoptado en particular por Orígenes , uno de los primeros teólogos cuyo pensamiento influyó en el de Tillich. Sus puntos de vista, a su vez, tenían precedentes precristianos en el platonismo medio . Aparte de las influencias clásicas y cristianas en el concepto de Dios de Tillich, hay un dinamismo en la noción de Tillich del "Dios viviente", que refleja cierta influencia de Spinoza. [52]
Tillich combina su concepción ontológica de Dios con una comprensión en gran medida existencial y fenomenológica de la fe en Dios, señalando que Dios es "la respuesta a la pregunta implícita en la finitud del hombre... el nombre de aquello que concierne al hombre en última instancia". [53] Esto se manifiesta notablemente en su comprensión de la fe como preocupación última. Siguiendo su análisis existencial, Tillich sostiene además que el teísmo teológico no sólo es lógicamente problemático, sino que es incapaz de abordar una situación de duda radical y desesperación sobre el significado de la vida. Esta cuestión, dijo, es de primordial preocupación en la era moderna, a diferencia de la ansiedad por el destino, la culpa, la muerte y la condena. [54] Esto se debe a que el estado de finitud implica necesariamente ansiedad, y que es nuestra finitud como seres humanos, nuestro ser una mezcla de ser y no ser, lo que está en la base última de la ansiedad. Si Dios no es la base del ser, entonces Dios no puede dar una respuesta a la pregunta de la finitud; Dios también sería finito en algún sentido. El término "Dios sobre Dios", entonces, significa indicar el Dios que aparece, que es la base del ser, cuando el "Dios" del teísmo teológico ha desaparecido en la ansiedad de la duda. [55] Si bien, por un lado, este Dios va más allá del Dios del teísmo tal como se define habitualmente, encuentra expresión en muchos símbolos religiosos de la fe cristiana, particularmente en el de Cristo crucificado. Por lo tanto, existe la posibilidad, dice Tillich, de que se puedan recuperar símbolos religiosos que de otro modo habrían quedado ineficaces por la sociedad contemporánea.
Tillich sostiene que el Dios del teísmo teológico está en la raíz de muchas revueltas contra el teísmo y la fe religiosa en el período moderno. Tillich afirma, con simpatía, que el Dios del teísmo teológico
Me priva de mi subjetividad porque él es todopoderoso y omnisciente. Me rebelo y lo convierto en un objeto, pero la rebelión fracasa y se vuelve desesperada. Dios aparece como el tirano invencible, el ser en contraste con el cual todos los demás seres carecen de libertad y subjetividad. Se le equipara con los tiranos recientes que, con la ayuda del terror, intentan transformar todo en un mero objeto, una cosa entre las cosas, un engranaje de una máquina que controlan. Se convierte en el modelo de todo aquello contra lo que se rebeló el existencialismo. Este es el Dios que Nietzsche dijo que había que matar porque nadie puede tolerar que lo conviertan en un mero objeto de conocimiento y control absolutos. Ésta es la raíz más profunda del ateísmo. Es un ateísmo que se justifica como reacción contra el teísmo teológico y sus inquietantes implicaciones. [56]
Otra razón por la que Tillich criticó el teísmo teológico fue porque colocaba a Dios en la dicotomía sujeto-objeto . La dicotomía sujeto-objeto es la distinción básica que se hace en epistemología . Epistemológicamente, Dios no puede ser convertido en un objeto, es decir, en un objeto del sujeto cognoscente. Tillich aborda esta cuestión bajo la rúbrica de la relacionalidad de Dios. La cuestión es "si existen relaciones exteriores entre Dios y la criatura". [57] Tradicionalmente la teología cristiana siempre ha entendido que la doctrina de la creación significa precisamente esta relación externa entre Dios, el Creador y la criatura como realidades separadas y no idénticas. Tillich nos recuerda el punto, que se puede encontrar en Lutero, de que "no hay ningún lugar al que el hombre pueda retirarse del tú divino, porque incluye al ego y está más cerca del ego que el ego a sí mismo". [57]
Tillich va más allá al decir que el deseo de atraer a Dios a la dicotomía sujeto-objeto es un "insulto" a la santidad divina. [58] De manera similar, si Dios fuera convertido en el sujeto en lugar de en el objeto del conocimiento (El Sujeto Último), entonces el resto de las entidades existentes quedan sujetas al conocimiento y escrutinio absoluto de Dios, y el ser humano es "cosificado, " o convertido en un mero objeto. Privaría a la persona de su propia subjetividad y creatividad. Según Tillich, el teísmo teológico ha provocado las rebeliones del ateísmo y el existencialismo, aunque otros factores sociales como la revolución industrial también han contribuido a la "cosificación" del ser humano. El hombre moderno ya no podía tolerar la idea de ser un "objeto" completamente sometido al conocimiento absoluto de Dios. Tillich argumentó, como se mencionó, que el teísmo teológico es "mala teología".
El Dios del teísmo teológico es un ser además de los demás y como tal parte de toda la realidad. Se le considera ciertamente su parte más importante, pero como parte y por tanto como sujeto a la estructura del todo. Se supone que está más allá de los elementos y categorías ontológicos que constituyen la realidad. Pero cada declaración lo somete a ellas. Se le ve como un yo que tiene un mundo, como un ego que se relaciona con un pensamiento, como una causa separada de su efecto, como si tuviera un espacio definido y un tiempo infinito. Es un ser, no un ser en sí mismo [54]
Alternativamente, Tillich presenta la visión ontológica antes mencionada de Dios como el Ser-Mismo, Fundamento del Ser, Poder del Ser y ocasionalmente como Abismo o el "Ser Abismal" de Dios. Lo que hace que la visión ontológica de Dios de Tillich sea diferente del teísmo teológico es que lo trasciende al ser el fundamento o realidad última que "precede" a todos los seres. Así como para Heidegger el Ser es ontológicamente anterior a la concepción, Tillich considera que Dios está más allá del ser. [59] Dios no es una entidad sobrenatural entre otras entidades. Más bien, Dios es el terreno inagotable que potencia la existencia de los seres. No podemos percibir a Dios como un objeto relacionado con un sujeto porque Dios precede a la dicotomía sujeto-objeto. [59]
Así, Tillich descarta un biblicismo literalista . Sin embargo, en lugar de rechazar la noción de Dios personal, Tillich la ve como un símbolo que apunta directamente al Fundamento del Ser. [60] Dado que el Fundamento del Ser precede ontológicamente a la razón, no puede ser comprendido ya que la comprensión presupone la dicotomía sujeto-objeto. Tillich no estaba de acuerdo con ninguna declaración filosófica y religiosa literal que pueda hacerse sobre Dios. Tales declaraciones literales intentan definir a Dios y conducen no sólo al antropomorfismo sino también a un error filosófico contra el que advirtió Immanuel Kant : poner límites a lo trascendente conduce inevitablemente a contradicciones. Cualquier declaración sobre Dios es simplemente simbólica, pero estos símbolos son sagrados en el sentido de que funcionan para participar o señalar el Fundamento del Ser.
Tillich también elaboró más a fondo la tesis del Dios por encima del Dios del teísmo en su Teología Sistemática.
... (el Dios por encima del Dios del teísmo) Esto ha sido mal entendido como una afirmación dogmática de carácter panteísta o místico. En primer lugar, no se trata de una afirmación dogmática, sino apologética. Se toma en serio la duda radical que experimentan muchas personas. Da a uno el coraje de la autoafirmación incluso en el estado extremo de duda radical.
— Tillich, Teología sistemática vol. 2 , pág. 12
... En tal estado, el Dios del lenguaje tanto religioso como teológico desaparece. Pero queda algo, a saber, la gravedad de esa duda en la que se afirma el sentido dentro del sinsentido. La fuente de esta afirmación de significado dentro del sinsentido, de certeza dentro de la duda, no es el Dios del teísmo tradicional sino el "Dios sobre Dios", el poder del ser, que actúa a través de aquellos que no tienen nombre para ello, ni siquiera el nombre. Dios.
— Tillich, Teología sistemática vol. 2 , pág. 12
... Ésta es la respuesta a quienes piden un mensaje en la nada de su situación y al final de su coraje de ser. Pero un punto tan extremo no es un espacio con el que se pueda vivir. La dialéctica de una situación extrema es un criterio de verdad pero no la base sobre la cual se puede construir toda una estructura de verdad.
— Tillich, Teología sistemática vol. 2 , página 12
La clave para comprender la teología de Tillich es lo que él llama el "método de correlación". Es un enfoque que correlaciona las ideas de la revelación cristiana con las cuestiones planteadas por los análisis existenciales , psicológicos y filosóficos. [61]
Tillich afirma en la introducción a la Teología Sistemática :
La teología formula las preguntas implícitas en la existencia humana, y la teología formula las respuestas implícitas en la automanifestación divina bajo la guía de las preguntas implícitas en la existencia humana. Este es un círculo que lleva al hombre a un punto donde la pregunta y la respuesta no están separadas. Este punto, sin embargo, no es un momento en el tiempo. [62]
El mensaje cristiano proporciona las respuestas a las preguntas implicadas en la existencia humana. Estas respuestas están contenidas en los acontecimientos reveladores en los que se basa el cristianismo y son tomadas por la teología sistemática de las fuentes, a través del medio, bajo la norma. Su contenido no puede derivarse de cuestiones que surgirían de un análisis de la existencia humana. En cierto sentido, se les "habla" a la existencia humana desde más allá de ella. De lo contrario, no serían respuestas, pues la pregunta es la existencia humana misma. [63]
Para Tillich, las cuestiones existenciales de la existencia humana están asociadas al campo de la filosofía y, más específicamente, a la ontología (el estudio del ser). Esto se debe a que, según Tillich, la búsqueda de la filosofía a lo largo de toda la vida revela que la cuestión central de toda investigación filosófica siempre vuelve a la cuestión del ser, o de lo que significa ser y, en consecuencia, de lo que significa ser un ser humano finito. estar dentro del ser. [64] Deben correlacionarse con las preguntas existenciales las respuestas teológicas, que a su vez se derivan de la revelación cristiana. La tarea del filósofo implica principalmente desarrollar las preguntas, mientras que la tarea del teólogo implica principalmente desarrollar las respuestas a estas preguntas. Sin embargo, debe recordarse que las dos tareas se superponen y se incluyen entre sí: el teólogo debe ser algo así como un filósofo y viceversa, ya que la noción de fe de Tillich como "preocupación última" requiere que la respuesta teológica esté correlacionada con, compatible con, y en respuesta a la pregunta ontológica general que debe desarrollarse independientemente de las respuestas. [65] [66] Así, de un lado de la correlación se encuentra un análisis ontológico de la situación humana, mientras que del otro lado está la presentación del mensaje cristiano como respuesta a este dilema existencial. Para Tillich, ninguna formulación de la pregunta puede contradecir la respuesta teológica. Esto se debe a que el mensaje cristiano afirma, a priori , que el logos "que se hizo carne" es también el logos universal de los griegos. [67]
Además de la íntima relación entre filosofía y teología, otro aspecto importante del método de correlación es la distinción de Tillich entre forma y contenido en las respuestas teológicas. Si bien la naturaleza de la revelación determina el contenido real de las respuestas teológicas, el carácter de las preguntas determina la forma de estas respuestas. Esto se debe a que, para Tillich, la teología debe ser una teología de respuesta, o teología apologética . A Dios se le llama "fundamento del ser" en parte porque Dios es la respuesta a la amenaza ontológica del no ser, y esta caracterización de la respuesta teológica en términos filosóficos significa que la respuesta ha sido condicionada (en la medida en que se considera su forma). por la pregunta. [63] A lo largo de la Teología sistemática , Tillich tiene cuidado de mantener esta distinción entre forma y contenido sin permitir que uno sea condicionado inadvertidamente por el otro. Muchas críticas a la metodología de Tillich giran en torno a la cuestión de si realmente se mantiene la integridad del mensaje cristiano cuando su forma está condicionada por la filosofía. [68]
La respuesta teológica también está determinada por las fuentes de la teología, nuestra experiencia y la norma de la teología. Aunque la forma de las respuestas teológicas está determinada por el carácter de la pregunta, estas respuestas (que "están contenidas en los acontecimientos reveladores en los que se basa el cristianismo") también son "tomadas por la teología sistemática de las fuentes, a través del medio, bajo la norma." [63] Hay tres fuentes principales de teología sistemática: la Biblia, la historia de la Iglesia y la historia de la religión y la cultura. La experiencia no es una fuente sino un medio a través del cual hablan las fuentes. Y la norma de la teología es aquella por la cual se juzgan tanto las fuentes como la experiencia con respecto al contenido de la fe cristiana. [69] Así, tenemos los siguientes como elementos del método y estructura de la teología sistemática:
Como explica McKelway, las fuentes de la teología contribuyen a la formación de la norma, que luego se convierte en el criterio a través del cual se juzgan las fuentes y la experiencia. [72] La relación es circular, ya que es la situación actual la que condiciona la norma en la interacción entre iglesia y mensaje bíblico. La norma entonces está sujeta a cambios, pero Tillich insiste en que su contenido básico sigue siendo el mismo: el del mensaje bíblico. [73] Es tentador confundir la revelación con la norma, pero debemos tener en cuenta que la revelación (ya sea original o dependiente) no es un elemento de la estructura de la teología sistemática per se, sino un evento. [74] Para Tillich, la norma actual es el "Nuevo Ser en Jesús como el Cristo como nuestra preocupación última". [75] Esto se debe a que la presente cuestión es de extrañamiento, y la superación de este extrañamiento es lo que Tillich llama el "Nuevo Ser". Pero dado que el cristianismo responde a la pregunta del extrañamiento con "Jesús como el Cristo", la norma nos dice que encontramos el Nuevo Ser en Jesús como el Cristo.
También está la cuestión de la validez del método de correlación. Ciertamente se podría rechazar el método basándose en que no existe ninguna razón a priori para su adopción. Pero Tillich afirma que el método de cualquier teología y su sistema son interdependientes. Es decir, no se puede adoptar un enfoque metodológico absoluto porque el método está continuamente determinado por el sistema y los objetos de la teología. [76]
Esta es la cuarta parte de la Teología Sistemática de Tillich . En esta parte, Tillich habla de la vida y del Espíritu divino.
La vida sigue siendo ambigua mientras hay vida. La cuestión implícita en las ambigüedades de la vida deriva en una nueva cuestión: la de la dirección en la que se mueve la vida. Ésta es la cuestión de la historia. Hablando sistemáticamente, la historia, caracterizada por su dirección hacia el futuro, es la calidad dinámica de la vida. Por tanto, el "enigma de la historia" es parte del problema de la vida. [77]
Tillich afirmó que el coraje de asumir el sinsentido presupone una relación con el fundamento del ser: la fe absoluta. [78] La fe absoluta puede trascender la idea teísta de Dios y tiene tres elementos.
... El primer elemento es la experiencia del poder del ser que está presente incluso ante la manifestación más radical del no ser. Si se dice que en esta experiencia la vitalidad resiste a la desesperación, hay que añadir que la vitalidad en el hombre es proporcional a la intencionalidad. La vitalidad que puede soportar el abismo del sinsentido es consciente de un significado oculto dentro de la destrucción del significado.
— Tillich, El coraje de ser , p.177
El segundo elemento de la fe absoluta es la dependencia de la experiencia del no ser de la experiencia del ser y la dependencia de la experiencia del sinsentido de la experiencia del significado. Incluso en el estado de desesperación uno tiene suficiente ser para hacer posible la desesperación.
— Tillich, El coraje de ser , p.177
Hay un tercer elemento en la fe absoluta, la aceptación de ser aceptado. Por supuesto, en el estado de desesperación no hay nada ni nadie que acepte. Pero existe el poder de la aceptación misma que se experimenta. La falta de sentido, siempre que se experimente, incluye una experiencia del "poder de aceptación". Aceptar conscientemente este poder de aceptación es la respuesta religiosa de la fe absoluta, de una fe privada de todo contenido concreto por la duda, que sin embargo es fe y fuente de la manifestación más paradójica del coraje de ser.
— Tillich, El coraje de ser , p.177
Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , Tillich cree que la esencia de las actitudes religiosas es lo que él llama "preocupación última". Separado de toda realidad profana y ordinaria, el objeto de la preocupación se entiende como sagrado, numinoso o santo. La percepción de su realidad se siente tan abrumadora y valiosa que todo lo demás parece insignificante y por esta razón requiere una entrega total. [79] En 1957, Tillich definió su concepción de la fe de manera más explícita en su obra Dinámica de la fe .
El hombre, como todo ser vivo, se preocupa por muchas cosas, sobre todo por aquellas que condicionan su propia existencia ... Si [una situación o preocupación] reivindica la ultimidad exige la entrega total de quien acepta esta pretensión ... exige que todas las demás preocupaciones ... sean sacrificadas. [80]
Tillich refinó aún más su concepción de la fe al afirmar que "la fe como preocupación última es un acto de la personalidad total. Es el acto más centrado de la mente humana... participa en la dinámica de la vida personal". [81]
Podría decirse que un componente central del concepto de fe de Tillich es su noción de que la fe es "extática". Es decir:
Trasciende tanto los impulsos de la inconsciencia no racional como las estructuras de la conciencia racional ... el carácter extático de la fe no excluye su carácter racional aunque no es idéntico a él, e incluye esfuerzos no racionales sin ser idénticos a ellos. 'Éxtasis' significa 'estar fuera de uno mismo' –sin dejar de ser uno mismo– con todos los elementos que están unidos en el centro personal. [82]
En definitiva, para Tillich la fe no se opone a elementos racionales o no racionales (razón y emoción respectivamente), como sostendrían algunos filósofos. Más bien, los trasciende en una pasión extática por lo último. [83]
También cabe señalar que Tillich no excluye a los ateos en su exposición de la fe. Cada uno tiene una preocupación última, y esta preocupación puede consistir en un acto de fe, "incluso si el acto de fe incluye la negación de Dios. Donde hay una preocupación última, Dios sólo puede ser negado en nombre de Dios" [84]
En la obra de Paul Tillich El coraje de ser, define el coraje como la autoafirmación del propio ser a pesar de la amenaza del no ser. Relaciona el coraje con la ansiedad, siendo la ansiedad la amenaza del no ser y el coraje de ser lo que utilizamos para combatir esa amenaza. Para Tillich, describe tres tipos de ansiedad y, por tanto, tres formas de demostrar el coraje de ser.
1) La ansiedad del destino y la muerte a. La ansiedad del destino y la muerte es la forma de ansiedad más básica y universal para Tillich. Se relaciona simplemente con el reconocimiento de nuestra mortalidad. Esto nos preocupa a los humanos. Nos volvemos ansiosos cuando no estamos seguros de si nuestras acciones crean una condenación causal que conduce a una muerte muy real y bastante inevitable (42-44). "El no ser amenaza la autoafirmación óntica del hombre, relativamente en términos de destino, absolutamente en términos de muerte" (41). b. Demostramos coraje cuando dejamos de depender de otros para que nos digan lo que sucederá con nosotros (qué sucederá cuando muramos, etc.) y comenzamos a buscar esas respuestas por nosotros mismos. Llamado el "coraje de la confianza" (162-63).
2) La Ansiedad de la Culpa y la Condena a. Esta ansiedad aqueja nuestra autoafirmación moral. Nosotros, como seres humanos, somos responsables de nuestro ser moral, y cuando nuestro juez (quienquiera que sea) nos pregunte qué hemos hecho de nosotros mismos, debemos responder. La ansiedad se produce cuando nos damos cuenta de que nuestro ser es insatisfactorio. "Él [el No Ser] amenaza la autoafirmación moral del hombre, relativamente en términos de culpa, absolutamente en términos de condena" (41). b. Mostramos valentía cuando identificamos por primera vez nuestro pecado; la desesperación o cualquier cosa que nos esté causando culpa o afligiendo condenación. Entonces confiamos en la idea de que somos aceptados de todos modos. "El coraje de ser es el coraje de aceptarse como aceptado a pesar de ser inaceptable" (164).
3) La ansiedad por la falta de sentido y el vacío a. La Ansiedad por la Falta de Sentido y el Vacío ataca nuestro ser en su conjunto. Nos preocupamos por la pérdida de una preocupación u objetivo fundamental. Esta ansiedad también es provocada por una pérdida de espiritualidad. Nosotros, como seres, sentimos la amenaza del no ser cuando sentimos que no tenemos ningún lugar ni propósito en el mundo. "Él [el No Ser] amenaza la autoafirmación espiritual del hombre, relativamente en términos de vacío, absolutamente en términos de falta de sentido" (41). b. Mostramos el coraje de serlo cuando enfrentamos esta ansiedad mostrando verdadera fe y, nuevamente, autoafirmandonos. Recurrimos al "poder del ser", que es Dios para Tillich, y utilizamos esa fe para, a su vez, afirmarnos y negar el no ser. Podemos encontrar nuestro significado y propósito a través del "poder de ser" (172-73).
Tillich escribe que la fuente última del coraje de ser es el "Dios sobre Dios", que trasciende la idea teísta de Dios y es el contenido de la fe absoluta (definida como "la aceptación de la aceptación sin alguien o algo que acepte"). (185).
Tillich abrazó la política socialista y se involucró en círculos socialistas religiosos después de la Primera Guerra Mundial. Coescribió un panfleto en 1919 que defendía que los líderes cristianos con inclinaciones socialistas deberían "entrar en el movimiento socialista para allanar el camino para una futura unión". del cristianismo y del orden social socialista". [85] La Comunidad de Cristianos Socialistas fue organizada a principios de la década de 1930 por Reinhold Niebuhr y otros con puntos de vista similares. Posteriormente cambió su nombre a Frontier Fellowship y luego a Acción Cristiana. Los principales partidarios de la Comunidad en los primeros días incluyeron a Tillich, Eduard Heimann , Sherwood Eddy y Rose Terlin . En sus inicios, el grupo pensaba que el individualismo capitalista era incompatible con la ética cristiana. Aunque no era comunista, el grupo reconocía la filosofía social de Karl Marx . [86] Tillich simpatizaba con la teoría de la alienación del joven Marx , así como con su idea del materialismo histórico , pero se oponía a interpretaciones rígidas del determinismo histórico que afirmaban que la victoria del socialismo era inevitable, como lo defendían muchos marxistas vulgares . [85]
El libro de Tillich La decisión socialista se publicó a principios de la década de 1930, durante el ascenso del nazismo , y fue inmediatamente censurado por el régimen nazi. En el libro, Tillich caracterizó el nazismo como una forma de romanticismo político , que definió como un apego a un "mito de origen (que) visualiza los comienzos de la humanidad en figuras elementales y sobrehumanas de varios tipos" que, según él, formaban la base de la política de derecha en general. Tillich identificó tres mitos de origen básicos en la política romántica: la sangre, el suelo y el grupo social. Sostuvo que estos mitos de origen servían para legitimar las jerarquías sociales establecidas al idealizar el pasado y promover una visión cíclica de la historia que negaba la posibilidad de progreso y reforma ilustrada : "el origen (mito) encarna la ley del movimiento cíclico: todo lo que procede de él "Debemos regresar a él. Dondequiera que el origen esté en control, nada nuevo puede suceder". También sostuvo que, si bien el romanticismo político podía ser crítico con el capitalismo y la sociedad industrial, la clase capitalista aún podía utilizarlo para promover sus intereses. Tillich describió con más precisión el nazismo como una forma de romanticismo revolucionario, que opuso al romanticismo conservador. Afirmó que mientras estos últimos "defienden los residuos espirituales y sociales del vínculo de origen... y siempre que sea posible (buscan) restaurar las formas pasadas", los primeros "tratan de ganar una base para nuevos vínculos con el origen". por un ataque devastador al sistema racional". [85]
Tillich consideraba que el liberalismo estaba entrelazado con el capitalismo, argumentaba que otorgaba libertad a la clase capitalista sin liberar a las masas y creía que tenía un papel clave en el desmantelamiento de los vínculos sociales tradicionales, incluidos los religiosos, así como en el avance del colonialismo y la esclavitud. Sin embargo, se mostró positivo sobre el individualismo, el racionalismo y el igualitarismo del liberalismo , y creía que era inseparable de la democracia, a pesar de las tensiones entre los dos. Consideró que era necesario romper la conexión entre liberalismo y capitalismo para que se hicieran realidad las aspiraciones de libertad del liberalismo, y abogó por abrazar el socialismo democrático como alternativa. [85]
Dos de las obras de Tillich, The Courage to Be (1952) y Dynamics of Faith (1957), fueron leídas ampliamente, incluso por personas que normalmente no leerían libros religiosos. En El coraje de ser , enumera tres ansiedades básicas: la ansiedad por nuestra finitud biológica, es decir, la que surge del conocimiento de que eventualmente moriremos; ansiedad por nuestra finitud moral, ligada a la culpa; y ansiedad por nuestra finitud existencial, una sensación de falta de objetivo en la vida. Tillich los relacionó con tres épocas históricas diferentes: los primeros siglos de la era cristiana ; La reformacion ; y el siglo XX. Las obras populares de Tillich han influido tanto en la psicología como en la teología, habiendo tenido influencia en Rollo May , cuyo "El coraje de crear" se inspiró en "El coraje de ser".
El legado más perdurable de Tillich puede ser su instrucción pública de orientación espiritual. Los sermones de Tillich en la capilla (especialmente en Union) fueron recibidos con entusiasmo. [87] Era el único miembro de la facultad de Union dispuesto a asistir a los avivamientos de Billy Graham . [88] Los estudiantes de Tillich comentaron sobre su accesibilidad e interacción con ellos. [89] Tillich, junto con su alumno, el psicólogo Rollo May , fue uno de los primeros líderes del Instituto Esalen . [90] Frases de la Nueva Era que describen a Dios espacialmente como el "Base del Ser" y temporalmente como el " Eterno Ahora ", [91] junto con la visión de que Dios no es una entidad entre entidades sino más bien un "Ser-Sí mismo"— Las ideas que Eckhart Tolle invocó repetidamente a lo largo de su carrera [92] fueron renovadas por Tillich, aunque estas ideas derivan de los místicos cristianos y de los primeros teólogos como San Agustín y Santo Tomás de Aquino . [93] [94]
Una consideración de las experiencias traumáticas de Tillich como capellán en servicio activo durante la Primera Guerra Mundial ha llevado a algunos a ver su teología como "postraumática". El libro Dios postraumático: cómo la Iglesia se preocupa por las personas que han estado en el infierno y han regresado explora las experiencias y la teología de Tillich para ofrecer a las personas afectadas por estrés postraumático una comprensión de Dios destinada a ayudarlas a sanar. [95]
Malcolm Diamond , discípulo de Martin Buber, afirma que el enfoque de Tillich indica una " posición transteísta que Buber busca evitar", reduciendo a Dios al impersonal "ser necesario" de Tomás de Aquino . [96]
Tillich ha sido criticado desde el ala barthiana del protestantismo por lo que se supone que es la tendencia de la teoría de la correlación a reducir a Dios y su relación con el hombre a términos antropocéntricos . Tillich respondió que el enfoque de Barth hacia la teología niega la "posibilidad de entender la relación de Dios con el hombre de otra manera que no sea heterónoma o extrínseca". [97] Los defensores de Tillich afirman que los críticos malinterpretaron la distinción que Tillich hizo entre la esencia incognoscible de Dios como el "Fundamento del Ser" incondicional y cómo Dios se revela a la humanidad en existencia. [98] Tillich estableció la distinción en el primer capítulo de Teología Sistemática Volumen Uno: "Pero aunque Dios en su naturaleza abismal [ nota al pie: 'Calvino: en su esencia' ] no depende de ninguna manera del hombre, Dios en su auto manifestación a el hombre depende de la forma en que recibe su manifestación." [62]
Algunas formas conservadoras de cristianismo evangélico creen que el pensamiento de Tillich es demasiado poco ortodoxo para calificarlo como cristianismo, sino que es más bien una forma de panteísmo o ateísmo . [99] El Diccionario Evangélico de Teología afirma: "En el mejor de los casos, Tillich era panteísta, pero su pensamiento roza el ateísmo". [100] Los defensores de Tillich contrarrestan tales afirmaciones señalando expresiones monoteístas claras desde un punto de vista cristiano clásico, de la relación entre Dios y el hombre, como su descripción de la experiencia de la gracia en su sermón "Eres aceptado". [101]
La generación actual de estudiantes solo ha escuchado los nombres de Barth, Brunner, Bultmann, Bonhoeffer, Tillich y los Niebuhr.
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link).Como ex alumno, puedo dar fe de que invitaba a los estudiantes a dejar preguntas en el podio e invariablemente abría la conferencia respondiéndolas, a menudo de una manera que sorprendía al estudiante al revelar la profunda pregunta que había formulado.
