Swaminarayan ( IAST : Svāmīnārāyaṇa ; 3 de abril de 1781 – 1 de junio de 1830), también conocido como Sahajanand Swami , fue un yogui y asceta que sus seguidores creían que era una manifestación de Krishna [2] [3] [4] o la manifestación más elevada de Purushottama. , [5] [6] alrededor de quien se desarrolló la Swaminarayan Sampradaya .
En 1800, su gurú, Swami Ramanand , lo inició en la Uddhava sampradaya y le dio el nombre de Sahajanand Swami. A pesar de la oposición, en 1802, Ramanand le entregó el liderazgo de la Uddhava Sampradaya antes de su muerte. [7] Según la tradición Swaminarayan, Sahajanand Swami pasó a ser conocido como Swaminarayan, y la Uddhava Sampradaya pasó a ser conocida como Swaminarayan Sampradaya, después de una reunión en la que enseñó el Mantra Swaminarayan a sus seguidores.
Hizo hincapié en la "mejora moral, personal y social" [8] y en ahimsa , [9] . También es recordado dentro de la secta por emprender reformas para las mujeres [10] y los pobres, [11] y por realizar yajñas (sacrificios de fuego) no violentos a gran escala . [12]
Durante su vida, Swaminarayan institucionalizó su carisma y sus creencias de diversas maneras. [13] Construyó seis mandires para facilitar la adoración devocional de Dios por parte de sus seguidores, [14] [15] [16] y alentó la creación de una tradición escritural, [13] [17] [18] incluido el Shikshapatri , que él escribió en 1826. [19] En 1826, a través de un documento legal titulado Lekh , Swaminarayan creó dos diócesis, Laxmi Narayan Dev Gadi (Vadtal Gadi) y Nar Narayan Dev Gadi (Ahmedabad Gadi) , con un liderazgo hereditario de acharyas y sus esposas de su propia familia extensa, [web 1] que estaban autorizadas a instalar estatuas de deidades en los templos e iniciar a los ascetas. [13]
Swaminarayan nació el 3 de abril de 1781 ( Chaitra Sud 9, Samvat 1837) en Chhapaiya , un pueblo cerca de Ayodhya en el actual estado indio de Uttar Pradesh . [1] Nacido en la casta brahmán o sacerdotal de Sarvariya, Swaminarayan fue nombrado Ghanshyam Pande por sus padres, Hariprasad Pande (padre, también conocido como Dharmadev) y Premvati Pande (madre, también conocida como Bhaktimata y Murtidevi). [1] El nacimiento de Swaminarayan coincidió con el festival hindú de Rama Navami , que celebra el nacimiento de Rama . Los seguidores de Swaminarayan celebran el noveno día lunar de la quincena de la luna creciente en el mes de Chaitra (marzo-abril) como Rama Navami y Swaminarayan Jayanti . Esta celebración también marca el inicio de un calendario ritual para los seguidores. [20]
Swaminarayan tenía un hermano mayor, Rampratap Pande, y un hermano menor, Ichcharam Pande. [21] Se dice que dominaba las Escrituras , incluidos los Vedas , los Upanishads , los Puranas , el Ramayana y el Mahabharata a la edad de siete años. [22]
Después de la muerte de sus padres, Ghanshyam Pande abandonó su casa el 29 de junio de 1792 (Ashadh Sud 10, Samvat 1849) a la edad de 11 años. [23] Tomó el nombre de Nilkanth Varni durante su viaje. Nilkanth Varni viajó por la India y partes de Nepal en busca de un ashram o ermita que practicara lo que él consideraba una comprensión correcta del Vedanta , Samkhya , Yoga y Pancaratra . [24] Para encontrar tal ashram, Nilkanth Varni hizo las siguientes cinco preguntas sobre las categorías básicas del Vedanta vaisnava: [25]
Durante su viaje, Nilkanth Varni dominó el Astanga yoga (óctuple yoga) en un lapso de nueve meses bajo la guía de un anciano maestro de yoga llamado Gopal Yogi. [26] En Nepal, se dice que conoció al rey Rana Bahadur Shah y lo curó de su enfermedad estomacal. Como resultado, el rey liberó a todos los ascetas que había encarcelado. [27] Nilkanth Varni visitó el templo de Jagannath en Puri , así como templos en Badrinath , Rameswaram , Nashik , Dwarka y Pandharpur . [23]
En 1799, después de un viaje de siete años, los viajes de Nilkanth como yogui finalmente concluyeron en Loj, una aldea en el distrito Junagadh de Gujarat. En Loj, Nilkanth Varni conoció a Muktanand Swami , un discípulo principal de Ramanand Swami . Muktanand Swami, que era 22 años mayor que Nilkanth, respondió las cinco preguntas a satisfacción de Nilkanth. [28] Nilkanth decidió quedarse para tener la oportunidad de conocer a Ramanand Swami, a quien conoció unos meses después de su llegada a Gujarat. [29] Más tarde afirmó en el Vachnamrut que durante este período, asumió una severa penitencia para eliminar la carne y la sangre de su madre de su cuerpo, de modo que el signo de su apego físico a la familia fuera completamente eliminado. [24]
Según la secta, la comprensión de Nilkanth de los conceptos metafísicos y epistemológicos de los pancha-tattvas (cinco elementos eternos), junto con su disciplina física y mental, inspiraron a los swamis mayores de Ramanand Swami. [30]
Nilkanth Varni recibió la iniciación sannyasa de Ramanand Swami el 20 de octubre de 1800, y con ella se le concedieron los nombres Sahajanand Swami y Narayan Muni para indicar su nuevo estatus. [31]
A la edad de 21 años, Sahajanand Swami fue nombrado sucesor de Ramanand Swami como líder de la Uddhava Sampradaya [31] por Ramanand Swami , antes de su muerte. La Uddhava Sampradaya pasó a ser conocida en adelante como Swaminarayan Sampradaya . [32] Según fuentes proclamó el culto a una sola deidad, Krishna o Narayana. [33] Krishna era considerado por él su propio ishtadevata . En contraste con la secta vaisnava conocida como Radha-vallabha Sampradaya , [34] tenía un enfoque más puritano, en lugar de las opiniones teológicas de Krishna que son fuertemente caprichosas en carácter e imágenes. Si bien era un adorador de Krishna, Swaminarayan rechazó los elementos licenciosos en Krishnology a favor de la adoración en un ambiente de majestad, al igual que los maestros vaisnavas anteriores, Ramanuja y Yamunacharya . [35]
Según la tradición Swaminarayan, Sahajanand Swami fue conocido más tarde como Swaminarayan por el mantra que enseñó en una reunión, en Faneni, quince días después de la muerte de Ramanand Swami. [36] Dio a sus seguidores un nuevo mantra, conocido como mantra Swaminarayan , para que lo repitieran en sus rituales: Swaminarayan . [31] Al cantar este mantra, algunos devotos entraron en samadhi , [37] [nota 1] y afirmaron que podían ver a sus dioses personales. [26] [38] [39]
Ya en 1804, Swaminarayan, de quien se decía que había realizado milagros, fue descrito como una manifestación de Dios en la primera obra escrita por un discípulo y paramahamsa, Nishkulanand Swami . [31] [40] [nota 2] Esta obra, Yama Danda , fue la primera obra literaria escrita dentro de la secta Swaminarayan. [42] Se dice que el propio Swaminarayan insinuó que él era una manifestación de Dios en una reunión con Reginald Heber , el señor obispo de Calcuta , en 1825. [43] : 81
Algunos de los seguidores de Swaminarayan creen que fue una encarnación de Krishna . [41] Las imágenes e historias de Swaminarayan y Krishna han coincidido en la liturgia de la secta. La historia del nacimiento de Swaminarayan es paralela a la del nacimiento de Krishna en la escritura Bhagavata Purana . [44] La mayoría de sus seguidores creen que Swaminarayan es la manifestación completa de Narayana o Purushottama Narayana, el Ser Supremo y superior a otros avatares. [31]
La creencia de muchos seguidores de que su fundador fue la encarnación del Dios Supremo también ha generado críticas. [45] Según el profesor Raymond B. Williams, Swaminarayan fue criticado porque recibió grandes obsequios de sus seguidores y se vistió y viajó como un maharajá a pesar de que había hecho votos de renunciación al mundo. Swaminarayan respondió que acepta obsequios por la emancipación de sus seguidores. [46]
Swaminarayan animó a sus seguidores a combinar la devoción y el dharma para llevar una vida piadosa. Utilizando textos y rituales hindúes para formar la base de su organización, Swaminarayan fundó lo que en siglos posteriores se convertiría en una organización global con fuertes raíces gujarati . [47] Fue particularmente estricto con la separación de sexos en los templos. [48] Swaminarayan estaba en contra del consumo de carne, alcohol o drogas, el adulterio, el suicidio, los sacrificios de animales, las actividades criminales y el apaciguamiento de fantasmas y los rituales tántricos . [49] [50] [51] [52] Él prohibía el consumo de alcohol incluso con fines medicinales. [53] Muchos de sus seguidores hicieron votos antes de convertirse en sus discípulos. Afirmó que es necesario conquistar cuatro elementos para alcanzar la salvación definitiva: dharma, bhakti (devoción), gnana (conocimiento) y vairagya (desapego). [4] Doctrinalmente, Swaminarayan estaba cerca del filósofo del siglo XI Ramanuja y criticaba el concepto de Advaita o no dualismo monista de Adi Shankara . La ontología de Swaminarayan sostenía que el ser supremo no carece de forma y que Dios siempre tiene una forma divina. [54] La filosofía de Swaminarayan afirma que Parabrahman y Aksharabrahman son dos realidades eternas distintas. [55]
Swaminarayan se esforzó por mantener buenas relaciones con personas de otras religiones, y en ocasiones se reunió con líderes prominentes. Sus seguidores trascienden las fronteras religiosas, incluidas personas de origen musulmán y parsi . [26] [56] Los asistentes personales de Swaminarayan incluían musulmanes Khoja . [26] En Kathiawad , muchos musulmanes llevaban collares kanthi regalados por Swaminarayan. [57] También tuvo una reunión con Reginald Heber , señor obispo de Calcuta y líder de los cristianos en la India en ese momento. [43] El obispo Heber menciona en su relato de la reunión que unos doscientos discípulos de Swaminarayan lo acompañaron como sus guardaespaldas montados en caballos y portando mechas y espadas. El propio obispo Heber tenía alrededor de cien guardias a caballo que lo acompañaban (cincuenta caballos y cincuenta mosquetes) y mencionó que era humillante para él ver a dos líderes religiosos reunidos al frente de dos pequeños ejércitos, siendo él el contingente más pequeño. [58] [59] Como resultado de la reunión, ambos líderes ganaron respeto mutuo. [59]
Swaminarayan disfrutó de una buena relación con el gobierno de la gobernante Compañía de las Indias Orientales . El primer templo que construyó, en Ahmedabad , se construyó en 5.000 acres (20 km2 ) de terreno cedido por el gobierno de la empresa. Los oficiales de la compañía hicieron una salva de 101 disparos cuando se abrió. [60] [61] Fue en una reunión de 1825 con Reginald Heber que se dice que Swaminarayan insinuó que él era una manifestación de Krishna. [43] En 1830, Swaminarayan se reunió con Sir John Malcolm , gobernador de Bombay (1827 a 1830). Según Malcolm, Swaminarayan había ayudado a traer cierta estabilidad a una región sin ley. [62] Durante la reunión con Malcolm, Swaminarayan le dio una copia del Shikshapatri. Esta copia del Shikshapatri se encuentra actualmente en la Biblioteca Bodleian de la Universidad de Oxford . [63]
Swaminarayan ordenó la construcción de varios templos hindúes y él mismo construyó seis templos enormes e instaló los ídolos de varias deidades como Radha Krishna , Nara-Narayana , Laksmi Narayana , Gopinath , Radha Ramana y Madanamohana . Las imágenes de los templos construidos por Swaminarayan dan evidencia de la prioridad de Krishna. [43] : 81 [64] Los discípulos de Swaminarayan compusieron poemas devocionales que la tradición canta ampliamente durante los festivales. [65] [66] Swaminarayan introdujo el ayuno y la devoción entre sus seguidores. [67] Dirigió los festivales de Vasant Panchami , Holi y Janmashtami con la organización de la danza folclórica tradicional raas . [26]
El primer templo que Swaminarayan construyó fue en Ahmedabad en 1822, y el terreno para la construcción fue cedido por el Gobierno de la Compañía. [68] [60] A raíz de una petición de los devotos de Bhuj , Swaminarayan pidió a su seguidor Vaishnavananand que construyera un templo allí. La construcción comenzó en 1822 y el templo se construyó en un año. [68] Le siguió un templo en Vadtal en 1824, [68] un templo en Dholera en 1826, [68] un templo en Junagadh en 1828 [68] y un templo en Gadhada , también en 1828. [68] En la época de A su muerte, Swaminarayan también había ordenado la construcción de templos en Muli , Dholka y Jetalpur . [61]
Desde el principio, los ascetas han desempeñado un papel importante en la secta Swaminarayan. Contribuyen al crecimiento y desarrollo del movimiento, animando a las personas a seguir una vida piadosa y religiosa. [69] La tradición sostiene que Swaminarayan inició a 500 ascetas como paramahamsas en una sola noche. Paramahamsa es un título de honor que a veces se aplica a los maestros espirituales hindúes a quienes se considera que han alcanzado la iluminación. Paramahamsas eran la orden más alta de sannyasi en la secta. [70] Paramahamsas destacados incluyeron a Muktanand Swami , Gopalanand Swami , Brahmanand Swami , Gunatitanand Swami , Premanand Swami , Nishkulanand Swami y Nityanand Swami . [71]
Antes de su muerte, Swaminarayan decidió establecer una línea de acharyas o preceptores, como sus sucesores. [72] Estableció dos gadis (asientos de liderazgo). Una sede se estableció en Ahmedabad ( Nar Narayan Dev Gadi ) y la otra en Vadtal ( Laxmi Narayan Dev Gadi ) el 21 de noviembre de 1825. Swaminarayan nombró un acharya para cada uno de estos gadis para transmitir su mensaje a los demás y preservar su compañerismo. , el Swaminarayan Sampradaya. Estos acharyas procedían de su familia inmediata después de enviar representantes a buscarlos en Uttar Pradesh . [73] Adoptó formalmente un hijo cada uno de sus dos hermanos y los nombró para el cargo de acharya. Ayodhyaprasad , el hijo del hermano mayor de Swaminarayan, Rampratap, y Raghuvira , el hijo de su hermano menor Ichcharam, fueron nombrados acharyas de Ahmedabad Gadi y Vadtal Gadi respectivamente. [74] Swaminarayan decretó que el cargo debería ser hereditario para que los acharyas mantuvieran una línea directa de descendencia sanguínea de su familia. [75] La división administrativa de sus seguidores en dos diócesis territoriales se establece con todo detalle en un documento escrito por Swaminarayan llamado Desh Vibhag Lekh . [25] Swaminarayan declaró a todos los devotos y santos que obedecieran tanto a los Acharyas como a Gopalanand Swami, quien era considerado el pilar principal y el principal asceta [76] de la sampradaya. [77]
El acharya actual de Ahmedabad Gadi es Koshalendraprasad Pande y Ajendraprasad Pande, de Vadtal Gadi. [78] [79] [80]
En 1830, Swaminarayan reunió a sus seguidores y anunció su partida. Más tarde murió el 1 de junio de 1830 (Jeth sud 10, Samvat 1886), [61] y sus seguidores creen que, en el momento de su muerte, Swaminarayan dejó la Tierra hacia Akshardham , su morada. [26] [81] Fue incinerado según los ritos hindúes en Lakshmi Wadi en Gadhada . [82]
Swaminarayan insistió en que la educación era un derecho inherente de todas las personas, incluidas las mujeres, a pesar de las considerables críticas de aquellos en su propia sociedad contemporánea que "detestaban la elevación de las mujeres de castas inferiores ". [83] En ese momento, personas influyentes y ricas educaban a sus hijas mediante clases privadas y personales. Los seguidores masculinos de Swaminarayan hicieron arreglos para educar a las mujeres de su familia. La tasa de alfabetización entre las mujeres comenzó a aumentar durante la época de Swaminarayan y pudieron dar discursos sobre temas espirituales. [84] Los miembros de la secta consideran a Swaminarayan un pionero de la educación de las mujeres en la India. [85] [86] [87] [88] [89]
Según el autor Raymond Brady Williams, "Swaminarayan es uno de los primeros representantes de la práctica de defender los derechos de las mujeres sin involucrarse personalmente con las mujeres". [90] Para contrarrestar la práctica de sati (autoinmolación por parte de una viuda en la pira funeraria de su marido), Swaminarayan argumentó que, como la vida humana fue dada por Dios, sólo Dios podía tomarla, y que sati no tenía sanción védica. . Llegó al extremo de llamar a la sati nada más que suicidio. Swaminarayan ofreció a los padres ayuda con los gastos de la dote para desalentar el infanticidio femenino, calificando el infanticidio como pecado. [85] [86] Para poner fin a estas prácticas predominantes, los "contemporáneos de Swaminarayan naturalmente vieron en él a un pionero de un hinduismo reformado y purificado, y al hinduismo de Swaminarayan un 'ingrazi dharma' o religión británica". [84]
El profesor David Harman observó que Swaminarayan "criticaba los cultos populares shakta y los ascetas ' gosai ' y ' nath ' por la forma desdeñosa e instrumental en la que veían y trataban a las mujeres. Estos cultos eran a menudo responsables de graves abusos sexuales contra las mujeres". [91] Hardiman agregó que la visión de Swaminarayan hacia las mujeres no estaba en línea con este tipo de misoginia y tenía sus raíces en su deseo de prevenir el maltrato de las mujeres junto con la promoción del celibato de los ascetas. [91] Swaminarayan "prohibió a todos los sadhus y sadhvis (es decir, ascetas masculinos y femeninos) de su secta tener cualquier contacto con miembros del sexo opuesto". [91] Este estricto precepto fue uno que probablemente internalizó "después de viajar como asceta por toda la India [cuando] se informó que vomitaba incluso si se le acercaba incluso la sombra de una mujer". [92] Para ayudar a sus seguidores ascetas masculinos a mantener su voto de celibato, Swaminarayan enseñó que “la mujer que atrae la atención está formada por huesos, vasos sanguíneos, saliva, sangre, mocos y heces; ella es simplemente una colección de estas cosas y no hay nada que resulte atractivo. [91] [93]
Los miembros de la fe se muestran a la defensiva ante el hecho de que algunas prácticas parecen restringir a las mujeres y hacer imposible la igualdad de género en el liderazgo. [94] Sólo se les permite ingresar a secciones especiales del templo reservadas para mujeres o tienen que ir a templos de mujeres separados. [91] Al igual que con las prácticas de niddah en el judaísmo ortodoxo, los conceptos de contaminación asociados con el ciclo menstrual conducen a la exclusión de las mujeres de los templos y del culto diario durante el tiempo afectado. [95] Swaminarayan también ordenó a los devotos masculinos que no escucharan los discursos religiosos pronunciados por mujeres. [87]
En el caso de las viudas, Swaminarayan ordenó a aquellas que no podían seguir el camino de la castidad que se volvieran a casar. Para aquellos que podían, estableció reglas estrictas que incluían estar bajo el control de miembros masculinos de la familia. Esto puede parecer regresivo, sin embargo, les dio "un lugar respetado y seguro en el orden social" de la época. [96] Swaminarayan restringió a las viudas "a vivir siempre bajo el control de miembros masculinos de su familia y les prohibió recibir instrucción en cualquier ciencia de cualquier hombre, excepto sus parientes más cercanos". [87]
Después de asumir el liderazgo de la sampradaya, Swaminarayan trabajó para ayudar a los pobres distribuyendo alimentos y agua potable. [97] Emprendió varios proyectos de servicio social y abrió casas de beneficencia para los pobres. Swaminarayan organizó ayuda con alimentos y agua para la gente durante tiempos de sequía. [98]
Algunos sugieren que Swaminarayan trabajó para poner fin al sistema de castas , permitiendo que todos ingresaran a Swaminarayan Sampradaya. Sin embargo, él no apoyó la participación en el consumo de alimentos de las castas inferiores y la contaminación de castas. [53] El Sr. Williamson , un funcionario político en Gujarat, informó al obispo Herber que Swaminarayan había "destruido el yugo de las castas". [90] Dio instrucciones a sus paramahamsas para que recolectaran limosnas de todos los sectores de la sociedad y nombró a personas de los estratos más bajos de la sociedad como sus asistentes personales. Los miembros de las castas inferiores se sintieron atraídos por el movimiento ya que mejoraba su estatus social. [49] [87] Swaminarayan comía junto con las castas inferiores Rajput y Khati, pero no con las inferiores. [99] Permitió que los dalits y las personas de castas inferiores visitaran lugares de culto. [100] Sin embargo, los dalits , aquellos fuera del sistema de castas, fueron formalmente excluidos de los templos de Swaminarayan. [101] Los miembros de una casta inferior tienen prohibido llevar una marca de secta completa (tilak chandlo) en la frente. [102] Incluso ahora, sin embargo, para la gran mayoría de la población tribal, intocable y de castas inferiores de Gujarat, la secta está fuera de sus límites. [103]
Reginald Heber , el señor obispo de Calcuta, señaló que los discípulos de Swaminarayan abarcaban todas las castas e incluso incluían a musulmanes. Escribe "todos rezan a un solo Dios sin diferencia de castas. Viven como si fueran hermanos". [104] Además, en una reunión con Swaminarayan, señaló que "[Swaminarayan] no consideraba el tema como de mucha importancia, pero no deseaba ofender (al antiguo sistema hindú); que las personas pudieran comer separadas o juntas. en este mundo, pero que por encima de "oopur" que apunta al cielo, esas distinciones cesarían." [104] Swaminarayan trabajó así para disipar el mito de que moksha (salvación) no era alcanzable por todos. [105] Enseñó que el alma no es ni masculina ni femenina, ni está unida a ninguna casta específica. [49] [106]
Swaminarayan estaba en contra de los sacrificios de animales. [107] Para resolver este problema, Swaminarayan llevó a cabo varios yajnas a gran escala en los que participaron sacerdotes de Varanasi . Swaminarayan logró restablecer ahimsa a través de varios yajnas de gran escala. Swaminarayan destacó el lactovegetariano entre sus seguidores y prohibió el consumo de carne, codificando la conducta en el Shikshapatri . [53] [87] [108] [109]
Swaminarayan propagó textos hindúes generales. [47] Tenía el Bhagavata Purana en alta autoridad. [110] Sin embargo, hay muchos textos que fueron escritos por Swaminarayan o sus seguidores que se consideran shastras o escrituras dentro de la secta Swaminarayan. Las escrituras notables en toda la secta incluyen el Shikshapatri y el Vachanamrut . Otras obras y escrituras importantes incluyen el Satsangi Jeevan , la biografía autorizada de Swaminarayan, el Muktanand Kavya , el Nishkulanand Kavya y el Bhakta Chintamani . [111]
Swaminarayan escribió el Shikshapatri el 11 de febrero de 1826. [112] Si bien el manuscrito sánscrito original no está disponible, Nityanand Swami lo tradujo al gujarati bajo la dirección de Swaminarayan y es venerado en la secta. [53] [113] El Diccionario geográfico de la presidencia de Bombay lo resumió como un libro de leyes sociales que sus seguidores deberían seguir. [114] Un comentario sobre la práctica y la comprensión del dharma , es un pequeño folleto que contiene 212 versos en sánscrito, que describen los principios básicos que Swaminarayan creía que sus seguidores debían defender para vivir una vida moral y disciplinada. [111] La copia más antigua de este texto se conserva en la Biblioteca Bodleian de la Universidad de Oxford y es una de las pocas presentadas por el propio Sahajanand Swami. Acharya Tejendraprasad de Ahmedabad ha indicado en una carta que no tiene conocimiento de ninguna copia de mano de Sahajanand anterior a este texto. [113] Swaminarayan en varios lugares de Shikshapatri describe a Krishna como la entidad más grande. [115] [116]
El Vachanamrut (IAST: Vacanāmṛta, literalmente "ambrosía inmortalizadora en forma de palabras") es un texto sagrado hindú que consta de 273 discursos religiosos pronunciados por Swaminarayan entre 1819 y 1829 d.C. y se considera el principal texto teológico dentro de la Swaminarayan Sampradaya . [117] : 6 Compilado por cuatro de sus discípulos mayores, Swaminarayan editó y aprobó la escritura. Como sus seguidores creen que Swaminarayan es Parabrahman, o Dios, el Vachanamrut se considera una revelación directa de Dios y, por lo tanto, la interpretación más precisa de los Upanishads , el Bhagavad Gita y otras escrituras hindúes importantes. [117] : 13–14, 45 [118] : 173 Los seguidores leen esta escritura con regularidad y se llevan a cabo discursos diariamente en los templos de Swaminarayan en todo el mundo. [119] : 21-27
Satsangi Jeevan es la biografía autorizada de Swaminarayan. [117] El libro contiene información sobre la vida y las enseñanzas de Swaminarayan. [120] Está escrito por Shatanand Swami y completado en Vikram Samvat 1885. [117] Swaminarayan decidió hacer de Gadhada su residencia permanente ante la insistencia de Dada Khachar y sus hermanas. [121] Swaminarayan ordenó a Shatanand Swami que escribiera un libro sobre su vida y pasatiempos. [118]
Para permitirle a Shatanand Swami escribir desde Su infancia, Swaminarayan había bendecido a Shatanand Swami con Sanjay Drishti, un poder especial para ver todo el pasado desde Su infancia. [118]
Una vez escrito por Shatanand Swami, este libro fue verificado y autenticado por Swaminarayan. Le alegró mucho leer el libro. Swaminarayan luego pidió a sus discípulos que hicieran Katha de Satsangi Jeevan. [118]
Décadas después de su muerte, se produjeron varias divisiones con diferentes interpretaciones de la sucesión. Esto incluyó el establecimiento de Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS), cuyo fundador abandonó Vadtal Gadi en 1905, y Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan , cuyo fundador abandonó Ahmedabad Gadi en la década de 1940. Los seguidores de BAPS consideran a Gunatitanand Swami como el sucesor espiritual de Swaminarayan, afirmando que en varias ocasiones Swaminarayan reveló a los devotos que Gunatitanand Swami era Aksharbrahm manifiesto. Los seguidores de BAPS creen que a los acharyas se les dio el liderazgo administrativo de la secta, mientras que Swaminarayan le dio a Gunatitanand Swami el liderazgo espiritual. [122] El actual líder espiritual y administrativo de BAPS es Mahant Swami Maharaj . Los seguidores de Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan consideran a Gopalanand Swami como el sucesor de Swaminarayan. [123] [124] El líder actual de esta secta es Purushottampriyadasji Maharaj. [125]
Según el biógrafo Raymond Williams, cuando Swaminarayan murió, tenía 1,8 millones de seguidores. En 2001, existían centros Swaminarayan en cuatro continentes y se registró que la congregación ascendía a cinco millones, la mayoría en la tierra natal de Gujarat. [126] [127] [128] El periódico Indian Express estimó que los miembros de la secta hinduista Swaminarayan superaban los 20 millones (2 millones de rupias) en todo el mundo en 2007. [129]
La creencia de manifestación y las enseñanzas de Swaminarayan fueron criticadas por el líder reformista hindú Dayananda Saraswati (1824-1883). Cuestionó la aceptación de Swaminarayan como el Ser Supremo y desaprobaba la idea de que las visiones de Swaminarayan pudieran formar un camino para alcanzar la perfección. Acusados de desviarse de los Vedas , sus seguidores fueron criticados por la acumulación ilegal de riquezas y por la "práctica de fraudes y engaños". [130] En las opiniones de Dayananda, publicadas ya en 1875, era un "hecho histórico" que Swaminarayan se condecorara como Narayana para ganar seguidores. [131]
En 1918, Mahatma Gandhi , en una carta a su sobrino, expresó que los valores de Swaminarayan no se alineaban perfectamente con su interpretación del vaisnavismo y que el amor enseñado por Swaminarayan tenía que ver con el sentimentalismo. Según Gandhi, Swaminarayan no había captado la esencia de la no violencia. [40] [100] En 1924, Gandhi aplaudió los esfuerzos de Swaminaryan y agregó que "lo que logró en Gujarat una persona, Sahajanand [Swaminarayan], no pudo lograrse mediante el poder del Estado". [132]
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