Adi Shankara (siglo VIII d.C.), también llamado Adi Shankaracharya ( sánscrito : आदि शङ्कर, आदि शङ्कराचार्य , romanizado : Ādi Śaṅkara, Ādi Śaṅkarācārya , iluminado 'Primer Shankaracharya ', [nota 2] pronunciado [aːd̪i ɕɐŋkɐraːt͡ɕaːrjɐ] ), [nota 3] fue un erudito , filósofo y maestro ( acharya ) védico indio del Advaita Vedanta . [1] La información confiable sobre la vida real de Shankara es escasa, [2] y su verdadero impacto radica en su "representación icónica de la religión y la cultura hindú", a pesar del hecho de que la mayoría de los hindúes no se adhieren al Advaita Vedanta. [3] La tradición también lo retrata como el que reconcilió las diversas sectas (vaishnavismo, shaivismo y saktismo) con la introducción de la forma de adoración Pañcāyatana , la adoración simultánea de cinco deidades: Ganesha, Surya, Vishnu, Shiva y Devi, argumentando que todas las deidades eran sino diferentes formas del único Brahman , el Ser Supremo invisible. [4]
Aunque a menudo se le venera como el filósofo indio más importante, se ha cuestionado la influencia histórica de sus obras en el pensamiento intelectual hindú. [5] [6] [7] Hasta el siglo X, Shankara se vio eclipsado por su contemporáneo mayor , Maṇḍana Miśra , [6] [8] y no hay mención de él en fuentes hindúes, budistas o jainistas concurrentes hasta el siglo XI. [9] La imagen popular de Shankara comenzó a tomar forma en el siglo XIV, siglos después de su muerte, cuando Sringeri matha comenzó a recibir el patrocinio de los reyes del Imperio Vijayanagara [8] [10] [11] [12] y cambió su lealtad del Shaivismo Agámico Advaítico a la ortodoxia Advaita Brahmánica. [13] Las hagiografías que datan de los siglos XIV al XVII lo deificaron como un gobernante renunciante , que viajó en una digvijaya (conquista de los cuatro puntos cardinales) [14] [15] a través del subcontinente indio para propagar su filosofía , derrotando a sus oponentes en debates teológicos. [16] [17] Estas hagiografías lo retratan como fundador de cuatro mathas ("monasterios"), y Adi Shankara también llegó a ser considerado como el organizador de la orden monástica Dashanami y el unificador de la tradición de adoración Shanmata . El título de Shankaracharya , utilizado por los jefes de ciertos monasterios en la India, se deriva de su nombre.
Debido a su fama posterior, se le atribuyen más de 300 textos, incluidos comentarios ( Bhāṣya ), exposiciones temáticas introductorias ( Prakaraṇa grantha ) y poesía ( Stotra ). [18] [19] Sin embargo, es probable que la mayoría de estos hayan sido escritos por admiradores o pretendientes o eruditos con un nombre epónimo. [20] [21] Las obras que se sabe que fueron escritas por el propio Shankara son el Brahmasutrabhasya , [18] sus comentarios sobre los diez Upanishads principales , [18] [20] su comentario sobre el Bhagavad Gita , [22] y el Upadeśasāhasrī . [23] [24] La autenticidad de que Shankara sea el autor de Vivekacūḍāmaṇi ha sido cuestionada y en su mayoría rechazada por los académicos. [25] [26]
Sus obras auténticas presentan una lectura armonizadora de los shastras , con el conocimiento liberador del yo en su núcleo, sintetizando las enseñanzas Advaita Vedanta de su tiempo. [27] [web 1] La preocupación central de los escritos de Shankara es el conocimiento liberador de la verdadera identidad de jivatman (yo individual) como Ātman - Brahman , [24] [28] tomando los Upanishads como un medio independiente de conocimiento, más allá de la Mīmāṃsā- exégesis ritualmente orientada de los Vedas. [29] [30] [nota 4] [nota 5] El Advaita de Shankara muestra influencias del budismo Mahayana , a pesar de las críticas de Shankara; [31] [32] y los oponentes vaisnavas hindúes incluso han acusado a Shankara de ser un "criptobudista", [33] [34] [35] [nota 6] una calificación que es rechazada por la tradición Vedanta Advaita, destacando sus respectivos puntos de vista sobre Atman , Anatta y Brahman . [36] [nota 7]
Se han propuesto varias fechas diferentes para Shankara. [37] Mientras que la tradición Advaita lo asigna al siglo V a. C., la datación aceptada por los eruditos ubica a Shankara como un erudito de la primera mitad del siglo VIII d. C. [29] [38]
Los registros del Sringeri Matha indican que Shankara nació en el año 14 del reinado de "Vikramaditya", pero no está claro a qué rey se refiere este nombre. [45] Aunque algunos investigadores identifican el nombre con Chandragupta II (siglo IV d. C.), la erudición moderna acepta que Vikramaditya pertenece a la dinastía Chalukya de Badami , muy probablemente Vikramaditya II (733-746 d. C.). [45]
Shankara tiene un estatus incomparable en la tradición del Vedanta Advaita . Las hagiografías de los siglos XIV al XVII lo retratan como un vencedor que viajó por toda la India para ayudar a restaurar el estudio de los Vedas [53]. Según Frank Whaling, "los hindúes de la persuasión Advaita (y otros también) han visto en Sankara al que restauró el dharma hindú contra los ataques de los budistas (y jainistas) y en el proceso ayudó a expulsar al budismo de la India". [54] Sus enseñanzas y tradición son fundamentales para el smartismo y han influido en los linajes de Sant Mat . [55] La tradición lo retrata como el que reconcilió las diversas sectas (vaishnavismo, shaivismo y saktismo) con la introducción de la forma de adoración Pañcāyatana , la adoración simultánea de cinco deidades: Ganesha, Surya, Vishnu, Shiva y Devi, argumentando que todas las deidades no eran más que diferentes formas del único Brahman , el Ser Supremo invisible, [4] lo que implica que Advaita Vedanta estaba por encima de todas las demás tradiciones. [56]
Los eruditos han cuestionado la influencia temprana de Shankara en la India. [10] El erudito budista Richard E. King afirma:
Aunque es común encontrar eruditos occidentales e hindúes argumentando que Sankaracarya fue la figura más influyente e importante en la historia del pensamiento intelectual hindú, esto no parece estar justificado por la evidencia histórica. [6]
Según Clark, "Sankara fue relativamente desconocido durante su vida, y probablemente durante varios siglos después, ya que no hay mención de él en fuentes budistas o jainistas durante siglos; ni es mencionado por otros filósofos importantes de los siglos IX y X". [9] Según King y Roodurmun, hasta el siglo X Shankara fue eclipsado por su contemporáneo mayor Mandana-Misra , este último considerado como el principal representante de Advaita. [6] [8] Maṇḍana Miśra , un contemporáneo mayor de Shankara, [5] fue un erudito Mimamsa y seguidor de Kumarila , pero también escribió un texto seminal sobre Advaita que ha sobrevivido hasta la era moderna, el Brahma-siddhi . [57] [58] La "teoría del error" expuesta en el Brahma-siddhi se convirtió en la teoría normativa del error del Vedanta Advaita, [59] y durante un par de siglos fue el Vedantin más influyente. [60] [8] [nota 13] Su estudiante Vachaspati Miśra , que se cree que fue una encarnación de Shankara para popularizar la visión Advaita, [61] escribió el Bhamati , un comentario sobre el Brahma Sutra Bhashya de Shankara , y el Brahmatattva-samiksa , un comentario sobre el Brahma-siddhi de Mandana Mishra . Su pensamiento se inspiró principalmente en Mandana Miśra, y armoniza el pensamiento de Shankara con el de Mandana Miśra. [62] [web 2] La escuela Bhamati adopta un enfoque ontológico. Ve al Jiva como la fuente de avidya. [web 2] Considera la práctica yóguica y la contemplación como el factor principal en la adquisición de la liberación, mientras que el estudio de los Vedas y la reflexión son factores adicionales. [63] [64] La posterior tradición Vedanta Advaita incorporó a Maṇḍana Miśra al grupo de Shankara, identificándolo con Sureśvara (siglo IX), [65] creyendo que Maṇḍana Miśra se convirtió en discípulo de Shankara después de un debate público que Shankara ganó. [57] [66]
Según Satchidanandendra Sarasvati , "casi todos los Advaitins posteriores fueron influenciados por Mandana Misra y Bhaskara ". [67] Él sostiene que la mayor parte del Advaita Vedanta posterior a Shankara en realidad se desvía de Shankara, y que solo su estudiante Suresvara, quien tuvo poca influencia, representa a Shankara correctamente. [68] En este punto de vista, el influyente estudiante de Shankara, Padmapada, entendió mal a Shankara, mientras que sus puntos de vista fueron mantenidos por la escuela de Suresvara. [68] [nota 14]
Hajime Nakamura afirma que antes de Shankara ya existían puntos de vista similares a los suyos, pero que no ocupaban una posición dominante dentro del Vedanta. [69] Hasta el siglo XI, el Vedanta en sí era una escuela periférica de pensamiento; [70] El Vedanta se convirtió en una influencia importante cuando fue utilizado por varias sectas del hinduismo para fundamentar sus doctrinas. [71] Los primeros eruditos del Vedanta pertenecían a las clases altas de la sociedad, bien educados en la cultura tradicional. Formaban una élite social, "claramente distinta de los practicantes generales y teólogos del hinduismo". [72] Sus enseñanzas fueron "transmitidas entre un pequeño número de intelectuales seleccionados". [72] Las obras de las primeras escuelas del Vedanta no contienen referencias a Vishnu o Shiva. [73] Fue sólo después de Shankara que "los teólogos de las diversas sectas del hinduismo utilizaron la filosofía Vedanta en mayor o menor grado para formar la base de sus doctrinas", [74] por lo que "su influencia teórica sobre toda la sociedad india se volvió final y definitiva". [72] Algunos ejemplos son Ramanuja (siglo XI), quien alineó el bhakti , "la fuerza principal en las religiones del hinduismo", con el pensamiento filosófico, mientras rechazaba las opiniones de Shankara [web 3] y la tradición Nath . [75]
En la época medieval, la posición de Advaita Vedanta como el darsana hindú más influyente comenzó a tomar forma, ya que los Advaitins en el Imperio Vijayanagara compitieron por el patrocinio de la corte real e intentaron convertir a otros a su secta. [76] Fue solo durante este período que se estableció la fama histórica y la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedanta. [10] [12] [77] Muchas de las biografías de Shankara fueron creadas y publicadas en y después del siglo XIV, como el ampliamente citado Śankara-vijaya de Vidyaranya . Vidyaranya , también conocido como Madhava, quien fue el 12º Jagadguru del Śringeri Śarada Pītham de 1380 a 1386 [78] y ministro en el Imperio Vijayanagara, [79] inspiró la recreación del Imperio hindú Vijayanagara del sur de la India. Esto puede haber sido en respuesta a la devastación causada por el Sultanato Islámico de Delhi , [10] [12] [77] [79] pero sus esfuerzos también estaban dirigidos a los grupos Sri Vaishnava, especialmente Visishtadvaita , que era dominante en los territorios conquistados por el Imperio Vijayanagara. [80] Además, las sectas competían por el patrocinio de la corte real y trataban de convertir a otros a su propio sistema sectario. [76] Vidyaranya y sus hermanos, señalan Paul Hacker y otros eruditos, [10] [12] escribieron extensos comentarios advaíticos sobre los Vedas y el Dharma para hacer más accesible "la literatura autorizada de la religión aria". [81] Vidyaranya fue un Advaitin influyente, y creó leyendas para convertir a Shankara, cuya elevada filosofía no tenía atractivo para ganar popularidad generalizada, en un "héroe popular divino que difundió sus enseñanzas a través de su digvijaya ("conquista universal", ver más abajo) por toda la India como un conquistador victorioso". [81] [82] En su doxografía Sarvadarśanasaṅgraha ("Resumen de todos los puntos de vista") Vidyaranya presentó las enseñanzas de Shankara como la cumbre de todos los darsanas , presentando los otros darsanas como verdades parciales que convergían en las enseñanzas de Shankara, que se consideraba el sistema más inclusivo. [83] [81] Las tradiciones Vaishanava de Dvaita y Visishtadvaita no fueron clasificadas como Vedanta, y se colocaron justo por encima del Budismo y el Jainismo, lo que refleja la amenaza que representaban para la lealtad Advaita de Vidyaranya. [84] Bhedabheda no fue mencionado en absoluto, "literalmente fue borrado de la historia de la filosofía india". [85]Tal fue la influencia del Sarvadarśanasaṅgraha , que los primeros indólogos también consideraron al Advaita Vedanta como la interpretación más precisa de los Upanishads. [84] Y Vidyaranya fundó un matha , proclamando que fue establecido por el propio Shankara. [81] [82] Vidyaranya disfrutó del apoyo real, [79] y su patrocinio y esfuerzos metódicos ayudaron a establecer a Shankara como un símbolo de unión de valores, a difundir la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedānta de Shankara y a establecer monasterios ( mathas ) para expandir la influencia cultural de Shankara y el Advaita Vedānta. [10]
La información fiable sobre la vida real de Shankara es escasa. [2] Sus biografías existentes no son documentos históricamente precisos, sino hagiografías con motivaciones políticas que fueron escritas varios siglos después de su época y abundan en leyendas y eventos improbables. [48]
Existen al menos catorce hagiografías diferentes conocidas de la vida de Adi Shankara. [38] Estas, así como otras obras hagiográficas sobre Shankara, fueron escritas muchos siglos o mil años después de la muerte de Shankara, [86] en sánscrito y en idiomas no sánscritos, y las hagiografías están llenas de leyendas y ficción, a menudo contradictorias entre sí. [38] [nota 15]
Muchas de estas se denominan Śankara Vijaya ('Las conquistas ( digvijaya ) de Shankara'), mientras que algunas se denominan Guruvijaya , Sankarabhyudaya y Shankaracaryacarita . De estas, la Brhat-Sankara-Vijaya de Citsukha es la hagiografía más antigua, pero solo está disponible en extractos, mientras que Sankaradigvijaya de Mādhava (siglo XVII) y Sankaravijaya de Anandagiri son las más citadas. [38] [2] Otras hagiografías significativas son la Cidvilāsīya Śaṅkara Vijayaṃ (de Cidvilāsa, c. entre los siglos XV y XVII) y la Keraļīya Śaṅkara Vijayaṃ (de la región de Kerala, existente desde c. el siglo XVII). [87] [88] }
Los eruditos señalan que una de las hagiografías de Shankara más citadas, la de Anandagiri, incluye historias y leyendas sobre personas históricamente diferentes, pero todas con el mismo nombre de Sri Shankaracarya o también conocido como Shankara, pero probablemente refiriéndose a eruditos más antiguos con nombres como Vidya-sankara, Sankara-misra y Sankara-nanda. [2] Algunas hagiografías probablemente fueron escritas por quienes buscaron crear una base histórica para sus rituales o teorías. [2] [86]
Según las hagiografías más antiguas, Shankara nació en el estado de Kerala , en el sur de la India , en un pueblo llamado Kaladi [89] [38], a veces escrito como Kalati o Karati. [90] [nota 16] Nació de padres brahmanes nambudiris . [91] [92] Sus padres eran una pareja de ancianos sin hijos que llevaban una vida devota de servicio a los pobres. Llamaron a su hijo Shankara, que significa "dador de prosperidad". [93] Su padre murió cuando Shankara era muy joven. [38] El upanayanam de Shankara , la iniciación en la vida estudiantil, tuvo que retrasarse debido a la muerte de su padre, y luego fue realizado por su madre. [94]
Las hagiografías de Shankara lo describen como alguien que se sintió atraído por la vida de Sannyasa (ermitaño) desde la más temprana infancia. Su madre lo desaprobaba. Una historia, que se encuentra en todas las hagiografías, describe a Shankara a los ocho años yendo a un río con su madre, Sivataraka , para bañarse, y donde es atrapado por un cocodrilo. [95] Shankara llamó a su madre para que le diera permiso para convertirse en un Sannyasin o de lo contrario el cocodrilo lo mataría. La madre está de acuerdo, Shankara es liberado y deja su hogar para estudiar. Llega a un santuario Saivita a lo largo de un río en un estado del centro-norte de la India y se convierte en discípulo de un maestro llamado Govinda Bhagavatpada . [95] [96] Las historias en varias hagiografías divergen en detalles sobre el primer encuentro entre Shankara y su Gurú , dónde se conocieron, así como lo que sucedió después. [95] Varios textos sugieren que la educación de Shankara con Govindapada ocurrió a lo largo del río Narmada en Omkareshwar , algunos la ubican a lo largo del río Ganges en Kashi ( Varanasi ) así como en Badari ( Badrinath en el Himalaya). [96]
Las hagiografías varían en su descripción de dónde fue, con quién se encontró y con quién debatió y muchos otros detalles de su vida. La mayoría menciona que Shankara estudió los Vedas , los Upanishads y el Brahmasutra con Govindapada, y que Shankara escribió varias obras clave en su juventud, mientras estudiaba con su maestro. [97] Fue con su maestro Govinda con quien Shankara estudió Gaudapadiya Karika, ya que el propio Govinda fue instruido por Gaudapada. [38] La mayoría también menciona una reunión con eruditos de la escuela de hinduismo Mimamsa , a saber, Kumarila y Prabhakara, así como Mandana y varios budistas, en Shastrartha (una tradición india de debates filosóficos públicos a los que asistía un gran número de personas, a veces con la realeza). [96]
A partir de entonces, las hagiografías sobre Shankara varían significativamente. Los relatos diferentes y muy contradictorios sobre su vida incluyen diversos viajes, peregrinaciones, debates públicos, instalación de yantras y lingas, así como la fundación de centros monásticos en el norte, este, oeste y sur de la India. [2] [96]
Aunque los detalles y la cronología varían, la mayoría de las hagiografías presentan a Shankara viajando ampliamente por la India, de Gujarat a Bengala, y participando en debates filosóficos públicos con diferentes escuelas ortodoxas de filosofía hindú , así como tradiciones heterodoxas como budistas, jainistas, arhatas, saugatas y charvakas . [98] [99] [ página necesaria ] [100] [ página necesaria ] Las hagiografías le atribuyen el inicio de varios Matha (monasterios), pero esto es incierto. [98] Generalmente se atribuyen diez órdenes monásticas en diferentes partes de la India a las escuelas Sannyasin inspiradas en los viajes de Shankara , cada una con nociones Advaita, de las cuales cuatro han continuado en su tradición: Bharati (Sringeri), Sarasvati (Kanchi), Tirtha y Asramin (Dvaraka). [101] Otros monasterios que registran la visita de Shankara incluyen Giri, Puri, Vana, Aranya, Parvata y Sagara, todos nombres rastreables hasta el sistema Ashrama en el hinduismo y la literatura védica. [101]
Shankara tuvo varios discípulos eruditos durante sus viajes, entre ellos Padmapadacharya (también llamado Sanandana, asociado con el texto Atma-bodha ), Sureśvaracharya , Totakacharya , Hastamalakacharya , Chitsukha, Prthividhara, Chidvilasayati, Bodhendra, Brahmendra, Sadananda y otros, quienes escribieron sus propia literatura sobre Shankara y Advaita Vedanta. [98] [102]
Según las hagiografías, apoyadas por cuatro maths, Adi Shankara murió en Kedarnath en el estado de Uttarakhand , en el norte de la India , un lugar de peregrinación hindú en el Himalaya. [103] [18] Los textos dicen que fue visto por última vez por sus discípulos detrás del templo de Kedarnath, caminando por el Himalaya hasta que no fue rastreado. Algunos textos ubican su muerte en lugares alternativos como Kanchipuram (Tamil Nadu) y en algún lugar del estado de Kerala. [96] Según las hagiografías relacionadas con el monasterio de Kanchi, Adi Sankara murió en Kanchi. [104]
Tradicionalmente, se considera a Shankara el fundador del Daśanāmi Sampradāya del monacato hindú y del Panchayatana puja y Ṣaṇmata de la tradición Smarta .
El Vedanta Advaita es, al menos en Occidente, conocido principalmente como un sistema filosófico, pero también es una tradición de renuncia . La filosofía y la renuncia están estrechamente relacionadas: [web 4]
La mayoría de los autores notables de la tradición advaita fueron miembros de la tradición sannyasa, y ambos lados de la tradición comparten los mismos valores, actitudes y metafísica. [web 4]
Shankara era un vaishnavita que llegó a ser presentado como una encarnación de Shiva en el siglo XIV, [105] [web 4] para facilitar la adopción de sus enseñanzas por parte de los mathas que anteriormente estaban orientados hacia Saiva en el Imperio Vijayanagara. A partir del siglo XIV se compusieron hagiografías en las que se lo retrata como el fundador de la Daśanāmi Sampradaya , [106] organizando una sección de los monjes Ekadandi bajo una agrupación paraguas de diez nombres. [web 4] Varias otras tradiciones monásticas hindúes y Ekadandi permanecieron fuera de la organización de los Dasanāmis. [107] [108]
Según la tradición, Adi Sankara organizó a los monjes hindúes de estas diez sectas o nombres bajo cuatro Maṭhas (sánscrito: मठ ) (monasterios), con sede en Dvārakā en el oeste, Jagannatha Puri en el este, Sringeri en el sur y Badrikashrama en el norte. [web 4] Cada matha estaba encabezado por uno de sus cuatro discípulos principales, quienes continúan el Vedanta Sampradaya.
Según Paul Hacker, el sistema pudo haber sido iniciado por Vidyaranya (siglo XIV), quien pudo haber fundado un matha , proclamando que fue establecido por el mismo Shankara, como parte de su campaña para propagar el Advaita Vedanta de Shankara. [81] [82] Vidyaranya disfrutó del apoyo real, [79] y su patrocinio y esfuerzos metódicos ayudaron a establecer a Shankara como un símbolo de unión de valores, difundir la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedānta de Shankara y establecer monasterios ( mathas ) para expandir la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedānta. [10]
Tradicionalmente, Shankara es considerado el más grande maestro [109] [110] y reformador de la sampradaya smartista , que es una de las cuatro sampradaya principales del hinduismo . [111] [110] Según Alf Hiltebeitel , Shankara estableció la interpretación no dualista de los Upanishads como la piedra de toque de una tradición smarta revivida :
En la práctica, Shankara promovió un acercamiento entre la ortodoxia advaita y la smarta , que en su época no sólo seguía defendiendo la teoría del varnasramadharma como la definición del camino del karman , sino que había desarrollado la práctica del pancayatanapuja ("adoración de los cinco santuarios") como solución a las variadas y conflictivas prácticas devocionales. De este modo, uno podía adorar a cualquiera de las cinco deidades (Vishnu, Siva, Durga, Surya, Ganesa) como su istadevata ("deidad de elección"). [112]
Panchayatana puja ( IAST Pañcāyatana pūjā ) es un sistema de puja (adoración) en la tradición Smarta. [113] Consiste en la adoración de cinco deidades dispuestas en un patrón de quincunce , [114] las cinco deidades son Shiva , Vishnu , Devi , Surya y un Ishta Devata como Kartikeya , o Ganesha o cualquier dios personal de preferencia del devoto. [115] [116] A veces el Ishta Devata es la sexta deidad en el mandala. [113] mientras que en el sistema Shanmata , [117] se agrega Skanda , también conocido como Kartikeya y Murugan . Panchayatana puja es una práctica que se hizo popular en la India medieval, [113] y se ha atribuido a Adi Shankara. [118] Sin embargo, la evidencia arqueológica sugiere que esta práctica es muy anterior al nacimiento de Adi Shankara. [nota 17]
La posición de Shankara se consolidó aún más en los siglos XIX y XX, cuando los neovedantinos y los orientalistas occidentales elevaron el Advaita Vedanta "como el hilo teológico que unía al hinduismo en una única tradición religiosa". [120] Shankara se convirtió en "una representación icónica de la religión y la cultura hindú", a pesar del hecho de que la mayoría de los hindúes no se adhieren al Advaita Vedanta. [3]
El 21 de septiembre de 2023 se inauguró una estatua de 33 metros de Adi Shankara cerca del templo de Omkareshwar en Madhya Pradesh para conmemorar su vida y obra . [121] El 5 de noviembre de 2019, el primer ministro indio Narendra Modi inauguró otra estatua de 3,6 metros en Kedarnath , hecha de esquisto clorito y pesa 35 toneladas. [122] [123]
Adi Shankara es muy estimado en el Vedanta Advaita contemporáneo, y más de 300 textos se atribuyen a su nombre, incluyendo comentarios ( Bhāṣya ), exposiciones filosóficas originales ( Prakaraṇa grantha ) y poesía ( Stotra ). [18] [19] Sin embargo, la mayoría de estos no son trabajos auténticos de Shankara, y es probable que hayan sido escritos por sus admiradores o eruditos cuyo nombre también era Shankaracharya. [20] [21] Piantelli ha publicado una lista completa de obras atribuidas a Adi Sankara, junto con cuestiones de autenticidad para la mayoría. [124]
Shankara es más conocido por sus revisiones sistemáticas y comentarios ( Bhasyas ) sobre textos indios antiguos. La obra maestra de comentarios de Shankara es el Brahmasutrabhasya (literalmente, comentario sobre los Brahma Sutras ). Los Brahma Sutras son un texto fundamental de la escuela Vedanta del hinduismo. [18]
Según Flood, de los comentarios Upanishad, sólo sus comentarios sobre el Brihadaranyaka Upanishad y el Taittiriya Upanishad son auténticos. [125] Hacker y Mayeda también aceptan como auténticos los comentarios sobre el Chandogya Upanishad , el Aitareya Upanishad , el Kena Upanishad , [nota 18] el Isha Upanishad , el Katha Upanishad y el Prashna Upanishad . [18] [20] [127] La autenticidad del comentario sobre el Mandukya Upanishad y el Gaudapadas Madukya-karika ha sido cuestionada. [128] [127]
Otras obras auténticas de Shankara incluyen comentarios sobre el Bhagavad Gita (parte de su Prasthana Trayi Bhasya). [22] Su Vivarana (notas terciarias) sobre el comentario de Vedavyasa sobre Yogasutras así como aquellos sobre Apastamba Dharma-sũtras ( Adhyatama-patala-bhasya ) son aceptados por los eruditos como obras auténticas de Shankara. [128] [23] Entre los Stotra (obras poéticas), el Dakshinamurti Stotra , el Mohamudgara Stotra (Bhaja govindam) , el Shivanandalahari , el Carpata-panjarika , el Visnu-satpadi , el Harimide , el Dasha-shloki y el Es probable que Krishna-staka sea auténtico. [128] [129]
Shankara también fue autor de Upadesasahasri , su obra filosófica original más importante. [23] [24] [24] De otros Prakaranas originales (प्रकरण, monografías, tratados), setenta y seis obras se atribuyen a Shankara. Los eruditos indios de la era moderna, como Belvalkar y Upadhyaya, aceptan cinco y treinta y nueve obras respectivamente como auténticas. [130]
Los stotras de Shankara considerados auténticos incluyen aquellos dedicados a Krishna ( vaishnavismo ) y uno a Shiva ( shaivismo ), a menudo considerados dos sectas diferentes dentro del hinduismo. Los eruditos sugieren que estos stotras no son sectarios, sino esencialmente adváicos y aspiran a una visión universal unificada del Vedanta. [129]
El comentario de Shankara sobre los Brahma Sutras es el más antiguo que se conserva. Sin embargo, en ese comentario menciona comentarios más antiguos, como los de Dravida, Bhartrprapancha y otros, que se han perdido o aún no se han encontrado. [131]
Los comentarios sobre los Upanishads Nrisimha-Purvatatapaniya y Shveshvatara se atribuyen a Shankara, pero su autenticidad es muy dudosa. [20] [127] [132] De manera similar, los comentarios sobre varios Upanishads tempranos y posteriores atribuidos a Shankara son rechazados por los eruditos [133] como sus obras, y es probable que sean obras de eruditos posteriores; estos incluyen: Kaushitaki Upanishad, Maitri Upanishad, Kaivalya Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Sakatayana Upanishad, Mandala Brahmana Upanishad, Maha Narayana Upanishad, Gopalatapaniya Upanishad. Sin embargo, en Brahmasutra-Bhasya, Shankara cita algunos de estos Upanishads a medida que desarrolla sus argumentos, pero las notas históricas dejadas por sus compañeros y discípulos, junto con las principales diferencias en el estilo y el contenido de los comentarios sobre los Upanishads posteriores han llevado a los eruditos a concluir que los comentarios sobre los Upanishads posteriores no fueron obra de Shankara. [127]
La autenticidad de que Shankara sea el autor de Vivekacūḍāmaṇi [134] ha sido cuestionada, [25] [26] aunque está "tan estrechamente entrelazado con la herencia espiritual de Shankara que cualquier análisis de su perspectiva que no considere [esta obra] sería incompleto". [26] [nota 19] Según Grimes, "los eruditos modernos tienden a rechazar su autenticidad como obra de Shankara", mientras que "los tradicionalistas tienden a aceptarla". [135] Sin embargo, ¿argumenta Grimes que "todavía existe la posibilidad de que Śaṅkara sea el autor de Vivekacūḍāmaṇi", [135] señalando que "se diferencia en ciertos aspectos de sus otras obras en que se dirige a una audiencia diferente y tiene un énfasis y propósito diferentes"? [136]
El Aparokshanubhuti y el Atma bodha también se atribuyen a Shankara, como sus tratados filosóficos originales, pero esto es dudoso. Paul Hacker también ha expresado algunas reservas de que el compendio Sarva-darsana-siddhanta Sangraha fue escrito completamente por Shankara, debido a la diferencia de estilo e inconsistencias temáticas en algunas partes. [133] De manera similar, es dudoso que el Gayatri-bhasya sea obra de Shankara. [127] Otros comentarios que es muy poco probable que sean obra de Shankara incluyen aquellos sobre Uttaragita , Siva-gita , Brahma-gita , Lalita-shasranama , Suta-samhita y Sandhya-bhasya . El comentario sobre la obra tántrica Lalita-trisati-bhasya atribuido a Shankara también es poco auténtico. [127]
A Shankara se le atribuyen ampliamente comentarios sobre otras obras de las escrituras, como el Vishnu sahasranāma y el Sānatsujātiya , [137] pero ambos son considerados apócrifos por los eruditos que han expresado dudas. [127] También se cree ampliamente en la India que Hastamalakiya-bhasya es obra de Shankara y está incluido en la edición Samata de las obras de Shankara, pero algunos eruditos consideran que es obra de un estudiante de Shankara. [127]
Atma Shatakam (La canción del Ser) :
Yo soy Conciencia, Yo soy Felicidad , Yo soy Shiva, Yo soy Shiva. [nota 20]
Sin odio, sin infatuación, sin ansia, sin codicia;
ni arrogancia, ni vanidad, nunca celoso yo soy;
ni dharma , ni artha , ni kama , ni moksha soy yo;
yo soy Conciencia, yo soy Felicidad, yo soy Shiva, yo soy Shiva.Sin pecados, sin méritos, sin euforia, sin pena;
ni mantra, ni rituales, ni peregrinaciones, ni Vedas;
ni el experimentador, ni lo experimentado, ni la experiencia soy yo,
yo soy Conciencia, yo soy Bienaventuranza, yo soy Shiva, yo soy Shiva.Sin miedo, sin muerte, sin discriminación, sin casta;
Ni padre, ni madre, nunca nacido soy;
Ni pariente, ni amigo, ni maestro, ni estudiante soy;
Yo soy Conciencia, Yo soy Felicidad, Yo soy Shiva, Yo soy Shiva.Sin forma, sin figura, sin semejanza soy yo;
Vitalidad de todos los sentidos, en todo soy yo;
Ni apegado, ni liberado soy yo;
Yo soy Conciencia, Yo soy Felicidad, Yo soy Shiva, Yo soy Shiva.
—Adi Shankara, Nirvana Shatakam, Himnos 3–6 [139]
Según Koller, Shankara y sus contemporáneos hicieron una contribución significativa a la comprensión del budismo y las antiguas tradiciones védicas, transformando luego las ideas existentes, en particular reformando la tradición Vedanta del hinduismo, convirtiéndola en la "tradición espiritual" más importante de la India durante más de mil años. [140] [nota 21] Benedict Ashley le da crédito a Adi Shankara por unificar dos doctrinas filosóficas aparentemente dispares en el hinduismo, a saber, Atman y Brahman . [141]
Según Nakamura, Shankara no fue un pensador original, sino que sistematizó las obras de filósofos anteriores. [142] El tema central de los escritos de Shankara es el conocimiento liberador de la identidad del Ser ( Ātman ) y Brahman . [24] [28] Moksha se alcanza en esta vida al reconocer la identidad de Atman y Brahman , [24] como lo median los Mahavakyas , especialmente Tat Tvam Asi , "Eso eres".
Shankara vivió en la época del gran "hinduismo clásico tardío", [143] que duró desde el 650 hasta el 1100 d. C. [143] Esta era fue una de inestabilidad política que siguió a la dinastía Gupta y al rey Harsha del siglo VII d. C. [144] El poder se descentralizó en la India. Surgieron varios reinos más grandes, con "innumerables estados vasallos". [145] [nota 22] Los reinos se gobernaban a través de un sistema feudal. Los reinos más pequeños dependían de la protección de los reinos más grandes. "El gran rey era remoto, era exaltado y deificado", [145] como se refleja en el Mandala tántrico , que también podría representar al rey como el centro del mandala. [146]
La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y a la rivalidad religiosa. [147] [nota 23] Se mejoraron los cultos y los idiomas locales, y se disminuyó la influencia del "hinduismo ritualista brahmánico" [147] . [147] Surgieron movimientos rurales y devocionales, junto con el shaivismo , el vaisnavismo , el bhakti y el tantra , [147] aunque "las agrupaciones sectarias estaban solo al comienzo de su desarrollo". [147] Los movimientos religiosos tuvieron que competir por el reconocimiento de los señores locales, [147] y el budismo , el jainismo , el islam y varias tradiciones dentro del hinduismo competían por miembros. [148] [149] [150] El budismo en particular había surgido como una poderosa influencia en las tradiciones espirituales de la India en los primeros 700 años del primer milenio de nuestra era, [144] [151] pero perdió su posición después del siglo VIII y comenzó a desaparecer en la India. [147] Esto se reflejó en el cambio de las ceremonias de puja en las cortes en el siglo VIII, donde los dioses hindúes reemplazaron a Buda como la "deidad suprema e imperial". [nota 24]
Según Nakamura, la comparación de las enseñanzas conocidas de los primeros vedantistas y el pensamiento de Shankara muestra que la mayoría de las características del pensamiento de Shankara "fueron defendidas por alguien antes de Śankara". [152] Shankara "fue la persona que sintetizó el Advaita-vāda que había existido previamente antes de él". [152] Según Nakamura, después de la creciente influencia del budismo en el Vedānta, que culminó en las obras de Gauḍapāda, Adi Shankara dio un carácter vedántico a los elementos budistas en estas obras, [153] sintetizando y rejuveneciendo la doctrina del Advaita. [154]
Según Koller, usando ideas de textos indios antiguos, Shankara sistematizó las bases del Advaita Vedānta en el siglo VIII, reformando la tradición Vedānta de Badarayana . [24] Según Mayeda, Shankara representa un punto de inflexión en el desarrollo del Vedānta, [153] aunque también advierte que es sólo desde el elogio de Deussens que Shankara "ha sido considerado habitualmente como el mayor filósofo de la India". [155] Mayeda señala además que Shankara estaba preocupado principalmente por moksha , "y no por el establecimiento de un sistema completo de filosofía o teología", [155] siguiendo a Potter, quien califica a Shankara como un "filósofo especulativo". [156] Lipner señala que el "enfoque literario principal de Shankara era comentativo y por lo tanto forzosamente inconexo en lugar de sistemático desde el punto de vista procedimental [...] aunque se puede derivar una filosofía sistemática del pensamiento de Samkara". [157]
Se ha descrito a Shankara como influenciado por el Shaivismo y el Shaktismo, pero sus obras y filosofía sugieren una mayor superposición con el Vaishnavismo, la influencia de la escuela Yoga del hinduismo, pero expresa más claramente sus convicciones Advaitin con una visión monista de la espiritualidad, [24] [38] [158] y sus comentarios marcan un giro del realismo al idealismo. [159] [160]
El tema central de los escritos de Shankara es el conocimiento liberador de la verdadera identidad del jivatman (el yo individual) como Ātman )-Brahman . [ 24] [28] [nota 25] Una de las principales preocupaciones de Shankara era establecer los Upanishads como un medio independiente de conocimiento más allá de la exégesis ritualmente orientada de los vedas, la Mīmāṃsā . [30] [29] [nota 4] [nota 5]
Según Shankara, sólo la entidad inmutable (Brahman) es real, mientras que las entidades cambiantes no tienen existencia absoluta. El objetivo principal de Shankara era explicar cómo se alcanza moksha en esta vida al reconocer la verdadera identidad de jivatman como Atman-Brahman , [24] como lo median los Mahāvākyas , especialmente Tat Tvam Asi , "Eso eres tú". El conocimiento correcto de jivatman y Atman-Brahman es el logro de Brahman , la inmortalidad, [161] y conduce a moksha (liberación) del sufrimiento [nota 26] y samsara , el ciclo de renacimientos. [162] Esto lo afirma Shankara de la siguiente manera:
Soy distinto del nombre, la forma y la acción. ¡
Mi naturaleza es siempre libre!
Soy el Ser, el Brahman supremo e incondicionado.
Soy Conciencia pura, siempre no dual.— Adi Shankara, Upadesasahasri 11.7, [162]
Shankara reconoció los medios del conocimiento, [163] [nota 27] pero su enfoque temático estaba en la metafísica y la soteriología , y dio por sentados los pramanas , [166] es decir la epistemología o "medios para obtener conocimiento, métodos de razonamiento que capacitan para obtener conocimiento confiable". [ cita requerida ] Según Sengaku Mayeda, "en ningún lugar de sus obras [...] da una explicación sistemática de ellos", [166] tomando Atman-Brahman como autoevidente ( svapramanaka ) y autoestablecido ( svatahsiddha ), y "una investigación de los medios del conocimiento no sirve para alcanzar la liberación final". [166] Mayeda señala que los argumentos de Shankara son "notablemente realistas y no idealistas", argumentando que jnana se basa en cosas existentes ( vastutantra ), y "no en el mandato védico ( codanatantra ) ni en el hombre ( purusatantra ). [166]
Según Michael Comans (también conocido como Vasudevacharya), Shankara consideraba que la percepción y la inferencia eran los medios epistémicos primarios más confiables, y cuando estos medios para el conocimiento ayudan a uno a obtener "lo que es beneficioso y a evitar lo que es dañino", no hay necesidad ni sabiduría en referirse a las escrituras. [167] En ciertos asuntos relacionados con la metafísica y la ética, dice Shankara, el testimonio y la sabiduría en escrituras como los Vedas y los Upanishads se vuelven importantes. [168]
Merrell-Wolff afirma que Shankara acepta los Vedas y los Upanishads como fuente de conocimiento a medida que desarrolla sus tesis filosóficas, pero nunca basa su caso en los textos antiguos, sino que prueba cada tesis, punto por punto, utilizando los pramanas (medios de conocimiento) de la razón y la experiencia. [169] [170] Hacker y Phillips señalan que su comprensión de las reglas de razonamiento y el énfasis jerárquico en los pasos epistémicos es "sin duda la sugerencia" de Shankara en Brahma-sutra-bhasya, una comprensión que florece en las obras de su compañero y discípulo Padmapada. [171]
En 1927, Stcherbatsky criticó a Shankara por exigir a los budistas Madhyamika el uso de la lógica , mientras que él mismo recurría a la revelación como fuente de conocimiento. [31] [nota 28] En 1933, Sircar ofreció una perspectiva diferente y afirmó: "Sankara reconoce el valor de la ley de contrariedad y autoalienación desde el punto de vista de la lógica idealista; y, en consecuencia, le ha sido posible integrar la apariencia con la realidad". [172]
Estudios recientes afirman que los argumentos de Shankara sobre la revelación son sobre apta vacana (sánscrito: आप्तवचन, dichos de los sabios, confiando en la palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes). [173] [174] Es parte de su fundamento epistemológico y del Advaita Vedanta. [173] La tradición Advaita Vedanta considera tal testimonio epistémicamente válido, afirmando que un ser humano necesita conocer numerosos hechos, y con el tiempo y la energía limitados disponibles, puede aprender solo una fracción de esos hechos y verdades directamente. [175] Shankara consideró las enseñanzas de los Vedas y Upanishads como apta vacana y una fuente válida de conocimiento. [173] Sugiere la importancia de la relación maestro-discípulo al combinar la lógica y la revelación para alcanzar moksha en su texto Upadeshasahasri . [176] Anantanand Rambachan y otros afirman que Shankara no se basó exclusivamente en declaraciones védicas, sino que también utilizó una variedad de métodos lógicos y metodologías de razonamiento y otros pramanas . [177] [178]
Anantanand Rambachan resume la visión ampliamente aceptada sobre el papel de anubhava en la epistemología de Shankara de la siguiente manera, antes de criticarla:
Según estos estudios [contemporáneos ampliamente representados], Shankara sólo concedió una validez provisional al conocimiento obtenido mediante la investigación de las palabras de los Śruti (Vedas) y no vio a estos últimos como la fuente única ( pramana ) del Brahmajnana . Las afirmaciones de los Śruti, se argumenta, necesitan ser verificadas y confirmadas por el conocimiento obtenido a través de la experiencia directa ( anubhava ) y la autoridad de los Śruti, por lo tanto, es sólo secundaria. [22]
Shankara consideraba que la pureza y la firmeza de la mente logradas en el yoga eran una ayuda para obtener el conocimiento moksha , pero tal estado mental yóguico no puede por sí mismo dar lugar a tal conocimiento. [179] Para Shankara, ese conocimiento de Brahman surge sólo de la indagación en las enseñanzas de los Upanishads. [180] El método de yoga, fomentado en las enseñanzas de Shankara, señala Comans, incluye la retirada de la mente de los objetos sensoriales como en el sistema de Patanjali, pero no es una supresión completa del pensamiento, en cambio es un "ejercicio meditativo de retirada de lo particular e identificación con lo universal, que conduce a la contemplación de uno mismo como lo más universal, es decir, la Conciencia". [181] Al describir el estilo de práctica yóguica de Shankara, Comans escribe:
El tipo de yoga que Sankara presenta aquí es un método de fusión, por así decirlo, de lo particular (visesa) en lo general (samanya). Por ejemplo, los diversos sonidos se fusionan en el sentido del oído, que tiene una mayor generalidad en la medida en que el sentido del oído es el lugar de todos los sonidos. El sentido del oído se fusiona en la mente, cuya naturaleza consiste en pensar sobre las cosas, y la mente a su vez se fusiona en el intelecto, que Sankara dice que se convierte en "mera cognición" (vijnanamatra); es decir, todas las cogniciones particulares se resuelven en su universal, que es la cognición como tal, el pensamiento sin ningún objeto particular. Y esto a su vez se fusiona en su universal, mera Conciencia (prajnafnaghana), de la que depende en última instancia todo lo mencionado anteriormente. [181]
Shankara rechazó aquellas variaciones del sistema de yoga que sugieren que la supresión total del pensamiento conduce a la liberación, así como la opinión de que los Shrutis enseñan la liberación como algo aparte del conocimiento de la unidad del Ser. Shankara enseñó que sólo el conocimiento y las percepciones relacionadas con la verdadera naturaleza de las cosas son lo que libera. Hizo gran hincapié en el estudio de los Upanishads, enfatizándolos como medios necesarios y suficientes para obtener el conocimiento que libera al Ser. Sankara también enfatizó la necesidad y el papel del Guru (Acharya, maestro) para tal conocimiento. [181]
Shankara advirtió contra la selección de una frase o verso fuera de contexto de la literatura védica, y señala en el capítulo inicial de su Brahmasutra-Bhasya que el Anvaya (tema o significado) de cualquier tratado solo puede entenderse correctamente si uno presta atención al Samanvayat Tatparya Linga , es decir, seis características del texto en consideración: (1) lo común en Upakrama (declaración introductoria) y Upasamhara (conclusiones); (2) Abhyasa (mensaje repetido); (3) Apurvata (proposición única o novedad); (4) Phala (fruto o resultado derivado); (5) Arthavada (significado explicado, punto elogiado) y (6) Yukti (razonamiento verificable). [182] [183] Si bien esta metodología tiene raíces en los trabajos teóricos de la escuela Nyaya del hinduismo, Shankara la consolidó y la aplicó con su método exegético único llamado Anvaya-Vyatireka , que establece que para una comprensión adecuada uno debe "aceptar solo significados que sean compatibles con todas las características" y "excluir significados que sean incompatibles con cualquiera". [184] [185]
Moksha , la liberación del sufrimiento y el renacimiento y la obtención de la inmortalidad, se logra mediante la desidentificación del complejo cuerpo-mente y la obtención del autoconocimiento como siendo en esencia Atman , y alcanzando el conocimiento de la identidad de Ātman y Brahman . [162] [161] Según Shankara, el Ātman y el Brahman individuales parecen diferentes en el nivel empírico de la realidad, pero esta diferencia es solo una ilusión, y en el nivel más alto de la realidad son realmente idénticos. [186] El yo real es Sat , "el Existente", es decir, Ātman-Brahman . [187] [188] [nota 29] Mientras que la diferencia entre Ātman y no-Ātman se considera evidente, el conocimiento de la identidad de Ātman y Brahman es revelado por el shruti , especialmente la declaración upanishádica tat tvam asi .
Según Shankara, un gran número de afirmaciones upanishádicas revelan la identidad de Atman y Brahman . En la tradición Vedanta Advaita, cuatro de esas afirmaciones, las Mahāvākyas , que se toman en forma literal, en contraste con otras afirmaciones, tienen una importancia especial para revelar esta identidad. [189] [190] Son:
El capítulo más largo del Upadesasahasri de Shankara , el capítulo 18, "Eso Eres Tú", está dedicado a consideraciones sobre la visión "Yo soy siempre libre, el existente" ( sat ), y la identidad expresada en Chandogya Upanishad 6.8.7 en el mahavakya (gran oración) " tat tvam asi ", "eso eres tú". [203] [204] En esta declaración, según Shankara, tat se refiere a Sat , [204] "el Existente" [194] [195] [205] [206] Existencia, Ser, [207] o Brahman, [208] lo Real, la "Raíz del mundo", [204] [nota 32] la verdadera esencia o raíz u origen de todo lo que existe. [195] [205] [207] "Tvam" se refiere al Yo real de uno, pratyagatman o Ser interior, [209] el "Testigo directo dentro de todo", [210] "libre de casta, familia y ceremonias purificadoras", [211] la esencia, Atman , que es el individuo en el núcleo. [212] [213] Como afirma Shankara en el Upadesasahasri :
Up.I.174: "Mediante frases como "Tú eres Eso" uno conoce su propio Atman , el Testigo de todos los órganos internos". Up.I.18.190: "Mediante frases como "[Tú eres] el Existente" [...] el conocimiento correcto concerniente al Atman interno se hará más claro". Up.I.18.193-194: "En la frase "Tú eres Eso" [...] [l]a palabra "Eso" significa Atman interno ". [214]
La afirmación "tat tvam asi" desmiente la falsa noción de que Atman es diferente de Brahman . [215] Según Nakamura, la no dualidad de atman y Brahman "es una característica famosa del pensamiento de Sankara, pero ya había sido enseñada por Sundarapandya" [216] ( c. 600 d. C. o antes). [28] Shankara cita a Sundarapandya en sus comentarios al Brahma Sutra, verso I.1.4:
Cuando el atman metafórico o falso no existe, [las ideas de mi] hijo, [mi] cuerpo, se superan. Por lo tanto, cuando se comprende que “yo soy el Brahman existente, el atman ” , ¿cómo puede existir algún deber? [217]
A partir de esto y de un gran número de otras concordancias, Nakamura concluye que Shankar no fue un pensador original, sino "un sintetizador del Advaita existente y un rejuvenecedor, así como un defensor, del saber antiguo". [218]
En el Upadesasahasri Shankara , Shankara es ambivalente en cuanto a la necesidad de meditar en el mahavyaka de los Upanishads . Afirma que "el conocimiento correcto surge en el momento de escuchar" [219] y rechaza la meditación prasamcaksa o prasamkhyana , es decir, la meditación sobre el significado de las oraciones, y en Up.II.3 recomienda parisamkhyana [220], separando el Atman de todo lo que no es Atman , es decir, los objetos y órganos de los sentidos, y las cosas agradables y desagradables y el mérito y demérito conectados con ellas. [221] Sin embargo, Shankara luego concluye declarando que solo existe el Atman , afirmando que "todas las oraciones de los Upanishads concernientes a la no dualidad del Atman deben ser contempladas completamente, deben ser contempladas". [222] Como afirma Mayeda, "en qué se diferencian [ prasamcaksa o prasamkhyana versus parisamkhyana ] no se sabe". [223]
Prasamkhyana fue defendido por Mandana Misra, [224] el contemporáneo mayor de Shankara, quien fue el Advaitin más influyente hasta el siglo X. [60] [8] [nota 13] "Según Mandana, los mahavakyas son incapaces, por sí mismos, de producir brahmajnana . Los Vedanta-vakyas transmiten un conocimiento indirecto que se hace directo solo por la meditación profunda ( prasamkhyana ). Esta última es una contemplación continua del significado de los mahavakyas . [225] Vācaspati Miśra, un estudiante de Mandana Misra, estuvo de acuerdo con Mandana Misra, y su postura es defendida por la escuela Bhamati, fundada por Vācaspati Miśra. [226] En contraste, la escuela Vivarana fundada por Prakasatman ( c. 1200-1300 ) [227] sigue de cerca a Shankara, argumentando que los mahavakyas son la causa directa de la obtención de conocimiento. [228]
Shankara, en su texto Upadeshasahasri , desalienta la adoración ritual como las oblaciones a Deva (Dios), porque eso supone que el Ser interior es diferente del Brahman . [nota 4] [nota 5] La "doctrina de la diferencia" es errónea, afirma Shankara, porque "el que sabe que Brahman es uno y él es otro, no conoce a Brahman". [230] [231] La falsa noción de que Atman es diferente de Brahman [215] está relacionada con la convicción del novicio de que ( Upadeshasahasri II.1.25)
...Yo soy uno y Él es otro; yo soy ignorante, experimento placer y dolor, estoy atado y soy un transmigrante, mientras que Él es esencialmente diferente de mí, el dios no sujeto a la transmigración. Al adorarlo con oblación, ofrendas, homenajes y similares mediante la realización de las acciones prescritas para mi clase y etapa de vida, deseo salir del océano de la existencia transmigratoria. ¿Cómo soy él? [232]
El reconocimiento de uno mismo como “el Brahman Existente ”, que está mediado por las enseñanzas de las escrituras, se contrasta con la noción de “Yo actúo”, que está mediada por confiar en la percepción sensorial y similares. [233] Según Shankara, la declaración “Tú eres Eso” “elimina el engaño de un oyente”, [234] “así que a través de frases como “Tú eres Eso” uno conoce su propio Atman , el testigo de todos los órganos internos”, [235] y no a partir de ninguna acción. [236] [nota 33] Con esta realización, la realización de rituales está prohibida, “ya que [el uso de] rituales y sus requisitos es contradictorio con la realización de la identidad [del Atman ] con el Atman más alto ”. [238]
Sin embargo, Shankara también afirma que el autoconocimiento se realiza cuando la mente de uno se purifica mediante una vida ética que observa Yamas como Ahimsa (no daño, no violencia a otros en cuerpo, mente y pensamientos) y Niyamas . Los rituales y ritos como yajna (un ritual de fuego), afirma Shankara, pueden ayudar a atraer y preparar la mente para el viaje hacia el autoconocimiento. [239] Enfatiza la necesidad de ética como Akrodha y Yamas durante Brahmacharya , afirmando la falta de ética como causas que impiden a los estudiantes alcanzar el conocimiento. [239] [240]
Shankara, aunque rechaza la realidad empírica debido a su posición de no dualidad, todavía atribuye valor al universo en tanto se identifica con Īśvara . A veces difumina la distinción entre Īśvara y Brahman , utilizando varios términos para ambos. Sin embargo, generalmente separa a Īśvara , asociado con el universo y sus atributos, del Brahman no dual absoluto. Basándose en los Upanishads, Shankara ve a Īśvara como la causa material e inteligente del universo, que lo emana a través del poder de maya , haciendo así que el universo sea sensible y consciente de sí mismo. En relación con el Mandukya Upanishad , Shankara compara el estado no manifiesto del universo con Īśvara en un estado cósmico profundo sin sueños. [241]
El Vedanta de Shankara muestra similitudes con el budismo Mahayana ; sus oponentes incluso han acusado a Shankara de ser un "criptobudista", [34] [33] [35] [nota 6] una calificación que es rechazada por la tradición Vedanta Advaita, dadas las diferencias entre estas dos escuelas. Según Shankara, una diferencia importante entre el budismo Advaita y el Mahayana son sus puntos de vista sobre Atman y Brahman. [36] Según Loy y Jayatilleke, se pueden discernir más diferencias. [242] [243]
A pesar de las críticas de Shankara a ciertas escuelas del budismo Mahayana, la filosofía de Shankara muestra fuertes similitudes con la filosofía budista Mahayana que él ataca. [31] Según SN Dasgupta,
Shankara y sus seguidores tomaron prestada gran parte de su forma dialéctica de crítica de los budistas. Su Brahman era muy parecido al sunya de Nagarjuna [...] Difícilmente se puede sobreestimar la deuda de Shankara con la autoluminosidad del budismo Vijnanavada. Parece haber mucha verdad en las acusaciones contra Shankara hechas por Vijnana Bhiksu y otros de que él mismo era un budista oculto. Me siento inclinado a pensar que la filosofía de Shankara es en gran medida una combinación de budismo Vijnanavada y Sunyavada con la noción Upanishad de la permanencia del yo superada. [32]
Según Mudgal, el Advaita de Shankara y la visión budista Madhyamaka de la realidad última son compatibles porque ambas son trascendentales, indescriptibles, no duales y sólo se llega a ellas a través de una vía negativa ( neti neti ). Mudgal concluye, por tanto, que
... la diferencia entre la filosofía Sunyavada (Mahayana) del budismo y la filosofía Advaita del hinduismo puede ser una cuestión de énfasis, no de tipo. [244]
Algunos eruditos hindúes criticaron el Advaita por sus similitudes doctrinales maya y no teístas con el budismo. [245] [246] Ramanuja , el fundador del Vishishtadvaita Vedānta, acusó a Adi Shankara de ser un Prachanna Bauddha , es decir, un "criptobudista", [33] [34] y alguien que estaba socavando el devocionalismo teísta Bhakti . [246] El erudito no advaita Bhaskara de la tradición Bhedabheda Vedānta, de manera similar alrededor del año 800 d. C., acusó al Advaita de Shankara de ser "este Mayavada despreciable y descompuesto que ha sido cantado por los budistas Mahayana", y una escuela que está socavando los deberes rituales establecidos en la ortodoxia védica. [246]
La tradición Vedanta Advaita rechaza la calificación de "criptobudista", destacando sus respectivas visiones sobre Atman , Anatta y Brahman . [36] [nota 7] Existen diferencias en los medios conceptuales de "liberación". Nirvana , un término más utilizado en el budismo, es la "expulsión" liberadora del anhelo, ayudada por la comprensión y aceptación de que no hay un Ser ( anatman ) como centro de la percepción, el anhelo y el engaño. Moksha , un término más común en el hinduismo, es la liberación similar del anhelo y la ignorancia, pero ayudada por la comprensión y aceptación de que el Ser interior de uno no es un "ego-ser" personal, sino un Ser Universal. [242] [247]
secta smarta
Medios de comunicación de Commons
Citas de Wikiquote
Textos de Wikisource
Datos de Wikidata
