Upadeśasāhasrī ( sánscrito : उपदेशसाहस्री , lit. 'Mil enseñanzas') [1] es un texto sánscrito del siglo VIII d.C. de Adi Shankara . [2] [3] Considerado un Prakaraṇa grantha , el Upadeśasāhasrī se considera una de las obras no comentadas más importantes de Shankara. [4]
Upadeśasāhasrī se divide en dos partes: una en verso métrico y otra en prosa. Hay diecinueve capítulos ( prakarana ) en la parte en verso (o métrica) ( padyabandha ), y tres capítulos en la parte en prosa. Según Mayeda, "los manuscritos indican que las dos partes se consideraban obras independientes, por así decirlo, y se estudiaban o comentaban por separado. También sugieren la posibilidad de que cualquier capítulo individual pudiera seleccionarse, copiarse y estudiarse aparte del resto. Esto significa que la lectura del texto puede comenzar en cualquier parte". [5] Mayeda señala además que Shankara estaba principalmente interesado en moksha , "y no en el establecimiento de un sistema completo de filosofía o teología", [5] siguiendo a Potter, quien califica a Shankara como un "filósofo especulativo". [6]
NB: Jagadananda 1949 comienza con la parte en prosa, mientras que Mayeda 1992 comienza con la parte métrica (verso). Aquí se sigue la secuencia de Mayeda, donde I se refiere a la parte métrica (verso) y II a la parte en prosa.
La parte métrica “discute y explica repetidamente muchos problemas básicos del Advaita o “no dualismo” desde diferentes puntos de vista” de una manera no sistemática. [7] Postulando que el “yo”, Atman , es evidente por sí mismo, Shankara sostiene que Atman , la Conciencia, la Conciencia, es el Ser Verdadero, y no la mente y el cuerpo. Las sruti (escrituras) señalan esta verdad con afirmaciones como “Tat Tvam Asi”. Se considera que comprender la propia identidad verdadera libera a la persona del samsara , el ciclo de transmigración y renacimiento. [8]
El capítulo I.1 comienza con la exclamación
Saludo a la Conciencia Pura omnisciente [ chaitanya ] que todo lo impregna, es todo, reside en los corazones de todos los seres y está más allá de todos los objetos [de conocimiento]. [9]
Shankara rechaza entonces la acción como medio para la liberación, ya que conduce a la esclavitud. Puesto que la acción está relacionada con la ignorancia, “asociada con una concepción errónea del Atman como ‘Yo soy agente; esto es mío’, sólo el conocimiento de Brahman conducirá a la liberación. Siendo ignorantes, las personas suponen que el Atman es idéntico al cuerpo. Sin embargo, “[El pasaje de la Sruti ] “¡No es así! ¡No es así!” (Brh. Up. II,3,6), excluyendo el cuerpo y similares, deja al Atman libre de distinción. De esa manera se elimina la nesciencia”. [10]
El capítulo II.2 afirma que sólo el Atman no puede ser negado cuando se pregunta “Yo no soy esto, yo no soy esto”, llegando así a la comprensión del Atman . [11]
Capítulo 18, Tú Eres Eso , el capítulo más largo del Upadeśasāhasrī , está dedicado a consideraciones sobre la visión "Yo soy siempre libre, el existente" ( sat ), y la declaración "Tat Tvam Asi", que según Shankara separa lo Real, Atman , de lo irreal.
Según Shankara, la noción del yo es evidente por sí misma, [12] y la afirmación “Yo soy lo existente” se refiere a la base de esta noción del yo, el Atman interior . [13] La sruti explica que las nociones “mi” y “esto” están situadas en el intelecto y son perecederas, mientras que la Conciencia y el Veedor son inamovibles e imperecederos, separando así las “nociones” de la Conciencia. [14] La afirmación “Tat Tvam Asi” es entonces significativa porque se refiere a Tat , Atman . [15]
El reconocimiento de uno mismo como “el Brahman Existente ”, que está mediado por las enseñanzas de las escrituras, se contrasta con la noción de “Yo actúo”, que está mediada por confiar en la percepción sensorial y similares. [16] La declaración “Tú eres Eso” “elimina el engaño del oyente”, [17] “así que a través de oraciones como “Tú eres Eso” uno conoce su propio Atman , el testigo de todos los órganos internos”, [18] y no a partir de ninguna acción. [19] [nota 1]
Según Shankara, "el conocimiento correcto surge en el momento de escuchar", [21] y Shankara es ambivalente en cuanto a la necesidad de meditar en el mahavyaka de los Upanishads . Rechaza la meditación prasamcaksa o prasamkhyana , es decir, la meditación sobre el significado de las oraciones, y en Up. II.3 recomienda el parisamkhyana , [22] en el que el Atman se separa de todo lo que no es Atman , es decir, los objetos y órganos de los sentidos, y las cosas agradables y desagradables y el mérito y el demérito relacionados con ellas. [23] Sin embargo, Shankara concluye declarando que sólo existe el Atman , afirmando que "todas las oraciones de los Upanishads concernientes a la no dualidad del Atman deben ser contempladas en su totalidad, deben ser contempladas". [24] Como afirma Mayeda, "en qué se diferencian [ prasamcaksa o prasamkhyana versus parisamkhyana ] entre sí es algo que no se sabe". [25]
La parte en prosa pretende explicar “cómo enseñar los medios de la liberación final” a los buscadores. Los tres capítulos parecen corresponderse con las tres etapas de sravana (escuchar las enseñanzas), manana (pensar en las enseñanzas) y nididhyāsana (meditar en las enseñanzas). [26]
El capítulo II.1 se abre con la declaración
II.1.1. Ahora explicaremos cómo enseñar los medios para la liberación final para beneficio de los buscadores que tengan fe y deseo.
II.1.2. El medio para la liberación final es el conocimiento [de Brahman ]. [27]
El conocimiento de Brahman lo debe obtener un alumno digno de un maestro competente, [cita 1] que debe entrenar a los estudiantes en el logro de las virtudes necesarias para una comprensión adecuada. [28] [cita 2] El maestro enseña los srutis relacionados con la unidad de Atman con Brahman , haciendo referencia a un gran número de afirmaciones sruti . [29] Luego, el maestro continúa reforzando la desidentificación del estatus social y del cuerpo, [30] el maestro luego muestra cómo el sruti y el smriti describen las "marcas de Atman ", [31] explicando cómo el Atman es diferente del cuerpo, la casta, la familia y las ceremonias de purificación. [32] La liberación final se obtiene mediante el conocimiento de que Atman es idéntico a Brahman . [33]
II.1.44. Quien esté deseoso de alcanzar este conocimiento correcto del que se habla en los Srutis, debe elevarse por encima del deseo de un hijo, de riquezas, de este mundo y del siguiente, que se describen de manera quíntuple [nota 2] y que son el resultado de una referencia falsa al Ser de Varna (castas, colores, clases) y órdenes de vida. Estas referencias son contradictorias con el conocimiento correcto, y los Srutis dan razones en cuanto a la prohibición de aceptar la diferencia. Porque cuando el conocimiento de que el Atman (Ser) único no dual está más allá de la existencia fenoménica es generado por las escrituras y el razonamiento, no puede existir un conocimiento paralelo que sea contradictorio o contrario a él. [34]
II.2.62 - 2.63. El discípulo preguntó: "Señor, ¿la superposición mutua del cuerpo y el Ser se produce por la combinación del cuerpo o por el Ser?".
El maestro dijo: "¿Importa si se produce por uno o por el otro?" [35]