Svayam Bhagavan ( sánscrito : स्वयं भगवान् , romanizado : Svayaṁ-Bhāgavan ; aproximadamente: "Dios mismo") es un concepto sánscrito en el hinduismo , que se refiere a la representación absoluta de Bhagavan (el título "Señor" o "Dios") como el Dios Supremo en un marco monoteísta . [1] El concepto se asocia más comúnmente (pero no siempre) con una deidad, por ejemplo en submovimientos hindúes como el krishnaísmo y el vaishnavismo gaudiya , en los que Krishna es considerado como Svayam Bhagavan. [2] [3]
Como se afirma en el Bhagavata Purana , Vishnu se apareció ante Vasudeva y Devaki en su forma divina original de cuatro brazos antes de nacer como Krishna. Después de adorar a Vishnu, Vasudeva y Devaki le pidieron que ocultara su apariencia celestial. Vishnu obedeció y adoptó su forma infantil de Krishna.
Svayam Bhagavan es un término que se utiliza con mayor frecuencia en la Gaudiya Vaishnava y otras teologías centradas en Krishna, y ese título se utiliza allí exclusivamente para designar a Krishna, [4] existiendo conflictos semánticos u otros usos en el Bhagavata Purana. Las tradiciones de la Gaudiya Vaishnavas , la Nimbarka Sampradaya y los seguidores de Vallabha lo consideran la fuente de todos los avatares , [5] y la fuente de Vishnu y Narayana . Como tal, se lo considera Svayam Bhagavan . [6] [7] [8]
Aunque muchos reconocen a Krishna como Svayam Bhagavan , [9] también se lo percibe y comprende desde una variedad ecléctica de perspectivas y puntos de vista. [10] Cuando se reconoce a Krishna como Svayam Bhagavan , se puede entender que ésta es la creencia del vaishnavismo Gaudiya , [11] la Vallabha Sampradaya , [12] y la Nimbarka Sampradaya , donde se acepta que Krishna es la fuente de todos los demás avatares y la fuente del propio Vishnu. Esta creencia se extrae principalmente de la "famosa declaración" del Bhagavatam [4] (1.3.28). [13]
Un punto de vista diferente de este concepto teológico es el concepto de Krishna como avatar de Narayana o Vishnu. Sin embargo, cabe señalar que, aunque es habitual hablar de Vishnu como la fuente de los avatares, este es sólo uno de los nombres del Dios del vaishnavismo, que también es conocido como Narayana, Vasudeva-Krishna y simplemente Krishna, y detrás de cada uno de esos nombres hay una figura divina a la que se le atribuye supremacía en el vaishnavismo. [14]
La interpretación teológica de svayam bhagavān difiere con cada tradición, y la traducción literal del término se ha entendido de varias maneras distintas. Traducido del idioma sánscrito , el término significa literalmente " Bhagavan mismo" o "directamente Bhagavan". [4] La tradición vaishnava Gaudiya a menudo lo traduce dentro de su perspectiva como Señor primordial o Personalidad original de Dios ; también considera los términos como Suprema Personalidad de Dios y Dios Supremo como equivalentes al término Svayam Bhagavan , y también puede optar por aplicar estos términos a Vishnu, Narayana y muchos de sus avatares asociados . [15] [16]
Para entenderlo, Bhagavān se divide en Bhaga y vān . vān y mān son palabras sánscritas que denotan masculino y significan “poseedor de”, y se usan como sufijo de sustantivos como Bhaga (atributos benditos), Śrī (esplendor), Kīrti (fama), etc. Por lo tanto, Bhaga, según el Viṣṇu Purāṇa, se refiere a los seis atributos del Señor: aiśvaryam (riqueza), vīryam (valor), jñānam (sabiduría), balam (destreza), śaktī (poder) y tejas (esplendor). Por lo tanto, Bhaga-vān significa el poseedor de las seis cualidades divinas, ṣadguṇa .
Otra interpretación de Bhagavān según el Viṣṇu Purāṇa es que bha denota aiśvaryam y vīryam, ga denota jñānam y balam y va denota śaktī y tejas, y an , que etimológicamente es na , significa 'ninguno', lo que simboliza que está libre de cualidades desfavorables o malvadas.
Como la etimología de Bhagavān está perfectamente ilustrada en el Vishnu Purana, hacer referencia al Vishnu Purana sobre quién es Bhagavan también es perfecto. El Vishnu Purana establece claramente que Bhagavan no denota nada más que Vāsudeva alias Narayana - Krishna .
Svayam significa Él Mismo, por lo tanto, Svayam Bhagavān se refiere a aquel que es Bhagavān (Vāsudeva) Mismo. Como Śrī Kr̥ṣṇa, el más perfecto descendiente (avatāra) de Narayana (Vāsudeva), Él no es diferente de este último, y por lo tanto, el Bhāgavata declara kr̥ṣṇastu bhagavān svayam – Kr̥ṣṇa es el Supremo y Bendito Señor (Nārāyaṇa) Mismo.
Los primeros comentaristas del Bhagavata Purana, como Madhvacharya, tradujeron el término Svayam Bhagavan como "el que tiene bhagavata ", es decir, "el que tiene la cualidad de poseer todas las buenas cualidades". [8] Otros lo han traducido simplemente como "el Señor mismo". [17] Los seguidores de las sampradayas del vaishnavismo centradas en Vishnu rara vez se refieren a este término, pero creen que se refiere a su creencia de que Krishna está entre los avatares más elevados y completos [18] y se considera el " avatara paripurna ", completo en todos los aspectos e igual al original. [19] Según ellos, Krishna es descrito en el Bhagavata Purana como el purnavatara (manifestación completa) de Bhagavan, mientras que otras encarnaciones son llamadas parciales. "Krishna es Bhagavan; la mente del hombre 'intensamente centrada', cualquiera que sea el motivo y por ignorante que sea, está centrada en Él." (p. 334) [9] En general, existe una aceptación universal de la singularidad de la encarnación de Krishna en todo el hinduismo , así como de los principios involucrados en Su vida y personalidad por los cuales se lo ha descrito como Svayam Bhagavan . [9]
En muchas tradiciones centradas en Krishna hay un elemento de apoyo a la subordinación de Krishna a Vishnu. Las razones para ello se dan porque era la forma más fácil de acomodar la historia humana de Krishna dentro de la perspectiva teológica vaishnava compuesta. Estos "textos centrales afirman y defienden la supremacía de la identidad de Krishna". [20] Sin embargo, la inclusión de Krishna en la lista de avataras no necesariamente lo subordina a Vishnu como una de las expansiones de este último. [21] Los primeros autores, como Jayadeva del siglo XII, consideraban que los dasavatara eran encarnaciones principales de Krishna, en lugar de Vishnu.
Los principales partidarios de la teología centrada en Krishna, los vaisnavas Gaudiya y los seguidores de Vallabha Sampradaya y Nimbarka Sampradaya, utilizan el Gopala Tapani Upanishad , [22] los Vedanta Sutras [4] y otras escrituras hindúes [23] como el Bhagavata Purana en el verso 1.3.28 y el Brahma Vaivarta Purana , entre otros, para apoyar su visión de que Krishna es de hecho el Svayam Bhagavan . Esta creencia fue resumida por el autor del siglo XVI Jiva Goswami en algunas de sus obras, como Krishna-sandarbha . [4] [24]
En el sexto libro de la epopeya hindú Mahābhārata , el Bhishma Parva (del que forma parte el Bhagavad Gita ), Krishna ofrece numerosas citas que reafirman la creencia de que él mismo es el Svayam Bhagavan . El verso 7.7 del Bhagavad Gita se utiliza a menudo para apoyar la opinión de que Krishna mismo es el Svayam Bhagavan , y que ninguna forma impersonal de Brahman reemplaza su existencia, ya que es una opinión común que el Bhagavad Gita estaba proponiendo el krishna-teísmo antes de los primeros grandes defensores del monismo . [25]
Otras concepciones generalizadas de la posición de Svayam Bhagavan afirmadas en el Bhagavad Gita están relacionadas con tradiciones no centradas en Krishna. Una tradición sigue predominantemente las opiniones del comentario de Sankaracharya sobre los Brahma Sutras y se la denomina maya-vad [25] , que justifica la supremacía de Svayam Bhagavan mediante un concepto de poder, sabiduría o maya ilusoria .
La segunda interpretación alternativa de la evidente supremacía de Svayam Bhagavan en el Bhagavad Gita es la opinión popular de que Krishna es el avatar más elevado y completo del Señor, Vishnu o Narayana. [18] "El Bhagavad Gita describe a Krishna no sólo como Brahman sino también como un 'Avatar de Vishnu' y el amigo de Arjuna ". [26] En resumen, de acuerdo con esta opinión, Svayam Bhagavan Krishna es considerado el purna-avatara (encarnación completa) de Vishnu o, según algunos, el Narayana universal que trasciende incluso a Brahman . [5] [27]
La supremacía o un concepto de originalidad se mencionan a menudo en las palabras del propio Krishna, como por ejemplo, el teólogo Abhinavagupta , en otra tradición del hinduismo, introduce una cita del Bhagavad-gita de 'Yo', Krishna se refiere a Sí mismo como el Ser más elevado que trasciende lo perecedero y lo imperecedero. [28]
Los Sri Vaishnavas identifican a Vishnu con Brahman, mientras que las tradiciones centradas en Krishna asociarán a Para Brahman con Krishna como Svayam Bhagavan. Según Ramanujacharya , Brahman es personal . De hecho, es la persona suprema , creador y Señor, que conduce a las almas a la salvación. Lejos de no tener atributos (positivos), como sostienen algunos seguidores del Advaita Vedanta , Brahman es la suma de todos los "atributos nobles", es decir, omnisciente, omnipotente, omnipresente y misericordioso, todas cualidades atribuidas a Vishnu por todos los Vaishavas. Según las tradiciones del sur de la India, también es advitya (que en sánscrito significa sin rival). Para tales Vaishnavas, Shiva , Brahma y los otros dioses del panteón hindú son vistos como agentes o sirvientes de Brahman , creados y comisionados por él. Algunos Vaishnavas los consideran o ven que tienen el mismo estatus que los ángeles tienen en las tradiciones religiosas occidentales. [29]
“Todo el complejo de seres inteligentes y no inteligentes es visto como real y constituye la forma, es decir, el cuerpo del Brahman supremo”. [30] Una relación alma-cuerpo, según Ramanujacharya, está “enteramente subordinada” a su alma, y no tiene realidad o valor independiente. [31] Sin embargo, el propio Ramanujacharya no enfatizó una subordinación del ‘puravatara’ Krishna a Vishnu.
Sin embargo, las tradiciones vaisnavas no se adhieren al concepto de Svayam Bhagavan con los mismos puntos de vista que aquellos que apoyan el concepto. [32] [ ¿ fuente poco fiable? ] [ ¿ fuente poco fiable? ] Para apoyar su punto de vista citan el capítulo 149 de Anushāsanaparva en la epopeya Mahabharata , Bhishma que afirma, con Krishna presente, que la humanidad estará libre de todos los sufrimientos al cantar el Vishnu sahasranama , que son los mil nombres del ser supremo omnipresente Vishnu, quien es el amo de todos los mundos, supremo sobre los devas y que es uno con Brahman. [33] [34] [ ¿ fuente poco fiable? ] Esto parece indicar que Krishna es idéntico a Vishnu. De hecho, Krishna mismo dijo: "Arjuna, uno puede estar deseoso de alabar recitando los mil nombres. Pero, por mi parte, me siento alabado por un shloka . No hay duda al respecto". [35]
Muchas escuelas Vaishnavas tienen diferentes interpretaciones del concepto, como por ejemplo los seguidores del Swaminarayan Sampraday creen que el Señor Narayana se manifestó como Swaminarayan . [36] Esta visión sólo está respaldada dentro de su tradición particular.
Algunas escuelas de pensamiento tempranas, como Pancaratra en particular, se refieren a Vasudeva-Krishna (Krishna, el hijo de Vasudeva) como la fuente de todas las encarnaciones y como no diferente de la realidad última y absoluta, y como no distinto de Vasudeva y cualquier otra manifestación del ser supremo. [37]
El término krishnaísmo se ha utilizado para describir los cultos de Krishna, reservando el término "vaishnavismo" para los cultos centrados en Vishnu en los que Krishna es un Avatar, en lugar de un ser trascendido. [38]
El "Gran Krishnaísmo" corresponde a la segunda y dominante fase del vaishnavismo, que gira en torno a los cultos de Vasudeva , Krishna y Gopala . [39] Hoy en día, la fe tiene un número significativo de seguidores también fuera de la India. [40] La supremacía de Krishna es el concepto clave del krishnaísmo . La Gaudiya es una de las principales tradiciones que rinden culto a Radha Krishna y que desarrolló este concepto.
La teología primaria de las tradiciones Caitanyaite o Gaudiya se basa y se presenta en el Bhagavata Purana y el Caitanya Caritamrita . [41] Svayam en Svayam rupa no implica uno y único, y todas las concepciones de las tradiciones vaisnavas anteriores , según las creencias de los vaisnavas Gaudiya , caen bajo una segunda categoría, tad ekatma rupa [42] (que significa: uno que es uno y no diferente ). [43] 'Svayam' como término significa no depender de otros o ser uno mismo . [44] En su instrucción a Sanatana Goswami, en Kasi, Chaitanya Mahaprabhu explica las implicaciones del verso vadanti : "La palabra brahman se refiere a Svayam Bhagavan , que tiene una conciencia sin segunda, y sin quien no hay nada más". (Gupta 2007, p. 36). [4]
Rūpa Gosvāmī ha descrito el svayaṁ-rūpa en su Laghu-bhāgavatāmṛta : [45] “La forma de la Suprema Personalidad de Dios que no depende de otras formas se llama svayaṁ-rūpa , la forma original”. [42] [46]
Las formas tad-ekātma-rūpa [42] también se describen en el Laghu-bhāgavatāmṛta [46] [47] "Las formas tad-ekātma-rūpa son simultáneas a la forma svayaṁ-rūpa y no son diferentes. [42] Al mismo tiempo, por sus características corporales y actividades específicas parecen ser diferentes".
Las dos descripciones védicas más conocidas de la creación son el purusha sukta y el nasadiya sukta . Un himno se dirige a Vishvakarma, el que lo hace todo. Según las creencias de los vaisnavas , [48] el Visvakarma Sukta del Rig Veda (10.82) se refiere a Garbhodakasayi Viṣṇu indirectamente como el Dios Supremo: Las aguas en verdad retuvieron primero el embrión en el que se agregaron todos los dioses, depositado solo en el ombligo del no nacido (ajah), en el que moran todos los seres. [49] y según los Gaudiyas, cae dentro de la categoría de tad-ekātma-rūpa , [42]
Según la interpretación Gaudiya Vaishnava , también se confirma en el Bhagavad-gītā (7.7), que dice, mattaḥ parataraṁ nānyat : "No hay verdad superior a Mí". Donde Krishna es 'bhagavan' mismo, cuyas manifestaciones parciales son los otros dioses. Esta idea se refleja en el Bhagavata Purana . El Brahma Vaivarta Purana nos dice que Krishna es la fuente última de la que se originan Brahma, Vishnu, Shiva y Prakriti . Él es Svayam Bhagavan mientras que otras encarnaciones son sus manifestaciones parciales. Los comentarios de Sridhara Svami (un comentarista temprano de la secta Sankara), resaltan la singularidad de Krishna. Según él, Krishna es perfecto ya que se observa que todas las potencias están completas en él. [50] En Atharvavedasamhita , se describe a Krishna como el que mató al gigante Kesi, Keshava. El Kaustiki Brahmana (30.9) alude a Krishna Angirasa, que es objeto de una ceremonia vespertina en relación con el sacerdote Brahmanaacchamsin. El Aitareya Aranyaka habla de dos Krishnas de Harita Gotra. [51] Sin embargo, el vaishnavismo del sur de la India hace muy poco hincapié en Krishna e ignora por completo a Radha, en contraste con las otras tradiciones. [52]
En cuanto a las opiniones de la Gaudiya Sampradaya, el Bhagavad-gita [53] afirma que este bhakti-yoga es secreto: [54] - "Solo escúchame de nuevo acerca de la parte más confidencial de las instrucciones en el Bhagavad-gītā ." [53] También se describe como tal en el Bhagavata Purana [55]. Los vaisnavas de ISKCON a menudo enfatizan su opinión de que en ambos casos Krishna está hablando de sí mismo, aham y yo en sánscrito significan, yo soy y mí respectivamente. Mientras que algunos comentaristas derivan significados secundarios, [56] todos los diccionarios sánscritos principales aceptan que el significado directo de aham y yo , se refiere a Krishna mismo. [57]
Cuando los vaisnavas de la Gaudiya presentan sus puntos de vista sobre Krishna como Svayam Bhagavan , [58] presentan una serie de perspectivas, algunas de las cuales incluyen una comparación con otras formas como Vishnu, que se consideran supremas en otras sampradayas. El Bhagavat Sandarbha Archivado el 16 de febrero de 2011 en Wayback Machine y el Tattva Sandabha Archivado el 16 de febrero de 2011 en Wayback Machine se encuentran entre las obras citadas por Jiva Goswami , [4] "Los vaisnavas no discuten entre ellos si Krishna o Vishnu es el Supremo. Lo consideran una cuestión de la relación de uno con el Señor. Alguien tiene una relación con Vishnu, alguien con Rama, alguien con Krishna, etc. según la teología rasa". En el Caitanya Caritamrita [59] Chaitanya discute esto en tono de broma con Venkatta Bhatta de Sri sampradaya . [60] Mientras que la tradición Pustimarga es anterior al vaisnavismo Gaudiya en el culto a Radha. [61] Cuando Chaitanya viajó por el sur de la India en 1509-10, se quedó en la casa de Venkata Bhatta, el padre de Gopala Bhatta , sacerdote de Srirangam . Venkata y sus dos hermanos, los tíos de Gopala, Trimalla y Prabodhananda Sarasvati , "se convirtieron de su fe Sri Vaishnava en Lakshmi - Narayana como supremo a uno en Radha Krishna " como Svayam Bhagavan. [61] El diálogo de esta conversión está registrado en la biografía del Caitanya Caritamrita del siglo XVI por Krishna dasa Kaviraja . [60]
En el Madhya lila del Chaitanya charitamrita se da una presentación, [62] con una referencia al verso particular del décimo canto del Bhagavata Purana sobre la razón por la cual Lakshmi también conocida como Sri (de ahí el nombre de Sri Sampradaya) está ardiendo de deseo y todavía no es capaz de entrar al reino de Vrindavana . [63]
Prabodhananda Sarasvati , que era un sannyasi de la Sri Sampradaya , se convirtió a la posición suprema de Radha-Krishna, siendo Svayam Bhagavan en lugar de Lakshmi-Narayana. Al parecer, él también llegó a apreciar la supremacía de la adoración a Radha de parte de Caitanya. [64]
La visión de los grupos vaishnavas del sur de la India sobre sarga , o creación sutil, se basa en la adhesión escritural a Narayana o Vishnu como causa de la creación [65] expandiéndose en Viraja y luego Maha-Viṣṇu mirando por encima de pradhana , y ese es el comienzo de la función real de la creación. Esta visión no se contradice con el vashnavismo centrado en Krishna y no parece estar en contradicción con Svayam Bhagavan quien, como Vasudeva (hijo de Vasudeva, Krishna), según el Pancaratra está en la fuente de la creación.
Las fuentes del Pancaratra son aceptadas por todas las tradiciones vaishnavas, y confirmadas por Yamunacarya , quien, precediendo a Ramanuja , resumió en su Agamapramanya una defensa de la revelación del Pancaratra tántrico vaishnava, defendiendo que todo el cuerpo de los textos es parte del Veda: "El Pancadratra Tantra es autoritario como las sentencias védicas que ordenan el sacrificio sobre la base de que se basa en el conocimiento libre de todos los defectos". Amalananda, también defiende el Pancaratra y al mismo tiempo confirma que los Agamas no tienen la misma validez de auto-autentificación, como los cuatro Vedas, pero la autenticidad de ellos está asegurada porque los Vedas dan testimonio de la omnisciencia de Vasudeva . Esta posición también forma la base de la teología basada en el Bhagavata Purana . [66]
También es una visión de los Gaudiya Vaishnavas que el Brihad Bhagavatamrita de Sanatana Goswamis , ha ilustrado este principio, no solo en términos de cosmología comparativa o jerarquía de avatara como en Vaishnava Pancaratra, sino también en términos de cosmología de adi-rasa . [67] El principio cosmológico de los cuatro dhamas (con un lugar separado para los dos últimos: Vaikuntha - morada de Vishnu o Narayana , tad-ekatma rupa , en la trascendencia, y Goloka como morada de Svayam Bhagavan en la trascendencia) es la clave de la presentación gráfica, pero también es una respuesta al dilema. [68] De acuerdo con la cosmología del Brihad Bhagavatamrita, se cree que Krishna es el original y el más completo en todos los rasas o gustos, de hecho no está comprometido ni se involucra, es su independencia, ni siquiera, al menos en esta su forma original, lleva símbolos de Viṣṇu , solo lleva su propia flauta, y ese es el placer de sus devotos. [69]
La forma de Narayana está vinculada con el concepto de sacrificio en las primeras referencias conocidas sobre él. En fuentes védicas como el Purusha sukta , Narayana se da como el nombre de la autoofrenda del gran sacrificio cósmico del Rig Veda . [70] Narayana no se menciona en el Rig Veda en sí, pero llegó a ser considerado como el vidente que escribió el himno . Es posible que el sabio que compuso el himno Purusha Sukta haya sido asimilado al Purusha cuya alabanza había cantado, y él mismo se convirtió en el objeto de adoración. Las menciones de un sabio divino llamado Narayana, junto con su contraparte Nara , aparecen en muchos textos puránicos . [71] Purusha también se identifica con Vishnu en el Rig Veda y se interpreta en consecuencia por muchas tradiciones del vaishnavismo . En el Bhagavata se le reconoce como "el Señor cuyo ser es sacrificio, Yajna Purusha " [23] [72] [73] [74] Algunos creen que este verso del Rig Veda es un fundamento de la tradición vaishnava. En el Gopala Tapani Upanishad, el verso del Rig Veda (1.22.20) fue abordado parafraseando el original del himno védico de acuerdo con las creencias de la Gaudiya Vaishnava : [75] Describe una visión específica sostenida por la Gaudiya Vaishnava y Vallabha Sampradaya , de que la conclusión de la adoración a Vishnu es la meditación en gopa-rupah o forma específica de Krishna. [22] [76]
El Krishna Upanishad apoya esta conclusión de Gopala Tapani, [77] y se refiere al original "la forma más divina de felicidad reside en la supremacía del amor del Señor Krishna", [78] saksad , Hari como gopa-rüpa . (1.10-12): [79]
Los vaishnavas Gaudiya creen que Krishna posee cualidades que están ausentes en otras formas y que se relacionan con su dulzura en Vrindavana lila . Krishna es en sí mismo Narayana. [81] Narayana es a menudo identificado con lo supremo, sin embargo, cuando su belleza y dulzura (madhurya) eclipsan su majestad, se le conoce como Krishna , es decir, Svayam Bhagavan . [82] Como dice Friedhelm Hardy, el concepto de Bhagavan, "un Dios único, todopoderoso, eterno, personal y amoroso... es un espacio vacío, que debe llenarse con características concretas" y estas características culminan en Krishna. [83]
En la Gaudiya Vaishnava , la Vallabha Sampradaya, la Nimbarka Sampradaya y la antigua escuela Bhagavata , se cree que Krishna está completamente representado en su forma original en el Bhagavata Purana , que al final de la lista de avataras concluye con el siguiente texto: [84]
Todas las encarnaciones antes mencionadas son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero Sri Krishna es la Personalidad de Dios original ( Svayam Bhagavan ). [85]
No todos los comentaristas del Bhagavata Purana destacan este verso, sin embargo, la mayoría de los comentarios centrados en Krishna y contemporáneos destacan este verso como una declaración significativa. [86] Jiva Goswami lo ha llamado Paribhasa-sutra , la “declaración de tesis” sobre la que se basa todo el libro o incluso la teología. [87]
En otro pasaje del Bhagavata Purana 10.83.5-43, las que son nombradas como esposas de Krishna le explican a Draupadi cómo el “Señor mismo” ( Svayam Bhagavan , Bhagavata Purana 10.83.7) vino a casarse con ellas. Mientras relatan estos episodios, varias de las esposas hablan de sí mismas como devotas de Krishna. [88]
Muchas tradiciones centradas en Krishna creen que Svayam Bhagavan lleva personalmente a sus devotos puros ( vahamy aham ) como un esposo lleva a su novia a través del umbral hacia la casa de prema bhakti . [89] Badarayana Vyasa dice en sus Brahma Sutras , visesam ca darsayati , lo que implica que la escritura declara una diferencia con respecto al paso del mundo de nirapeksa o devotos inquebrantables. [90]
Baladeva Vidyabhusana , en su comentario sobre el Gopala Tapani Upanishad, afirma: Gloria al Gopala Tapani Upanishad , que revela a los piadosos al Señor Krishna, la Personalidad original de Dios, la Superalma cercana a todas las criaturas móviles e inmóviles. [91]
La palabra utilizada es krsna svayam isvaram , la paráfrasis del verso 1.3.28 del Bhagavata Purana que Jiva Goswami ha llamado un sutra clave , [92] no sólo para el Bhagavata Purana sino para el Vedanta y, por lo tanto, para todos los Vedas. [93] [94]
Según los Upanishads se cree que cuando Brahma, de quien se dice que es el ser creado original, fue abordado por los sabios, los Cuatro Kumaras , le presentaron preguntas críticas: – ¿Quién es el Señor Supremo? ¿A quién teme la muerte? – ¿Al conocer a quién, todo se realiza? – ¿Quién es esa persona, que está detrás de la repetición de la creación de este Universo? [95] [96] Su propia forma original o dulce, Sva-bimbaṁ no se manifiesta muy a menudo en el Universo, loka-locanam . [97] Los Gaudiya Vaishnavas citan fuentes que afirman que sucede solo una vez en un kalpa (día universal de Brahma ), que consta de catorce manvantaras , cada uno con setenta y un divya-yugas . [98] Para responder a los cuatro Kumaras, Brahma necesitaba relacionar esta palabra secreta del mantra semilla . [99] Y se cree que ésta es la respuesta a la pregunta de quién es el dios supremo y cómo crea este mundo. [95] Brahma respondió a los sabios: «Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. La muerte teme a Govinda. Al conocer a Gopijanavallabha, todo se hace realidad. Al pronunciar la palabra «svaha», la Personalidad de Dios creó el mundo. [100] En el contexto más amplio de la perspectiva total del Bhagavata, Krishna «no es uno entre muchos, sino el Señor mismo». [101]
El Sanat-Kumara Samhita confirma la creencia de que este Kama Gayatri es la estructura fundacional de Goloka , que se cree que es la morada de Krishna, quien es el Vaasudeva original: [102] "En el verticilo de la flor de loto que es la morada trascendental del Señor Krishna, está escrito el mantra Gopala ". [103] [104] [105] [106]
Aunque algunos sitúan el culto centrado en Krishna como Svayam Bhagavan en los tiempos medievales de la historia de la India, hay alguna evidencia que sugiere lo contrario. En la antigüedad, las imágenes de Krishna eran adoradas en muchos lugares. Citando a Curtius, el Dr. DC Sircar dice que una imagen de Heracles (es decir, Vasudeva-Krishna según Sircar) estaba siendo llevada al frente del ejército de Paurava, mientras avanzaba contra los griegos liderados por Alejandro Magno ( El patrimonio cultural de la India , vol. 4, pág. 115). Una interesante placa de terracota que muestra a Vasudeva llevando al infante Krishna sobre su cabeza a través del río Yamuna inundado, perteneciente al siglo I aproximadamente, se encuentra en el Museo Mathura. Una inscripción en piedra Mora de aproximadamente la misma época se refiere a algunas imágenes de Bhagavata Vrshni Panchaviras, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Samba y Aniruddha, que fueron talladas en piedra de manera muy hermosa. [107] Una investigación del período Gupta hace una "clara mención de Vasudeva como el objeto exclusivo de adoración de un grupo de personas", a quienes se hace referencia como bhagavatas . [108]
Al verificar la antigüedad del culto exclusivo de Svayam Bhagavan , Krishna, los primeros textos jainistas destacan repetidamente dos categorías de Baladevas y Vasudevas que claramente no pueden atribuirse a la tradición budista , y no pueden rastrearse hasta los estratos anteriores del propio canon jainista. Por lo tanto, la introducción de estas nuevas categorías en la tradición jainista difícilmente puede explicarse sin referencias a las leyendas que rodean a las dos figuras populares de la tradición vaishnava temprana, a saber, Balarama y Krishna de Mathura. [109]
Los restos arqueológicos encontrados en la región de Mathura apoyan el hecho de que la popularidad de estas dos figuras divinas había alcanzado su cenit en el período Maurya y Shunga y la religión Bhagavata asociada se había extendido por las áreas de Mathura y la India occidental. Este período coincide con las grandes migraciones de los jainistas de Magadha a Mathura . Baladeva es mencionado por los Jaina Puranas como Halabhrit, sin ningún apoyo de los textos brahmánicos. Todos los Vasudevas están modelados según la descripción de Krishna que se encuentra en los Puranas . Se les llama de tez azul-negra (nila) y se les designa con varios nombres que normalmente se aplican exclusivamente a Krishna, por ejemplo, Keshava, Madhava, Govinda, Vishnu y Narayana (que se usa como sinónimo del nombre Vasudeva). La lista de opuestos (o categorías prati ) incluye la mayoría de los nombres asociados con Asuras en Puranas. [109] Según la opinión de algunos eruditos de la época de Patanjali, la identificación de Krishna con Vasudeva es un hecho establecido, como se deduce de un pasaje del Mahabhasya ( jaghana kamsam kila vasudevah ). [110] Se cree que esta "supuesta fase más temprana se estableció entre los siglos VI y V a. C. en la época de Panini, quien en su Astadhyayi explicó la palabra vasudevaka como bhakta, devoto, de Vasudeva y se cree que la religión Bhagavata con la adoración de Vasudeva Krishna estaban en la raíz del vaishnavismo en la historia de la India". [111] [112] No sólo el período indio Gupta sino también algunos registros históricos de los griegos muestran la existencia de la tradición bhakti de Krishna-Vaasudeva, [113] es necesario señalar que, incluso Panini da cierto apoyo a la antigua raíz de Krishna-Vaasudeva bhakti – ( vāsudeva arjunābhyāṁ , o relacionado con Arjuna ), [114] sin embargo es sólo mucho más tarde (siglo II a.C.) Patanjali quien se refiere en su definición del devoto o bhakta como "el seguidor de Vasudeva, Dios de dioses." [110] [115]
En el Bhagavata Purana, el término se utiliza para otras formas de Dios, incluyendo a Dhanvantari , [116] Vamana , [117] Vishnu, [118] y Vaikunthadeva . [119] Aunque el término aparece en el texto refiriéndose a otras formas, estas referencias no forman parte de la teología centrada en Krishna en la que se basa la referencia a Krishna.
El Brahma Vaivarta Purana y el Garga Samhita a menudo se refieren a Krishna como paripūrṇatama , el término utilizado en la tradición Gaudiya Vaishnava por Bhaktivinoda Thakura en su Amnaya Sutra – krishnas tu paripurnatma sarvatra sukha-rupakah traducido como 'Suprema Personalidad de Dios original'. [120]
gavin flood."El culto vaishnava primitivo se centra en tres deidades que se fusionan, a saber, Vasudeva-Krishna , Krishna-Gopala y Narayana, quienes a su vez se identifican con Vishnu. En pocas palabras, Vasudeva-Krishna y Krishna-Gopala eran adorados por grupos generalmente conocidos como Bhagavatas , mientras que Narayana era adorado por la secta Pancaratra ".
avatara en el sentido habitual, sino Svayam Bhagavan, el Señor mismo.p.109 Klaus Klostermaier lo traduce simplemente como "el Señor mismo".
Primera edición publicada en 1938 bajo el título de 'Europa pregunta: ¿quién es Shree Krishna?'.Pág. 31: Shree Krishna se encuentra en la cima de esta serie. Por eso, sus devotos lo llaman Purna Avatara o la encarnación más elevada y completa del Señor.
Prefacio Sri Swami Krishnanandapág. 24