El Gopala Tapani Upanishad ( Gopāla-tāpanī Upaniṣad ) es un texto sánscrito y uno de los Upanishads posteriores adjuntos al Atharvaveda . [2] [3] El Gopāla-Tāpanī es uno de los cuatro Tāpinī Upanishads ( Nṛsiṁha , Rāma , Tripurā y Gopāla ). [3]
Este Upanishad vaisnava pertenece a la escuela Tandya del Atharvaveda. [1] Al igual que el Upanishad Gopala-Tapani, es una antología de textos que debieron haber existido previamente como textos separados y que fueron editados en un texto más grande por uno o más eruditos indios antiguos. [1] La cronología precisa del Upanishad Gopala-Tapani es incierta, y se ha datado de diversas maneras que indica que fue compuesto entre el siglo VIII y el VI a. C. en la India. [2] [4] [5]
Se trata de una de las mayores compilaciones de los Upanishads y consta de ocho Prapathakas (literalmente, conferencias, capítulos), cada uno de ellos con muchos volúmenes, y cada volumen contiene muchos versos. [6] [4] Los volúmenes son una colección heterogénea de historias y temas. Como parte del Atharvaveda poético y centrado en los cánticos, el amplio tema unificador del Upanishad es la importancia del habla, el lenguaje, la canción y los cánticos para la búsqueda del hombre del conocimiento y la salvación, para las premisas y cuestiones metafísicas, así como para los rituales. [1] [7]
El Gopala-Tapani Upanishad es notable por su estructura métrica de elevación, su mención de elementos culturales antiguos como instrumentos musicales y premisas filosóficas incorporadas que luego sirvieron como base para la escuela Vedanta del hinduismo. [8] Es uno de los textos más citados en Bhasyas (revisiones y comentarios) posteriores por académicos de las diversas escuelas del hinduismo.
ॐ
Los sabios sabios e iluminados declaran
que la potencia del placer
de Dios, Sri Radha y todos los seres vivos
también está contenida en Om .
— Gopala-Tapani Upanishad , II.56 [5]
La palabra sánscrita tāpanīya en el contexto de estos Upanishads no está clara. La palabra se encuentra en cuatro formas diferentes: tapanīya, tāpanīya, tāpinī, tāpanī. Tāpanī es la forma más común utilizada en títulos y referencias, pero parece ser una forma abreviada de la más correcta tāpanīya, que aparece en los propios textos. Según Monier-Williams , tāpanīya ("oro") se describe como el nombre de una escuela de la Vājaseyani Saṁhitā que produjo los cuatro Upanishads que llevan este nombre. Esto supone que proceden de una fuente común, algo que otros disputan, que creen que las otras tres obras se escribieron siguiendo el modelo del Nṛsiṁha-tāpanī como resultado del éxito que tuvo esa obra al legitimar una tradición antigua particular que contenía el mantra Nṛsiṁha . [6] Deussen lee tapanīya , [6] que significa "aquello que debe ser calentado" u "oro". También tiene el significado de "automortificación".
El proceso de autopurificación se compara a menudo con la fundición de oro, que se calienta repetidamente en el fuego para eliminar las impurezas. Deussen explica el término de la siguiente manera: "Tapanam (austeridad) es sufrimiento ardiente o autosacrificio ascético; Nṛsiṁha-tapanam significa, por tanto, entrega ascética a Nṛsiṁha . Por lo tanto, Nṛsiṁha-tapanīya Upanishad es "la doctrina sobre la entrega ascética a Nṛsiṁha". [6]
Farquhar lo data como compuesto después del Nṛsiṁha-tāpanī Upanishad , que estima que se completó en el siglo VII. [2] Afirma que se cree que el primero de los Tāpanīya Upanishads es el Nṛsiṁha, que sirvió como modelo para los demás que tomaron este nombre. [2] Pero no es seguro si el texto era del siglo VII porque no se menciona en las obras de Shankara. El texto de Gopala-Tapani fue ampliamente comentado por el erudito del siglo XVI Jiva Goswami, colocando los dos límites en su siglo de composición. [4] El erudito del siglo XIV Vidyaranya comentó sobre la serie Tapani de Upanishad, por lo que es posible que el texto existiera en ese entonces. [2]
Según el comentario de Swami Tripurari, el tema del Gopala Tapani Upanishad es la deidad Krishna, a la que se hace referencia como el conocimiento identificado por el Vedanta. El texto pretende ser la fuente de prácticas espirituales, que llevarían a la comprensión de que Krishna es la verdad más alta, y el objetivo (prayojana) del texto es fomentar la devoción hacia la deidad, por el bien de la devoción. [9] El texto también contiene un relato de Radha , la consorte principal de Krishna, y por lo tanto también reverenciada por todas las sectas que adoran a Radha. [10]
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