Hilary Whitehall Putnam ( / ˈ p ʌ t n əm / ; 31 de julio de 1926 - 13 de marzo de 2016) fue una filósofa, matemática, informática y figura de la filosofía analítica estadounidense en la segunda mitad del siglo XX. Contribuyó a los estudios de filosofía de la mente , filosofía del lenguaje , filosofía de las matemáticas y filosofía de la ciencia . [5] Fuera de la filosofía, Putnam contribuyó a las matemáticas y la informática . Junto con Martin Davis , desarrolló el algoritmo de Davis-Putnam para el problema de satisfacibilidad booleana [6] y ayudó a demostrar la insolubilidad del décimo problema de Hilbert . [7]
Putnam aplicó el mismo escrutinio a sus propias posiciones filosóficas que a las de los demás, sometiendo cada posición a un análisis riguroso hasta que expuso sus defectos. [8] Como resultado, adquirió la reputación de cambiar frecuentemente de puesto. [9] En filosofía de la mente, Putnam argumentó en contra de la identidad de tipo de los estados físicos y mentales basándose en su hipótesis de la realizabilidad múltiple de lo mental , y a favor del concepto de funcionalismo , una teoría influyente sobre el problema mente-cuerpo . [5] [10] En filosofía del lenguaje, junto con Saul Kripke y otros, desarrolló la teoría causal de la referencia y formuló una teoría original del significado, introduciendo la noción de externalismo semántico basada en un experimento mental llamado Tierra Gemela . [11]
En filosofía de las matemáticas , Putnam y WVO Quine desarrollaron el argumento de indispensabilidad de Quine-Putnam , un argumento a favor de la realidad de las entidades matemáticas, [12] adoptando más tarde la opinión de que las matemáticas no son puramente lógicas, sino " cuasi-empíricas ". [13] En epistemología , Putnam criticó el experimento mental del " cerebro en una tina ", que parece proporcionar un argumento poderoso para el escepticismo epistemológico , al desafiar su coherencia. [14] En metafísica , originalmente adoptó una posición llamada realismo metafísico , pero finalmente se convirtió en uno de sus críticos más abiertos, adoptando primero una visión que llamó " realismo interno ", [15] que luego abandonó. A pesar de estos cambios de visión, a lo largo de su carrera Putnam permaneció comprometido con el realismo científico , más o menos la visión de que las teorías científicas maduras son descripciones aproximadamente verdaderas de cómo son las cosas. [dieciséis]
En su trabajo posterior, Putnam se interesó cada vez más en el pragmatismo , la filosofía judía y la ética estadounidenses , interactuando con una gama más amplia de tradiciones filosóficas. También mostró interés por la metafilosofía , buscando "renovar la filosofía" a partir de lo que identificaba como preocupaciones estrechas e infladas. [17] En ocasiones fue una figura políticamente controvertida, especialmente por su participación en el Partido Laborista Progresista a finales de los años 1960 y principios de los 1970. [18]
Hilary Whitehall Putnam nació el 31 de julio de 1926 en Chicago , Illinois . [19] Su padre, Samuel Putnam , fue un estudioso de lenguas romances, columnista y traductor que escribió para el Daily Worker , una publicación del Partido Comunista Estadounidense , de 1936 a 1946. [20] Debido al compromiso de su padre con el comunismo Putnam tuvo una educación secular, aunque su madre, Riva, era judía . [8] A principios de 1927, seis meses después del nacimiento de Hilary, la familia se mudó a Francia, donde Samuel tenía un contrato para traducir las obras supervivientes de François Rabelais . [17] [19] En un ensayo autobiográfico de 2015, Putnam dijo que sus primeros recuerdos de la infancia eran de su vida en Francia, y que su primer idioma era el francés . [17]
Putnam completó los dos primeros años de su educación primaria en Francia antes de que él y sus padres regresaran a los Estados Unidos en 1933, estableciéndose en Filadelfia . [19] Allí asistió a la Central High School , donde conoció a Noam Chomsky , que estaba un año detrás de él. [17] : 8 Los dos siguieron siendo amigos, y a menudo oponentes intelectuales, durante el resto de la vida de Putnam. [21] Putnam estudió filosofía en la Universidad de Pensilvania , recibió su licenciatura y se convirtió en miembro de la Philomathean Society , la sociedad literaria colegiada más antigua del país. [8] [22] Realizó trabajos de posgrado en filosofía en la Universidad de Harvard [8] y más tarde en el departamento de filosofía de UCLA , donde recibió su doctorado. en 1951 por su disertación, El significado del concepto de probabilidad en su aplicación a secuencias finitas . [2] [23] El supervisor de tesis de Putnam, Hans Reichenbach , fue una figura destacada del positivismo lógico , la escuela de filosofía dominante de la época; Una de las posiciones más consistentes de Putnam fue su rechazo del positivismo lógico por considerarlo contraproducente . [22] A lo largo de su vida, Putnam fue su propio adversario filosófico, cambiando sus posiciones sobre cuestiones filosóficas y criticando sus puntos de vista anteriores. [11]
Después de obtener su doctorado, Putnam enseñó en la Universidad Northwestern (1951–52), la Universidad de Princeton (1953–61) y el MIT (1961–65). Durante el resto de su carrera, Putnam enseñó en el departamento de filosofía de Harvard , convirtiéndose en profesor de la Universidad Cogan. En 1962, se casó con la filósofa Ruth Anna Putnam (nacida como Ruth Anna Jacobs), quien ocupó un puesto de profesora de filosofía en Wellesley College . [22] [24] [25] Rebelándose contra el antisemitismo que experimentaron durante su juventud, los Putnam decidieron establecer un hogar judío tradicional para sus hijos. [26] Como no tenían experiencia con los rituales del judaísmo, buscaron invitaciones a otros hogares judíos para el Seder . Comenzaron a estudiar los rituales judíos y el hebreo , se interesaron más por el judaísmo, se identificaron a sí mismos como judíos y practicaron activamente el judaísmo. En 1994, Hilary celebró un tardío servicio de bar mitzvá ; El bat mitzvá de Ruth Anna se celebró cuatro años después. [26]
En la década de 1960 y principios de la de 1970, Putnam fue un partidario activo del Movimiento de Derechos Civiles Estadounidense y también fue un opositor activo de la Guerra de Vietnam . [18] En 1963, organizó uno de los primeros comités pacifistas de profesores y estudiantes del MIT. [22] [24] Después de mudarse a Harvard en 1965, organizó protestas en el campus y comenzó a impartir cursos sobre marxismo . Putnam se convirtió en asesor oficial de la facultad de Estudiantes por una Sociedad Democrática y en 1968 en miembro del Partido Laborista Progresista (PLP). [22] [24] Fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1965. [27] Después de 1968, sus actividades políticas se centraron en el PLP. [18] La administración de Harvard consideró estas actividades perjudiciales e intentó censurar a Putnam. [28] [29] Putnam rompió permanentemente su relación con el PLP en 1972. [30] En 1997, en una reunión de ex activistas de la resistencia al reclutamiento en la iglesia Arlington Street de Boston , calificó su participación con el PLP como un error. Dijo que al principio le había impresionado el compromiso del PLP con la construcción de alianzas y su voluntad de intentar organizarse desde dentro de las fuerzas armadas. [18]
En 1976, Putnam fue elegido presidente de la Asociación Filosófica Estadounidense . Al año siguiente, fue seleccionado como Profesor Walter Beverly Pearson de Lógica Matemática en reconocimiento a sus contribuciones a la filosofía de la lógica y las matemáticas. Aunque rompió con su pasado radical, Putnam nunca abandonó su creencia de que los académicos tienen una responsabilidad social y ética particular hacia la sociedad. Continuó siendo franco y progresista en sus opiniones políticas, como se expresa en los artículos "Cómo no resolver problemas éticos" (1983) y "Educación para la democracia" (1993). [22]
Putnam fue miembro correspondiente de la Academia Británica . Fue elegido miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense en 1999. [31] Se retiró de la docencia en junio de 2000, convirtiéndose en profesor emérito de la Universidad Cogan, pero a partir de 2009 continuó impartiendo un seminario casi anualmente en la Universidad de Tel Aviv . También ocupó la Cátedra Spinoza de Filosofía en la Universidad de Amsterdam en 2001. [32] Su corpus incluye cinco volúmenes de obras completas, siete libros y más de 200 artículos. El renovado interés de Putnam por el judaísmo lo inspiró a publicar varios libros y ensayos sobre el tema. [33] Con su esposa, fue coautor de varios ensayos y un libro sobre el movimiento pragmático estadounidense de finales del siglo XIX . [22]
Por sus contribuciones en filosofía y lógica, Putnam recibió el Premio Rolf Schock en 2011 [34] y el Premio Nicholas Rescher de Filosofía Sistemática en 2015. [35] Putnam murió en su casa de Arlington , Massachusetts , el 13 de marzo de 2016. [36] En el momento de su muerte, Putnam era profesor emérito de la Universidad Cogan en la Universidad de Harvard.
La obra más conocida de Putnam se refiere a la filosofía de la mente. Sus contribuciones originales más destacadas en ese campo se produjeron en varios artículos clave publicados a finales de la década de 1960 que establecían la hipótesis de la realizabilidad múltiple . [37] En estos artículos, Putnam sostiene que, contrariamente a la famosa afirmación de la teoría de la identidad de tipo , el dolor puede corresponder a estados físicos completamente diferentes del sistema nervioso en diferentes organismos, incluso si todos experimentan el mismo estado mental de "ser". En dolor". [37] Putnam citó ejemplos del reino animal para ilustrar su tesis. Preguntó si era probable que las estructuras cerebrales de diversos tipos de animales percibieran el dolor u otros estados mentales de la misma manera. Si no comparten las mismas estructuras cerebrales, no pueden compartir los mismos estados y propiedades mentales , en cuyo caso los estados mentales deben ser realizados por diferentes estados físicos en diferentes especies. Putnam luego llevó su argumento un paso más allá, preguntando sobre cosas como los sistemas nerviosos de seres extraterrestres, robots artificialmente inteligentes y otras formas de vida basadas en silicio . Sostuvo que estas entidades hipotéticas no deberían considerarse incapaces de experimentar dolor sólo porque carecen de neuroquímica humana . Putnam concluyó que los teóricos de la identidad de tipos habían estado haciendo una conjetura "ambiciosa" y "altamente inverosímil" que podría ser refutada por un ejemplo de realizabilidad múltiple. A esto a veces se le llama el "argumento de la verosimilitud", ya que se centra en la afirmación de que la realizabilidad múltiple es más probable que la teoría de la identidad de tipos. [38] [39] : 640
Putnam también formuló un argumento a priori a favor de la realizabilidad múltiple basado en lo que llamó "isomorfismo funcional". Definió el concepto en estos términos: "Dos sistemas son funcionalmente isomórficos si 'hay una correspondencia entre los estados de uno y los estados del otro que preserva las relaciones funcionales'". En el caso de las computadoras, dos máquinas son funcionalmente isomorfas si y sólo si las relaciones secuenciales entre estados en la primera reflejan exactamente las relaciones secuenciales entre estados en la otra. Por lo tanto, una computadora hecha de chips de silicio y otra hecha de engranajes y ruedas pueden ser funcionalmente isomorfas pero constitucionalmente diversas. El isomorfismo funcional implica realizabilidad múltiple. [38] [39] : 637
Putnam, Jerry Fodor y otros argumentaron que, además de ser un argumento eficaz contra las teorías de la identidad de tipos, la realizabilidad múltiple implica que cualquier explicación de bajo nivel de fenómenos mentales de nivel superior no es suficientemente abstracta y general. El funcionalismo , que identifica tipos mentales con tipos funcionales que se caracterizan exclusivamente en términos de causas y efectos, se abstrae del nivel de la microfísica y, por lo tanto, parecía ser una mejor explicación de la relación entre mente y cuerpo. De hecho, hay muchos tipos funcionales, incluidas las trampas para ratones y los ojos, que se realizan múltiples veces en el nivel físico. [38] [40] [39] : 648–649 [41] : 6
La realizabilidad múltiple ha sido criticada con el argumento de que, si fuera cierta, la investigación y la experimentación en neurociencias serían imposibles. [42] Según William Bechtel y Jennifer Mundale, para poder realizar tales investigaciones en neurociencias, deben existir o suponerse que existen consistencias universales en las estructuras cerebrales. Es la similitud (u homología ) de las estructuras cerebrales lo que nos permite generalizar entre especies. [42] Si la realizabilidad múltiple fuera un hecho empírico, los resultados de los experimentos realizados en una especie de animal (o un organismo) no serían significativos cuando se generalizaran para explicar el comportamiento de otra especie (u organismo de la misma especie). [43] Jaegwon Kim , David Lewis , Robert Richardson y Patricia Churchland también han criticado el realismo metafísico. [44] [45] [46] [47]
El propio Putnam presentó la primera formulación de tal teoría funcionalista. Esta formulación, ahora llamada "funcionalismo máquina-estado", se inspiró en las analogías que Putnam y otros hicieron entre la mente y las máquinas de Turing . [48] El punto a favor del funcionalismo es la naturaleza de los estados de la máquina de Turing. Cada estado puede definirse en términos de sus relaciones con los demás estados y con los insumos y productos, y los detalles de cómo logra lo que logra y de su constitución material son completamente irrelevantes. Según el funcionalismo del estado de máquina, la naturaleza de un estado mental es exactamente igual a la naturaleza del estado de una máquina de Turing. Así como el "estado uno" es simplemente el estado en el que, dada una entrada particular, sucede tal o cual cosa, sentir dolor es el estado que nos dispone a gritar "ay", distraernos, preguntarnos cuál es la causa, Etcétera. [49]
A finales de la década de 1980, Putnam abandonó su adhesión al funcionalismo y otras teorías computacionales de la mente . Su cambio de opinión se debió principalmente a las dificultades que tienen las teorías computacionales para explicar ciertas intuiciones con respecto al externalismo del contenido mental. Esto se ilustra con el experimento mental de la Tierra Gemela del propio Putnam (ver Filosofía del lenguaje ). [50] [ se necesita fuente no primaria ] En 1988 también desarrolló un argumento separado contra el funcionalismo basado en la versión generalizada de Fodor de realizabilidad múltiple. Al afirmar que el funcionalismo es en realidad una teoría de la identidad diluida en la que las clases mentales se identifican con las clases funcionales, Putnam argumentó que las clases mentales pueden ser realizables múltiples veces más que las clases funcionales. El argumento a favor del funcionalismo es que el mismo estado mental podría implementarse mediante los diferentes estados de una máquina de Turing universal . [51] [ se necesita fuente no primaria ]
A pesar del rechazo de Putnam al funcionalismo, éste ha seguido floreciendo y ha sido desarrollado en numerosas versiones por Fodor, David Marr , Daniel Dennett y David Lewis , entre otros. [52] El funcionalismo ayudó a sentar las bases de la ciencia cognitiva moderna [52] y es la teoría de la mente dominante en la filosofía actual. [53]
En 2012, Putnam aceptó una modificación del funcionalismo llamada "funcionalismo liberal". La opinión sostiene que "lo que importa para la conciencia y las propiedades mentales en general es el tipo correcto de capacidades funcionales y no la materia particular que sirve a esas capacidades". [54] La especificación de estas capacidades puede referirse a lo que sucede fuera del "cerebro" del organismo, puede incluir modismos intencionales y no necesita describir una capacidad para calcular algo u otro. [54]
El propio Putnam formuló uno de los principales argumentos contra el funcionalismo: el experimento mental de la Tierra Gemela , aunque ha habido críticas adicionales. El argumento de la habitación china de John Searle (1980) es un ataque directo a la afirmación de que el pensamiento puede representarse como un conjunto de funciones. El experimento mental está diseñado para demostrar que es posible imitar una acción inteligente con un sistema puramente funcional, sin ninguna interpretación o comprensión. Searle describe una situación en la que una persona que sólo habla inglés está encerrada en una habitación con símbolos chinos en cestas y un libro de reglas en inglés para mover los símbolos. Personas fuera de la sala le indican a la persona que siga el libro de reglas para enviar ciertos símbolos fuera de la sala cuando se le dan ciertos símbolos. Las personas que están fuera de la sala hablan chino y se comunican con la persona que está dentro a través de los símbolos chinos. Según Searle, sería absurdo afirmar que el hablante de inglés en el interior "sabe" chino basándose únicamente en estos procesos sintácticos. Este argumento intenta mostrar que los sistemas que operan meramente sobre procesos sintácticos no pueden realizar ninguna semántica (significado) o intencionalidad (acerca de). Searle ataca así la idea de que el pensamiento pueda equipararse a seguir un conjunto de reglas sintácticas y concluye que el funcionalismo es una teoría inadecuada de la mente. [55] Ned Block ha presentado varios otros argumentos contra el funcionalismo. [56]
Una de las contribuciones de Putnam a la filosofía del lenguaje es su externalismo semántico , la afirmación de que los significados de los términos están determinados por factores externos a la mente, resumida en su lema de que "el significado simplemente no está en la cabeza". Sus puntos de vista sobre el significado, expuestos por primera vez en Significado y referencia (1973), luego en El significado del "significado" (1975), utilizan su experimento mental "La Tierra Gemela" para defender esta tesis. [57] [58]
La Tierra Gemela muestra esto, según Putnam, ya que en la Tierra Gemela todo es idéntico a la Tierra, excepto que sus lagos, ríos y océanos están llenos de XYZ en lugar de H 2 O. En consecuencia, cuando un terrícola, Fredrick, usa el inglés terrestre palabra "agua", tiene un significado diferente de la palabra inglesa "water" de Twin Earth cuando la usa su gemelo físicamente idéntico, Frodrick, en Twin Earth. Dado que Fredrick y Frodrick son físicamente indistinguibles cuando pronuncian sus respectivas palabras, y dado que sus palabras tienen significados diferentes, el significado no puede determinarse únicamente por lo que hay en sus cabezas. [59] Esto llevó a Putnam a adoptar una versión de externalismo semántico con respecto al significado y el contenido mental. [14] [38] El filósofo de la mente y el lenguaje Donald Davidson , a pesar de sus muchas diferencias de opinión con Putnam, escribió que el externalismo semántico constituía una "revolución antisubjetivista" en la forma de ver el mundo de los filósofos. Desde la época de Descartes, los filósofos se habían preocupado por demostrar el conocimiento a partir de la experiencia subjetiva. Gracias a Putnam, Saul Kripke , Tyler Burge y otros, dijo Davidson, la filosofía ahora podía dar por sentado el ámbito objetivo y comenzar a cuestionar las supuestas "verdades" de la experiencia subjetiva. [60]
Junto con Kripke, Keith Donnellan y otros, Putnam contribuyó a lo que se conoce como teoría causal de la referencia . [5] En particular, sostuvo en El significado del "significado" que los objetos a los que se refieren los términos de tipo natural , como "tigre", "agua" y "árbol", son los elementos principales del significado de dichos términos. . Existe una división lingüística del trabajo, análoga a la división económica del trabajo de Adam Smith , según la cual tales términos tienen sus referencias fijadas por los "expertos" en el campo particular de la ciencia al que pertenecen. Así, por ejemplo, la referencia del término "león" la fija la comunidad de zoólogos, la referencia del término "olmo" la fija la comunidad de botánicos y los químicos fijan la referencia del término "sal de mesa". como cloruro de sodio. Estos referentes se consideran designadores rígidos en el sentido kripkeano y se difunden hacia la comunidad lingüística. [38] [61] : 33
Putnam especifica una secuencia finita de elementos (un vector) para la descripción del significado de cada término del idioma. Un vector de este tipo consta de cuatro componentes:
Tal "vector de significado" proporciona una descripción de la referencia y el uso de una expresión dentro de una comunidad lingüística particular. Proporciona las condiciones para su uso correcto y permite juzgar si un solo hablante le atribuye el significado apropiado o si su uso ha cambiado lo suficiente como para causar una diferencia en su significado. Según Putnam, es legítimo hablar de un cambio en el significado de una expresión sólo si ha cambiado la referencia del término, y no su estereotipo. [17] : 339–340 Pero como ningún algoritmo posible puede determinar qué aspecto (el estereotipo o la referencia) ha cambiado en un caso particular, es necesario considerar el uso de otras expresiones del lenguaje. [38] [ se necesita fuente no primaria ] Dado que no hay límite para el número de expresiones de este tipo a considerar, Putnam adoptó una forma de holismo semántico . [62]
A pesar de los muchos cambios en sus otras posiciones, Putnam se adhirió consistentemente al holismo semántico. Michael Dummett , Jerry Fodor , Ernest Lepore y otros han identificado problemas con este puesto. En primer lugar, sugieren que, si el holismo semántico es cierto, es imposible entender cómo un hablante de una lengua puede aprender el significado de una expresión en esa lengua. Dados los límites de nuestras capacidades cognitivas, nunca seremos capaces de dominar la totalidad del idioma inglés (o cualquier otro), incluso si partimos de la (falsa) suposición de que los idiomas son entidades estáticas e inmutables. Por lo tanto, si uno debe comprender todo un lenguaje natural para comprender una sola palabra o expresión, el aprendizaje de un idioma es simplemente imposible. El holismo semántico tampoco explica cómo dos hablantes pueden significar lo mismo cuando usan la misma expresión y, por tanto, cómo es posible cualquier comunicación entre ellos. Dada una oración P , dado que Fred y Mary dominan diferentes partes del idioma inglés y P está relacionada de diferentes maneras con las oraciones de cada parte, P significa una cosa para Fred y otra para Mary. Además, si P deriva su significado de sus relaciones con todas las oraciones de una lengua, tan pronto como el vocabulario de un individuo cambia por la adición o eliminación de una oración, cambia la totalidad de las relaciones y, por tanto, también el significado de P. Como se trata de un fenómeno común, el resultado es que P tiene dos significados diferentes en dos momentos diferentes de la vida de una misma persona. En consecuencia, si uno acepta la verdad de una oración y luego la rechaza, el significado de lo que rechazó y de lo que aceptó son completamente diferentes y por lo tanto no se pueden cambiar de opinión con respecto a las mismas oraciones. [63] [ página necesaria ] [64] [ página necesaria ] [65] [ página necesaria ]
En la filosofía de las matemáticas , Putnam ha utilizado argumentos de indispensabilidad para defender una interpretación realista de las matemáticas. En su libro de 1971 Filosofía de la lógica , presentó lo que desde entonces se ha llamado el locus classicus del argumento de indispensabilidad de Quine-Putnam. [12] El argumento, que atribuyó a Willard Van Orman Quine , se presenta en el libro como "la cuantificación de entidades matemáticas es indispensable para la ciencia, tanto formal como física; por lo tanto deberíamos aceptar dicha cuantificación; pero esto nos compromete a aceptar la existencia de las entidades matemáticas en cuestión." [66] Según Charles Parsons , Putnam "muy probablemente" respaldó esta versión del argumento en sus primeros trabajos, pero luego llegó a negar algunas de las opiniones presentes en él. [67] : 128
En 1975, Putnam formuló su propio argumento de indispensabilidad basado en el argumento de la ausencia de milagros en la filosofía de la ciencia , diciendo: "Creo que el argumento positivo a favor del realismo [en la ciencia] tiene un análogo en el caso del realismo matemático. Aquí también, Creo que el realismo es la única filosofía que no hace del éxito de la ciencia un milagro". [68] Según Putnam, la versión de Quine del argumento era un argumento a favor de la existencia de objetos matemáticos abstractos , mientras que el propio argumento de Putnam era simplemente a favor de una interpretación realista de las matemáticas, que él creía que podría ser proporcionada por una "matemática como lógica modal " . interpretación que no implica necesariamente la existencia de objetos abstractos. [67] : 61–62
Putnam también sostenía la opinión de que las matemáticas, como la física y otras ciencias empíricas, utilizan tanto pruebas lógicas estrictas como métodos " cuasi-empíricos ". [69] : 150 Por ejemplo, el último teorema de Fermat establece que para ningún número entero existen valores enteros positivos de x , y y z tales que . Antes de que Andrew Wiles demostrara esto para todos en 1995, [70] se había demostrado para muchos valores de n . Estas pruebas inspiraron más investigaciones en el área y formaron un consenso cuasi empírico para el teorema. Aunque dicho conocimiento es más una conjetura que un teorema estrictamente demostrado, todavía se utilizó para desarrollar otras ideas matemáticas. [13]
El argumento de la indispensabilidad de Quine-Putnam ha sido extremadamente influyente en la filosofía de las matemáticas, inspirando un debate y desarrollo continuos del argumento en la filosofía de las matemáticas contemporánea . Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , muchos en el campo lo consideran el mejor argumento a favor del realismo matemático. [12] Los contraargumentos destacados provienen de Hartry Field , quien sostiene que las matemáticas no son indispensables para la ciencia, y Penelope Maddy y Elliott Sober , quienes cuestionan si estamos comprometidos con el realismo matemático incluso si es indispensable para la ciencia. [12]
Putnam ha contribuido a campos científicos no directamente relacionados con su trabajo en filosofía. [5] Como matemático, contribuyó a la resolución del décimo problema de Hilbert en matemáticas. Este problema (ahora conocido como teorema de Matiyasevich o teorema MRDP) fue resuelto por Yuri Matiyasevich en 1970, con una demostración que se basó en gran medida en investigaciones previas de Putnam, Julia Robinson y Martin Davis . [71]
En teoría de la computabilidad , Putnam investigó la estructura de la jerarquía analítica ramificada , su conexión con la jerarquía construible y sus grados de Turing . Demostró que hay muchos niveles de la jerarquía construible que no suman subconjuntos de números enteros. [72] Más tarde, con su alumno George Boolos , demostró que el primer "no índice" es el ordinal del análisis ramificado [73] (este es el más pequeño que es un modelo de comprensión completa de segundo orden ). Además, junto con un artículo separado con su alumno Richard Boyd y Gustav Hensel, demostró cómo la jerarquía hiperaritmética de grados aritméticos de Davis- Mostowski - Kleene puede extenderse naturalmente hasta . [74]
En informática , Putnam es conocido por el algoritmo de Davis-Putnam para el problema de satisfacibilidad booleana (SAT), desarrollado con Martin Davis en 1960. [5] El algoritmo encuentra si existe un conjunto de valores verdaderos o falsos que satisfagan un valor booleano determinado. expresión para que toda la expresión se vuelva verdadera. En 1962, refinaron aún más el algoritmo con la ayuda de George Logemann y Donald W. Loveland . Llegó a ser conocido como el algoritmo DPLL . Es eficiente y sigue siendo la base de la mayoría de los solucionadores SAT completos. [6]
En epistemología , Putnam es conocido por su argumento contra escenarios escépticos basados en el experimento mental del " cerebro en una tina " (una versión modernizada de la hipótesis del demonio malvado de Descartes ). El argumento es que no se puede sospechar coherentemente que se es un "cerebro incorpóreo en una tina" colocado allí por algún " científico loco ". [14] [75]
Esto se desprende de la teoría causal de la referencia. Las palabras siempre se refieren al tipo de cosas para las que fueron acuñadas, el tipo de cosas que experimentó su usuario o sus antepasados. Entonces, si una persona, Mary, es un "cerebro en una tina", cuyas experiencias se reciben a través de cables y otros aparatos creados por el científico loco, entonces la idea de Mary de un cerebro no se refiere a un cerebro real, ya que ella y Su comunidad lingüística nunca se ha encontrado con algo así. Para ella, un cerebro es en realidad una imagen que se le envía a través del cableado. Su idea de una tina tampoco se refiere a una tina real. Entonces, si, como un cerebro en una tina, dice: "Soy un cerebro en una tina", en realidad está diciendo: "Soy una imagen de cerebro en una imagen de tina", lo cual es incoherente. Por otro lado, si ella no es un cerebro en una tina, entonces decir que es un cerebro en una tina sigue siendo incoherente, porque en realidad quiere decir lo contrario. Ésta es una forma de externalismo epistemológico : el conocimiento o la justificación dependen de factores externos a la mente y no están determinados únicamente internamente. [14] [75]
Putnam ha aclarado que su verdadero objetivo en este argumento nunca fue el escepticismo, sino el realismo metafísico , que pensaba que implicaba que tales escenarios escépticos eran posibles. [76] [77] Dado que el realismo de este tipo supone la existencia de una brecha entre cómo uno concibe el mundo y cómo es realmente el mundo, escenarios escépticos como este (o el demonio maligno de Descartes) presentan un desafío formidable. Al argumentar que tal escenario es imposible, Putnam intenta mostrar que esta noción de una brecha entre el concepto que uno tiene del mundo y la forma en que es es absurda. No se puede tener una visión de la realidad "desde el punto de vista de Dios". Uno está limitado a sus propios esquemas conceptuales y, por tanto, el realismo metafísico es falso. [78] [79]
El cerebro de Putnam en un argumento sobre la tina ha sido criticado. [80] Crispin Wright sostiene que la formulación de Putnam del escenario del cerebro en una tina es demasiado limitada para refutar el escepticismo global. La posibilidad de que uno sea un cerebro recientemente desencarnado en una tina no se ve socavada por el externalismo semántico. Si una persona ha vivido toda su vida fuera de la tina (hablando el idioma inglés e interactuando normalmente con el mundo exterior) antes de ser "envatmentada" por un científico loco, cuando despierta dentro de la tina, sus palabras y pensamientos (p. ej., "árbol" y "hierba") seguirán refiriéndose a los objetos o eventos en el mundo externo a los que se referían antes de su envatamiento. [77]
A finales de los años 1970 y en los años 1980, estimulado por los resultados de la lógica matemática y por algunas de las ideas de Quine, Putnam abandonó su larga defensa del realismo metafísico : la visión de que las categorías y estructuras del mundo externo son causal y ontológicamente independientes de las conceptualizaciones de la mente humana, y adoptó una visión bastante diferente, a la que llamó " realismo interno " o " realismo pragmático ". [81] : 404 [82] [83] El realismo interno es la visión de que, aunque el mundo puede ser causalmente independiente de la mente humana, la estructura del mundo (su división en clases, individuos y categorías) es una función de la mente humana. , y por tanto el mundo no es ontológicamente independiente. La idea general está influenciada por la idea de Immanuel Kant de la dependencia de nuestro conocimiento del mundo de las categorías del pensamiento . [84]
Según Putnam, el problema del realismo metafísico es que no logra explicar la posibilidad de la referencia y la verdad. [85] Según el realista metafísico, nuestros conceptos y categorías se refieren porque coinciden de alguna manera misteriosa con las categorías, tipos e individuos inherentes al mundo externo. Pero ¿cómo es posible que el mundo se "divida" en ciertas estructuras y categorías, que la mente divida el mundo en sus propias categorías y estructuras, y que las dos tallas coincidan perfectamente? La respuesta debe ser que el mundo no viene preestructurado sino que la mente humana y sus esquemas conceptuales le imponen estructura. [79] En Razón, verdad e historia , Putnam identificó la verdad con lo que denominó "aceptabilidad racional idealizada". La teoría es que una creencia es verdadera si cualquier persona la aceptaría en condiciones epistémicas ideales. [15] [81] : §7.1
Nelson Goodman formuló una noción similar en Fact, Fiction and Forecast (1956). "Hemos llegado a pensar en el mundo real como uno entre muchos mundos posibles. Necesitamos repintar esa imagen. Todos los mundos posibles se encuentran dentro del mundo real", escribió Goodman. [86] Putnam rechazó esta forma de constructivismo social , pero mantuvo la idea de que puede haber muchas descripciones correctas de la realidad. No se puede demostrar científicamente que ninguna de estas descripciones sea la descripción "única y verdadera" del mundo. Por tanto, aceptó la "relatividad conceptual", la opinión de que puede ser una cuestión de elección o convención, por ejemplo, si existen sumas mereológicas o si los puntos espacio-temporales son individuos o meros límites. [87] [ se necesita fuente no primaria ]
Curtis Brown ha criticado el realismo interno de Putnam como una forma encubierta de idealismo subjetivo , en cuyo caso está sujeto a los argumentos tradicionales contra esa posición. En particular, cae en la trampa del solipsismo . Es decir, si la existencia depende de la experiencia, como sostiene el idealismo subjetivo, y si la propia conciencia dejara de existir, entonces el resto del universo también dejaría de existir. [84] En su respuesta a Simon Blackburn en el volumen Reading Putnam , Putnam renunció al realismo interno [11] porque asumió un modelo de "interfaz cognitiva" de la relación entre la mente y el mundo. Bajo la creciente influencia de William James y los pragmáticos , adoptó una visión realista directa de esta relación. [88] [89] [90] : 23–24 Aunque abandonó el realismo interno, Putnam todavía se resistía a la idea de que cualquier cosa o sistema de cosas pueda describirse exactamente de una manera completa y correcta. Llegó a aceptar el realismo metafísico en un sentido más amplio, rechazando todas las formas de verificacionismo y todo discurso sobre "hacer" el mundo. [91]
En la filosofía de la percepción , Putnam llegó a respaldar el realismo directo, según el cual las experiencias perceptivas nos presentan directamente al mundo exterior. Una vez sostuvo además que no existen representaciones mentales, datos sensoriales ni otros intermediarios entre la mente y el mundo. [50] En 2012, sin embargo, rechazó este compromiso a favor del " transaccionalismo ", una visión que acepta tanto que las experiencias perceptuales son transacciones que involucran al mundo, como que estas transacciones son funcionalmente descriptibles (siempre que los elementos mundanos y los estados intencionales puedan ser mencionado en la especificación de la función). Estas transacciones pueden implicar además qualia . [54] [92]
Durante su carrera, Putnam adoptó diversas posiciones sobre la interpretación de la mecánica cuántica . [93] En las décadas de 1960 y 1970, contribuyó a la tradición de la lógica cuántica , sosteniendo que la forma de resolver las aparentes paradojas de la teoría cuántica es modificar las reglas lógicas mediante las cuales se deducen los valores de verdad de las proposiciones. [94] [95] La primera incursión de Putnam en este tema fue "Un filósofo mira la mecánica cuántica" en 1965, seguida de su ensayo de 1969 "¿ Es la lógica empírica? ". Avanzó diferentes versiones de la lógica cuántica a lo largo de los años, [96] y finalmente se alejó de ella en la década de 1990, debido a las críticas de Nancy Cartwright , Michael Redhead y otros. [11] : 265–280 En 2005, escribió que rechazaba la interpretación de muchos mundos porque no veía manera de que arrojara probabilidades significativas. [97] Encontró que tanto la teoría de De Broglie-Bohm como la teoría del colapso espontáneo de Ghirardi, Rimini y Weber eran prometedoras, pero también insatisfactorias, ya que no estaba claro que cualquiera de ellas pudiera ser completamente consistente con los requisitos de simetría de la relatividad especial. . [93]
A mediados de la década de 1970, Putnam estaba cada vez más desilusionado con lo que percibía como el " cientificismo " de la filosofía analítica moderna y su enfoque en la metafísica por encima de la ética y las preocupaciones cotidianas. [98] : 186-190 También quedó convencido por sus lecturas de James y John Dewey de que no existe una dicotomía hecho-valor ; es decir, los juicios normativos (por ejemplo, éticos y estéticos) suelen tener una base fáctica, mientras que los juicios científicos tienen un elemento normativo. [87] [11] : 240 Durante un tiempo, bajo la influencia de Ludwig Wittgenstein , Putnam adoptó una visión pluralista de la filosofía misma y llegó a ver la mayoría de los problemas filosóficos como meras confusiones conceptuales o lingüísticas creadas por los filósofos al utilizar el lenguaje ordinario a partir de contexto. [87] [ se necesita fuente no primaria ] En 2017 se publicó un libro de artículos sobre pragmatismo de Ruth Anna Putnam y Hilary Putnam, Pragmatism as a Way of Life: The Lasting Legacy of William James and John Dewey , editado por David Macarthur . [99 ]
Muchas de las últimas obras de Putnam abordaron las preocupaciones de la gente corriente, en particular los problemas sociales. [100] Por ejemplo, escribió sobre la naturaleza de la democracia , la justicia social y la religión . También discutió las ideas de Jürgen Habermas y escribió artículos influenciados por la filosofía continental . [22]
Vincent C. Müller compiló una bibliografía detallada de los escritos de Putnam, citando 16 libros y 198 artículos, publicada en 1993 en PhilPapers . [101]
Putnam argumenta en contra del "realismo metafísico" y a favor de su propio "realismo interno (o pragmático)".
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda ) Una versión actualizada, "Bibliografía de Hilary Putnam", apareció en los servidores de Harvard en 2014.
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