El demonio maligno , también conocido como Deus engañador , [1] demonio malicioso , [2] y genio maligno , [1] [3] es un concepto epistemológico que ocupa un lugar destacado en la filosofía cartesiana . [1] En la primera de sus Meditaciones sobre la primera filosofía de 1641 , Descartes imagina que un Dios malévolo [1] o un demonio maligno , de "sumo poder y astucia, ha empleado todas sus energías para engañarme". Se imagina que este Dios malévolo o demonio maligno presenta una ilusión completa de un mundo externo, de modo que Descartes puede decir: "Pensaré que el cielo, el aire, la tierra, los colores, las formas, los sonidos y todas las cosas externas son simplemente la delirios de sueños que él ha ideado para atrapar mi juicio. Me consideraré como si no tuviera manos ni ojos, ni carne, ni sangre, ni sentidos, sino que creo falsamente que tengo todas estas cosas."
Algunos eruditos cartesianos opinan que el Dios malévolo o el demonio maligno también es omnipotente y, por tanto, capaz de alterar las matemáticas y los fundamentos de la lógica, aunque la omnipotencia del Dios malévolo o el demonio maligno sería contraria a la hipótesis de Descartes, ya que reprendió las acusaciones de demonio malvado que tiene omnipotencia. [4] [5] Es uno de varios métodos de duda sistemática que Descartes emplea en las Meditaciones. [4]
Antes de las Meditaciones propiamente dichas, Descartes da una sinopsis de cada Meditación y dice de la Primera Meditación que "se proporcionan razones que nos dan posibles motivos para dudar sobre todas las cosas, especialmente las materiales" y que si bien la utilidad de una duda tan extensa puede no ser inmediatamente evidente, "su mayor beneficio reside en
El resultado final de esta duda es
Descartes ofrece algunas razones estándar para dudar de la confiabilidad de los sentidos que culminan en el argumento de los sueños y luego las extiende con el argumento de Dios engañador. Descartes se refiere a "la antigua opinión de que hay un Dios omnipotente que me hizo la clase de criatura que soy" y sugiere que este Dios puede haber "provocado que no haya tierra, ni cielo, ni cosa extendida, ninguna forma, ningún tamaño, ningún lugar, y al mismo tiempo garantizar que todas estas cosas me parezcan existir tal como existen ahora". Además, este Dios puede haber "provocado que yo también me equivoque cada vez que sumo dos más tres o cuento los lados de un cuadrado, o en alguna cuestión aún más sencilla, si es imaginable".
Después del argumento del Dios engañoso, Descartes concluye que se ve "obligado a admitir que no hay ninguna de mis creencias anteriores sobre la cual no pueda plantearse adecuadamente una duda". [ cita necesaria ]
Sólo después de llegar a esta conclusión Descartes presenta al demonio maligno.
Aunque Descartes ha proporcionado argumentos para dudar de todas sus creencias anteriores, señala que "mis opiniones habituales siguen regresando". Para abordar este problema, Descartes decide que debe hacer algo más que simplemente reconocer que las creencias están abiertas a la duda y debe engañarse a sí mismo, "pretendiendo por un tiempo que estas opiniones anteriores son completamente falsas e imaginarias" y que hará lo mismo. esto "hasta que el peso de las opiniones preconcebidas sea contrarrestado y la influencia distorsionadora del hábito ya no impida a mi juicio percibir las cosas correctamente".
Es para alcanzar este estado de negación que Descartes dice que supondrá que "algún demonio malicioso del máximo poder y astucia ha empleado todas sus energías para engañarme".
El demonio maligno también se menciona al comienzo de la Segunda Meditación. Descartes dice que si hay "un engañador de supremo poder y astucia que me engaña deliberada y constantemente", entonces él mismo sin duda debe existir, ya que el engañador "nunca podrá provocar que yo no sea nada mientras piense que soy algo". ". Un poco más tarde dice: "Pero ¿qué diré ahora que soy, cuando supongo que hay algún engañador sumamente poderoso y, si está permitido decirlo, malicioso, que deliberadamente está tratando de engañarme en todos los sentidos? ¿él puede?"
Algunos escritores, por ejemplo Williams [6] y Musgrave, [7] no hacen distinción entre los argumentos del Dios engañador y del demonio maligno y consideran que cualquier cosa que se diga sobre el Dios engañador equivale a decir algo sobre el demonio maligno.
Otros escritores reconocen que Descartes menciona ambos, pero luego afirman que son "epistemológicamente equivalentes". Kenny [8] : 35 dice, "las dos hipótesis no difieren en ningún aspecto de importancia epistemológica... El contenido de las dos hipótesis es el mismo..." Newman [9] dice, "La posición oficial de Descartes es que la Duda del Genio Maligno es simplemente una entre múltiples hipótesis que pueden motivar la duda hiperbólica más general... Aun así, hablo regularmente en términos del genio maligno... como una especie de mnemónico para la duda más general sobre nuestra naturaleza cognitiva. ".
Si son epistemológicamente equivalentes, entonces surge la pregunta de por qué Descartes pasó temporalmente del Dios engañador al demonio maligno. Es tentador pensar que se debe a que existe una diferencia teológica relevante. En la Tercera Meditación, Descartes va a establecer no sólo que Dios existe sino que Dios no es un engañador. Cuando Descartes presenta por primera vez al demonio maligno, dice: "Supongo, por tanto, que no Dios, que es supremamente bueno y fuente de la verdad, sino algún demonio malicioso, había empleado todas sus energías en engañarme". Kenny dice: "La hipótesis del genio maligno se sustituye por la del Dios engañoso simplemente porque es menos ofensiva y menos evidentemente incoherente". [8] : 35 Sin embargo, al menos en la Primera Meditación, Descartes no tiene problema en postular un Dios engañador y rechaza la objeción de que tal engaño sea inconsistente con la bondad suprema de Dios. Dice: "si fuera inconsistente con su bondad haberme creado de tal manera que me engañen todo el tiempo, parecería igualmente extraño a su bondad permitirme ser engañado incluso ocasionalmente; sin embargo, esta última afirmación no se puede hacer". Esto es consistente con lo que escribe en los Principios donde dice: "se nos ha dicho que Dios, que nos creó, puede hacer todo lo que desee, y todavía no sabemos si no habrá querido crearnos de tal manera". que siempre seremos engañados incluso en las cosas que creemos saber mejor."
Otros escritores insisten en que es importante mantener la distinción entre el Dios engañador y el demonio maligno. Gouhier (citado por Kenny) sostiene que el Dios engañador es un escrúpulo intelectual que desaparecerá cuando la metafísica demuestre su falsedad mientras que el demonio maligno es un procedimiento metodológico diseñado para realizar un determinado experimento y cesa con ese experimento. Dice: "Ni el propósito ni el contenido de las dos hipótesis nos permiten considerar la una como una variante de la otra". [8] : 35
Vendler sostiene que la forma literaria de las Meditaciones está fuertemente influenciada por los Ejercicios espirituales de San Ignacio de Loyola, a los que Descartes habrá estado expuesto durante su formación en el colegio jesuita de La Fleche. Como tal, "El demonio en la Primera Meditación no es evocado para que sirva como una amenaza epistomológica, sino como un dispositivo psicológico: siguiendo el consejo de Loyola age contra! (¡vaya en contra!), proporciona un contrapeso a nuestra inclinación desmesurada a confiar en los sentidos. ". [10] : 196 Añade que "el 'argumento del demonio' no es un argumento en absoluto. Descartes no necesita otro argumento en esta etapa: el argumento del sueño ya ha demostrado la falta de fiabilidad de los sentidos y el argumento del Dios engañador la incertidumbre de las matemáticas. Por un lado, el demonio ni siquiera toca las matemáticas o la geometría. ¿Por qué debería hacerlo? Descartes lo evoca para curar su apego desordenado a los sentidos; no se queja (y no lo haría) de un apego similar a matemáticas o geometría." [10] : 204 Hatfield adopta una línea similar al decir: "Descartes adopta una práctica común de los ejercicios espirituales en los que se basan sus meditaciones metafísicas, ideando un programa para entrenar la voluntad para mantener a raya las viejas creencias" [ 11] : 87 Y agregó: "Parece probable que eligiera llamar a su hipotético engañador "demonio malicioso" para evitar que el meditador se concentrara extensamente en la idea de que Dios podría ser un engañador, una proposición que consideraba falsa y que pretendía refutar más tarde. ". [11] : 88
Entre las acusaciones de blasfemia hechas contra Descartes por los protestantes estaba la de que postulaba un Dios omnipotente y malévolo . Voetius acusó a Descartes de blasfemia en 1643. Jacques Triglandius y Jacobus Revius , teólogos de la Universidad de Leiden , hicieron acusaciones similares en 1647, acusando a Descartes de "sostener a Dios como un engañador", una posición que afirmaron que era "contraria a la gloria de Dios". Descartes fue amenazado con que un sínodo condenara sus opiniones , pero esto fue impedido por la intercesión del Príncipe de Orange (a petición del embajador francés Servien ). [5]
Las acusaciones hacían referencia a un pasaje de la Primera Meditación donde Descartes afirmaba que no suponía un Dios óptimo sino más bien un demonio maligno "summe potens & callidus" (traducido como "muy poderoso y astuto"). Los acusadores identificaron el concepto de Descartes de un deus engañador con su concepto de demonio maligno, afirmando que sólo un Dios omnipotente es "summe potens" y que describir al demonio maligno como tal demostraba así la identidad. La respuesta de Descartes a las acusaciones fue que en ese pasaje había estado distinguiendo expresamente entre "el Dios supremamente bueno, fuente de la verdad, por un lado, y el demonio malicioso, por el otro". No refutó directamente la acusación de implicar que el demonio maligno era omnipotente, pero afirmó que simplemente describir algo con "algún atributo que en realidad pertenece sólo a Dios" no significa que se considere que ese algo es en realidad un Dios supremo. [5]
Según Janowski, "la supuesta distinción entre los respectivos poderes de Dios y el genio maligno que escapó a la atención de los dos teólogos también escapó a la atención de una multitud de distinguidos eruditos cartesianos ( Alquié , Beck, Brehier , Chevalier, Frankfurt, Gilson , Kenny , Laporte, Kemp-Smith, Wilson), quienes, rara vez interesados en interpretar la filosofía de Descartes a través del prisma de la ortodoxia doctrinal, también insisten en la omnipotencia del genio maligno. [5] : 65 Afirma además que la razón de esto es que hay una progresión a través de la Primera Meditación , lo que lleva a la introducción del concepto del genio maligno "que corona el proceso iniciado al comienzo de las Meditaciones". [5] : 65
Sin embargo, no es tan sencillo. Por ejemplo, Wilson señala que "como ha demostrado Gouhier, la hipótesis del espíritu maligno reemplaza a la del Dios Engañador desde el final de la Primera Meditación hasta el comienzo de la Tercera, donde esta última figura se reemplaza sin comentarios ni explicaciones. Como también ha señalado Gouhier, el resumen de 'dudas' en el pasaje final... no incluye mención de proposiciones matemáticas, que no se vuelven a discutir hasta la Tercera Meditación". [12] : 32 Añade en la nota a pie de página adjunta que, incluso si hay que admitir que el texto no revela ninguna distinción tajante entre el poder hipotéticamente atribuido al "espíritu maligno" y el genuinamente atribuible a Dios, "la observación de Gouhier es esencialmente exacto y útil para comprender la retórica y la organización de las tres primeras Meditaciones. También puede tener algún significado más profundo, debido a la asociación... de la posibilidad de engaño en matemáticas con la doctrina de la creación de las verdades eternas. ". [12] : 226
De manera similar, Kenny, quien sí dice que el genio maligno sustituye al del Dios engañoso "simplemente porque es menos ofensivo y menos evidentemente incoherente", pues "El contenido de las dos hipótesis es el mismo, es decir, que un engañador omnipotente está intentando engañar", [8] : 35 continúa señalando que, "Si las dos hipótesis difieren en algo, es la primera la que es más escéptica que la segunda. Dios... puede haberlo hecho equivocarse en matemáticas... ... el genio maligno simplemente refuerza la duda de que el mundo exterior pueda ser un sueño." [8] : 36 Cuando Kenny dice que el genio maligno es simplemente un sustituto del Dios engañoso, no está tratando de establecer que, por lo tanto, el genio maligno era omnipotente, sino que está desafiando la opinión de que el genio maligno de alguna manera progresó. de Dios y rechaza la opinión de que "el genio maligno debe servir a un propósito más radicalmente escéptico que la hipótesis del Dios engañoso". [8] : 35
Según Janowski, el hecho de que no se diga que el demonio desafíe las matemáticas implica que el demonio maligno no es omnipotente o que Descartes se retractó de la Duda Universal. Janowski señala que en los Principios de Filosofía (I, 15) Descartes afirma que la Duda Universal se aplica incluso a "la demostración de las matemáticas", y por lo tanto concluye que o la Meditación de Descartes es defectuosa y carece de una razón para dudar de las matemáticas, o que las acusaciones Los términos de blasfemia estaban bien colocados, y Descartes suponía un demonio maligno omnipotente. [5] : 67
Sin embargo, esto sólo es un problema si se supone que Descartes estaba retirando la noción de un Dios engañoso y reemplazándola por el demonio maligno. Los comentaristas más recientes consideran que el argumento llegó a su conclusión con el Dios engañoso. Cuando Descartes dice: "Supongo, por tanto, que no es Dios, que es supremamente bueno y fuente de la verdad, sino algún demonio malicioso..." [2] : 15 , no está rechazando la noción de un Dios engañoso por motivos que Dios no es un engañador, porque esto es algo en lo que no tiene derecho a confiar, porque, como dice al comienzo de la Tercera Meditación, "aún no sabe con certeza si existe un Dios". Más bien, presenta una ayuda para el meditador que descubre que, a pesar de los argumentos presentados, "las opiniones habituales siguen reapareciendo". Kenny dice: "El propósito de tomar en serio la hipótesis del genio maligno es contrarrestar la credulidad natural y tener en cuenta las dudas que plantea la suposición del Dios engañoso". [8] : 35 Cuando el papel del demonio se entiende de esta manera, la cuestión de la omnipotencia del demonio deja de ser importante.
En 1968, James Cornman y Keith Lehrer sugirieron algo que llamaron la máquina cerebral que "funciona influyendo en el cerebro de un sujeto que usa una gorra especial, llamada "gorra cerebral". Cuando la gorra cerebral se coloca en la cabeza de un sujeto, el El operador del Braino puede afectar su cerebro de manera que produzca cualquier alucinación en el sujeto que el operador desee. El Braino es una máquina productora de alucinaciones. Las alucinaciones producidas por él pueden ser tan completas, sistemáticas y coherentes como las del operador del Braino. Braino desea hacerlos." [13] : 54 El argumento del cerebro tenía como objetivo mostrar que, incluso si a veces es posible saber cuándo estamos alucinando, no es posible saber que no estamos alucinando. Si el cerebro es operado por un ser maligno, a quien Cornman y Lehrer llaman Dr. O, entonces le sería posible al Dr. O crear en mí experiencias idénticas a las que estoy teniendo ahora. Si ese fuera el caso, entonces las experiencias así creadas no constituirían conocimiento, porque la fuente de esas experiencias sería la máquina y no el mundo. Sin embargo, dado que son indistinguibles de mis experiencias actuales, se deduce que mis experiencias actuales también son insuficientes para generar conocimiento. [ cita necesaria ]
En 1973, en la introducción a su libro Pensamiento , Gilbert Harman dijo: "Se podría sugerir que no tienes la más mínima razón para creer que estás en el entorno en el que supones que te encuentras... varias hipótesis podrían explicar cómo se ven las cosas". Es posible que esté profundamente dormido y soñando, o que un neurocirujano juguetón le esté brindando estas experiencias estimulando su corteza de una manera especial. Es posible que en realidad esté estirado sobre una mesa en su laboratorio con cables que llegan a su cabeza desde un ordenador grande. Quizás siempre has estado en esa mesa. Quizás eres una persona bastante diferente de lo que aparentas..." [14] : 5
Tales escenarios se habían utilizado muchas veces en la ciencia ficción, pero en filosofía ahora es rutinario referirse a ser como un 'cerebro en una tina' después de que Hilary Putnam presentara un argumento que, irónicamente, pretendía mostrar que "la suposición de que en realidad somos "cerebros en una tina", aunque no viola ninguna ley física y es perfectamente consistente con todo lo que hemos experimentado, no es posible que sea cierto. No es posible que sea cierto , porque, en cierto modo, se refuta a sí mismo". [15] : 7
A pesar del argumento de Putnam, el escenario del cerebro en una tina suele presentarse como un argumento escéptico y, en muchos sentidos, equivalente al engaño de Dios y al demonio maligno de Descartes.
Una diferencia crucial que impide que tales escenarios sean un sustituto directo del Dios engañoso y el demonio maligno es que generalmente presuponen que tenemos cabezas o cuerpos, mientras que para Descartes es importante argumentar que puede dudar de la existencia de su cuerpo y que puede sólo asegúrese de que sea una "cosa pensante". [7] : 205 [11] : 81 La versión de Harman de la historia, sin embargo, añade la idea final de que tener un cerebro "podría ser sólo parte del mito que te están dando". [14] : 5
Caton sostiene persuasivamente que Descartes utiliza la frase genio maligno por deus deceptor para evitar la acusación de blasfemia .