Ha habido una variedad de puntos de vista cristianos sobre la pobreza y la riqueza . En un extremo del espectro está la visión que presenta la riqueza y el materialismo como un mal que debe evitarse e incluso combatirse. En el otro extremo está la visión que presenta la prosperidad y el bienestar como una bendición de Dios.
Muchos de los que adoptan la primera postura abordan el tema en relación con el capitalismo neoliberal moderno que configura el mundo occidental. El teólogo estadounidense John B. Cobb ha sostenido que el "economicismo que gobierna Occidente y, a través de él, gran parte de Oriente" se opone directamente a la doctrina cristiana tradicional. Cobb invoca la enseñanza de Jesús de que "el hombre no puede servir a la vez a Dios y a Mammón (la riqueza)". Afirma que es obvio que "la sociedad occidental está organizada al servicio de la riqueza" y, por lo tanto, la riqueza ha triunfado sobre Dios en Occidente. [1] El teólogo escocés Jack Mahoney ha caracterizado los dichos de Jesús en Marcos 10:23-27 [2] como "habiendo quedado tan profundamente impresos en la comunidad cristiana a través de los siglos que aquellos que son adinerados, o incluso que viven cómodamente, a menudo se sienten incómodos y preocupados en su conciencia". [3]
Algunos cristianos sostienen que una comprensión adecuada de las enseñanzas cristianas sobre la riqueza y la pobreza debe adoptar una perspectiva más amplia, en la que la acumulación de riqueza no sea el foco central de la vida de una persona, sino más bien un recurso para fomentar la "buena vida". [4] El profesor David W. Miller ha elaborado una rúbrica de tres partes que presenta tres actitudes predominantes entre los protestantes hacia la riqueza. Según esta rúbrica, los protestantes han visto la riqueza de diversas maneras: (1) como una ofensa a la fe cristiana, (2) como un obstáculo a la fe y (3) como el resultado de la fe. [5]
Según el historiador Alan S. Kahan, existe una corriente del cristianismo que considera al hombre rico como “especialmente pecador”. En esta corriente del cristianismo, afirma Kahan, el día del juicio se considera un momento en el que “el orden social se pondrá patas arriba y [...] los pobres resultarán ser los verdaderamente bendecidos”. [6]
David Miller sugiere que esta visión es similar a la de los maniqueos del siglo III , quienes consideraban que el mundo espiritual era bueno y el mundo material malo, y que ambos estaban en conflicto irreconciliable. [5] Así, esta corriente del cristianismo exhorta a los cristianos a renunciar a los placeres materiales y mundanos para seguir a Jesús. Como ejemplo, Miller cita el mandato de Jesús a sus discípulos de “no llevar nada para el camino”. [7]
Según David Miller, Martín Lutero , el padre de la tradición luterana , consideraba a Mammón (o el deseo de riqueza) como "el ídolo más común en la tierra". Miller cita el encuentro de Jesús con el gobernante rico [8] como un ejemplo de cuándo la riqueza es un obstáculo para la fe. Según Miller, no es la riqueza del hombre rico en sí lo que constituye el obstáculo, sino más bien la renuencia del hombre a renunciar a esa riqueza para seguir a Jesús. Miller cita la observación de Pablo en 1 Timoteo de que "las personas que quieren enriquecerse caen en tentación y trampa y en muchos deseos necios y dañosos que hunden a los hombres en la ruina y la destrucción". [9] Pablo continúa con la observación de que "el amor al dinero es la raíz de todos los males". [10] Miller enfatiza que "es el amor al dinero lo que es el obstáculo para la fe, no el dinero en sí". [5]
Jesús miró a su alrededor y dijo a sus discípulos: «¡Qué difícil es para los ricos entrar en el reino de Dios!» Los discípulos se quedaron asombrados por sus palabras. Pero Jesús les dijo de nuevo: «Hijos, ¡qué difícil es entrar en el reino de Dios! Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que un rico entre en el reino de Dios».
— Marcos 10:23–25, Nueva Versión Internacional [11]
Kahan cita el mandato de Jesús de no acumular riqueza material como un ejemplo de que la "buena vida [cristiana] era una de pobreza y caridad, acumulando tesoros en el cielo en lugar de en la tierra". [6]
No acumulen para sí tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde ladrones minan y hurtan. Acumulen más bien tesoros en el cielo, donde la polilla y el orín no corrompen, y donde ladrones no minan ni hurtan. Porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón.
— Mateo 6:19–21, NVI [12]
Jesús aconseja a sus seguidores que eliminen de sus vidas aquellas cosas que les hacen pecar, diciendo: «Si tu mano te es ocasión de pecar, córtala. Es mejor para ti entrar en la vida manco que ir con las dos manos al infierno, donde el fuego nunca se apaga». [13] Para eliminar el deseo de riquezas y posesiones materiales como obstáculo a la fe, algunos cristianos han hecho votos de pobreza. El cristianismo tiene una larga tradición de pobreza voluntaria que se manifiesta en forma de ascetismo, caridad y limosna. [14]
Kahan sostiene que el cristianismo es único porque desencadenó el comienzo de un fenómeno que él llama la “Gran Renunciación”, en la que “millones de personas renunciarían al sexo y al dinero en nombre de Dios”. [6]
El teólogo católico romano Tomás de Aquino escribió: "La avaricia es un pecado contra Dios, así como todos los pecados mortales, en la medida en que el hombre condena las cosas eternas por causa de las cosas temporales". [15]
En el catolicismo romano , la pobreza es uno de los consejos evangélicos . El papa Benedicto XVI distingue entre la «pobreza elegida » (la pobreza de espíritu propuesta por Jesús) y la «pobreza que hay que combatir » (la pobreza injusta e impuesta). Considera que la moderación implícita en la primera favorece la solidaridad, y es una condición necesaria para luchar eficazmente por erradicar el abuso de la segunda. [16] Ciertos institutos religiosos y sociedades de vida apostólica también hacen voto de extrema pobreza. Por ejemplo, las órdenes franciscanas han renunciado tradicionalmente a todas las formas de propiedad individual y corporativa; en otro ejemplo, el Movimiento del Trabajador Católico aboga por la pobreza voluntaria . [17] [18] Los cristianos, como los Nuevos Monásticos , pueden optar por rechazar la riqueza personal y seguir un estilo de vida ascético , en parte como protesta contra «una iglesia y un público que abrazan la riqueza, el lujo y el poder ostentoso». [19]
Una línea de pensamiento protestante considera que la búsqueda de riqueza no sólo es aceptable sino que es una vocación o un deber religioso. Esta perspectiva se atribuye generalmente a las teologías calvinistas y puritanas , que consideran el trabajo duro y los estilos de vida frugales como actos espirituales en sí mismos. John Wesley , el padre de la tradición metodista , fue un firme defensor de la obtención de riqueza, según su famoso "Sermón 50", en el que dijo: "Gana todo lo que puedas, ahorra todo lo que puedas y da todo lo que puedas". [5] John Wesley y sus metodistas se destacaron por sus constantes y grandes contribuciones a la caridad en forma de iglesias, hospitales y escuelas.
Entre quienes consideran la riqueza como resultado de la fe se encuentran los predicadores y autores modernos que proponen la teología de la prosperidad , que enseña que Dios promete riqueza y abundancia a quienes crean en él y sigan sus leyes. La teología de la prosperidad (también conocida como el "evangelio de la salud y la riqueza") es una creencia religiosa cristiana cuyos defensores afirman que la Biblia enseña que la bendición financiera es la voluntad de Dios para los cristianos. La mayoría de los maestros de la teología de la prosperidad sostienen que una combinación de fe , discurso positivo y donaciones a ministerios cristianos específicos siempre provocará un aumento de la riqueza material para quienes practican estas acciones. La teología de la prosperidad casi siempre se enseña junto con el continuismo .
La teología de la prosperidad cobró importancia por primera vez en los Estados Unidos durante los avivamientos de sanación en la década de 1950. Algunos comentaristas han vinculado el génesis de la teología de la prosperidad con la influencia del movimiento del Nuevo Pensamiento . Más tarde figuró de manera destacada en el movimiento de la Palabra de Fe y en el teleevangelismo de la década de 1980. En las décadas de 1990 y 2000, fue aceptada por muchos líderes influyentes del movimiento carismático y ha sido promovida por misioneros cristianos en todo el mundo. Ha sido duramente criticada por los líderes del evangelicalismo convencional como una doctrina no bíblica o como una herejía absoluta .
El profesor Cosimo Perrotta describe el período cristiano primitivo como un período en el que se produjo "el encuentro y el choque de tres grandes culturas: la clásica, la hebrea (del Antiguo Testamento) y la cristiana". Perrotta describe que las culturas tenían puntos de vista radicalmente diferentes sobre el dinero y la riqueza. Mientras que la cultura hebrea valoraba la riqueza material, las culturas clásica y cristiana la despreciaban o predicaban la indiferencia hacia ella. Sin embargo, Perrotta señala que la motivación de las culturas clásica y cristiana para sus actitudes era muy diferente y, por lo tanto, las implicaciones lógicas de las actitudes dieron lugar a resultados diferentes. [20]
Perrotta caracteriza la actitud de los judíos, tal como se expresa en las escrituras del Antiguo Testamento, como "completamente diferente de la visión clásica". Señala que el trabajo servil y asalariado no era despreciado por los judíos del Antiguo Testamento como lo era por los pensadores grecorromanos. En cambio, ese trabajo estaba protegido por los mandamientos bíblicos de pagar a los trabajadores a tiempo y no engañarlos. Los pobres estaban protegidos de ser explotados cuando estaban endeudados. Perrotta afirma que el objetivo de estos mandamientos era "no sólo proteger a los pobres sino también evitar la acumulación excesiva de riqueza en unas pocas manos". En esencia, el pobre está "protegido por Dios". Sin embargo, Perrotta señala que la pobreza no es admirada ni considerada un valor positivo por los escritores del Antiguo Testamento. Los pobres están protegidos porque los débiles deben ser protegidos de la explotación. [21]
Perrotta señala que la riqueza material es muy valorada en el Antiguo Testamento; los hebreos la buscan y Dios promete bendecirlos con ella si siguen sus mandamientos. [21] Joseph Francis Kelly escribe que los escritores bíblicos no dejan ninguna duda de que Dios permitió a hombres como Abraham, Isaac, Jacob y Salomón alcanzar la riqueza y que esta riqueza era una señal del favor divino. Sin embargo, Kelly también señala que el Antiguo Testamento insistía en que los ricos ayudaran a los pobres. Profetas como Amós castigaban a los ricos por oprimir a los pobres y aplastar a los necesitados. En resumen, Kelly escribe que "el Antiguo Testamento veía la riqueza como algo bueno, pero advertía a los ricos de no usar su posición para dañar a los que tenían menos. Los ricos tenían la obligación de aliviar los sufrimientos de los pobres". [22]
Bienaventurados vosotros los pobres, porque vuestro es el reino de Dios.
— Lucas 6:20
Jesús condena explícitamente el amor excesivo a las riquezas como un mal intrínseco en varios pasajes de los Evangelios, especialmente en Lucas (Lucas 16:10-15 [23] es un ejemplo especialmente claro). También advierte constantemente sobre el peligro de las riquezas como impedimento para obtener el favor de Dios; como en la Parábola del Sembrador , donde se dice:
Y los afanes de este siglo, y el engaño de las riquezas, y las codicias de otras cosas, entran y ahogan la palabra, que se vuelve infructuosa.
— Marcos 4:19, NVI [24]
Jesús hace de Mammón una personificación de las riquezas, una que se opone a Dios y que reclama el servicio y la lealtad de la persona como lo hace Dios. Sin embargo, Jesús rechaza la posibilidad de un doble servicio por parte de la humanidad, afirmando que nadie puede servir a Dios y a Mammón.
En la historia de Jesús y el joven rico , la riqueza del joven gobernante le impide seguir a Jesús y así alcanzar el Reino. Jesús comenta el desánimo del joven de esta manera:
«¡Qué difícil es para los ricos entrar en el Reino de Dios! Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que un rico entre en el Reino de Dios». Los que oyeron esto se quedaron asombrados y preguntaron: «¿Quién podrá salvarse?». Jesús les respondió: «Lo que es imposible para los hombres, es posible para Dios».
— Mateo 19:23–27, NVI [25]
En el Sermón de la Montaña y en el Sermón de la Llanura , Jesús exhorta a sus oyentes a vender sus bienes terrenos y darlos a los pobres, y así proveerse de «un tesoro en el cielo que nunca falla, donde ningún ladrón llega ni polilla destruye» (Lc 12,33); [26] y añade: «Porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón» (Lc 12,34). [27]
En la parábola del rico insensato , Jesús cuenta la historia de un hombre rico que decide descansar de todos sus trabajos, diciéndose a sí mismo:
Y yo me dije: "Tienes mucho trigo guardado para muchos años; descansa, come, bebe y diviértete". Pero Dios le respondió: "¡Necio! Esta misma noche te van a pedir la vida. ¿Quién se quedará con todo lo que has preparado?"
— Lucas 12:16–20 [28]
Jesús añade: «Así le sucederá al que atesora para sí pero no es rico ante Dios» (Lucas 12:21). [29]
Jesús y Zaqueo (Lucas 19:1-10) [30] es un ejemplo de cómo acumular tesoros celestiales y ser rico para con Dios. El recaudador de impuestos arrepentido Zaqueo no solo recibe a Jesús en su casa, sino que con alegría promete dar la mitad de sus posesiones a los pobres y devolver cuatro veces más los pagos en exceso si defrauda a alguien (Lucas 19:8). [31]
Lucas vincula firmemente el uso correcto de las riquezas con el discipulado; y la obtención del tesoro celestial está vinculada con el cuidado de los pobres, los desnudos y los hambrientos, pues se supone que Dios tiene un interés especial en los pobres. Este tema es coherente con la protección y el cuidado de Dios hacia los pobres en el Antiguo Testamento. Así, Jesús cita las palabras del profeta Isaías (Isaías 61:1-2) [32] al proclamar su misión:
El Espíritu del Señor está sobre mí, Por cuanto me ha ungido para predicar buenas nuevas a los pobres, para sanar a los quebrantados de corazón, para pregonar libertad a los cautivos, y vista a los ciegos, para poner en libertad a los oprimidos, para predicar el año agradable del Señor.
— Lucas 4:18–19 [33]
El Evangelio de Lucas expresa una preocupación particular por los pobres como sujetos de la compasión y el ministerio de Jesús. En la versión de Lucas de las Bienaventuranzas , los pobres son bendecidos como herederos del reino de Dios (Lucas 6:20), [34] mientras que las maldiciones correspondientes son pronunciadas contra los ricos (Lucas 6:24-26). [35]
El interés especial de Dios por los pobres se expresa también en el tema del «gran cambio» escatológico de fortunas entre ricos y pobres en el Magníficat (Lc 1,46-55): [36]
Hizo gala de la potencia de su brazo,
dispersó a los soberbios que se envanecían en su corazón;
derribó a los poderosos de sus tronos
y enalteció a los humildes.
A los hambrientos colmó de bienes,
y a los ricos despidió con las manos vacías.— Lucas 1:51–53 [37]
Esto también se expresa en el uso repetido que hace Jesús de la frase “muchos primeros serán últimos, y los últimos serán primeros” [38] y figuras retóricas similares. [39]
En la parábola de las bodas , son «los pobres, los lisiados, los ciegos y los cojos» quienes se convierten en los invitados de honor de Dios, mientras que otros rechazan la invitación debido a sus preocupaciones y posesiones terrenales (Lucas 14:7-14). [40]
La preocupación de Lucas por los ricos y los pobres continúa en Hechos, con un mayor enfoque en la unidad de las nacientes comunidades cristianas. Los dos famosos pasajes (Hechos 2:43-45; Hechos 4:32-37), a los que se ha apelado a lo largo de la historia como el "ideal normativo" de la comunidad de bienes para los cristianos, describen más bien el grado de comunión (koinōnia) en la comunidad de Jerusalén como parte de la identidad cristiana distintiva. Los Hechos también describen usos tanto positivos como negativos de la riqueza: aquellos que practicaban la limosna y la generosidad hacia los pobres (Hechos 9:36; Hechos 10:2-4) y aquellos que dieron prioridad al dinero sobre las necesidades de los demás (Hechos 5:1-11; Hechos 8:14-24).
Para Pablo, las riquezas denotan principalmente el carácter y la actividad de Dios y Cristo –bendiciones espirituales y/o salvación– (p. ej., Romanos 2:4; Romanos 9:23; 2 Corintios 8:9; Efesios 1:7-18; Efesios 2:4-7), aunque ocasionalmente se refiere a la piedad judía típica y a las enseñanzas morales grecorromanas de la época, como la generosidad (Romanos 12:8-13; 2 Corintios 8:2; Efesios 4:28; 1 Timoteo 6:17) y la hospitalidad (1 Timoteo 5:10), con advertencias contra el orgullo (1 Timoteo 6:17) y la avaricia (1 Corintios 5:11; 1 Timoteo 3:8). 1 Timoteo 6:10 parece reflejar una enseñanza moral cínica-estoica popular de la época: "el amor al dinero es raíz de toda clase de males". El enfoque de la generosidad de Pablo se centra en la colecta para la Iglesia en Jerusalén (Gal. 2.10; 1 Cor. 16.1–4; 2 Cor. 8.1–9.15; Rom. 15.25–31) como un símbolo importante de unidad entre los creyentes judíos y gentiles con un llamado a la reciprocidad material y espiritual. También es digno de notar que la enseñanza de Pablo en 1 Tim. 6:17 implica que había creyentes ricos en la Iglesia Primitiva.
Un concepto relacionado con la acumulación de riquezas es el de mundanidad , que es denunciado por las epístolas de Santiago y Juan: “¿No sabéis que la amistad con el mundo es enemistad con Dios? Por tanto, el que quiera ser amigo del mundo se constituye enemigo de Dios” (St 4,4). La primera carta de Juan dice, en una línea similar: “No améis al mundo ni las cosas que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él” (1 Jn 2,15).
La epístola de Santiago también destaca por su vehemente condena de los ricos opresores, que presumiblemente eran ajenos a la comunidad cristiana, que estaba formada principalmente por los pobres. Adoptando la convención del Salterio de los "ricos malvados" y los "pobres piadosos" y adoptando su voz, Santiago acusa a los ricos de los pecados de acaparamiento de riquezas, retención fraudulenta de salarios, corrupción, orgullo, lujo, codicia y asesinato; y denuncia la locura de sus acciones ante el inminente Día del Juicio .
Por último, el Apocalipsis trata las riquezas terrenales y las actividades comerciales con gran ambivalencia. Mientras Jesús expone la verdadera pobreza de la iglesia de Laodicea que se jacta de sus riquezas (3,17-18), se presenta a sí mismo como la verdadera fuente y dispensador de riquezas (cf. 2 Cor. 8,13-15). Más adelante, las riquezas terrenales y las actividades comerciales se asocian con los pecados de Babilonia, el poder terrenal del mal con la gloria y el lujo que se ha atribuido a sí mismo, cuya caída es inminente (18,1-24). Sin embargo, el Apocalipsis también describe la Nueva Jerusalén con una descripción materialista fastuosa, hecha de oro puro adornada con "toda clase de piedras preciosas" (21,18-19).
El cristianismo primitivo parece haber adoptado muchos de los temas éticos que se encuentran en la Biblia hebrea. Sin embargo, las enseñanzas de Jesús y sus apóstoles, tal como se presentan en el Nuevo Testamento, muestran una "aguda sensibilidad hacia las necesidades de los desfavorecidos", que Frederick considera que "añade un matiz crítico a la enseñanza cristiana en lo que respecta a la riqueza y la búsqueda de ganancias económicas". [41]
Alan Kahan señala el hecho de que Jesús era un hombre pobre como símbolo de “una revolución en la manera de considerar la pobreza y la riqueza”. [42] Esto no quiere decir que las actitudes cristianas no hayan tomado nada de los precursores grecorromanos y judíos del cristianismo. Kahan reconoce que “la teología cristiana absorbió aquellas actitudes grecorromanas hacia el dinero que complementaban las suyas”. Sin embargo, como dice Kahan, “nunca antes se había concebido a ningún dios como pobre”. [42] Caracteriza la caridad cristiana como algo “diferente en su tipo a la generosidad elogiada en la tradición clásica”. [43]
Kahan contrasta las actitudes de los primeros cristianos con las de los pensadores clásicos como Séneca. El Nuevo Testamento insta a los cristianos a vender sus posesiones materiales y dar el dinero a los pobres. Según Kahan, el objetivo de la caridad cristiana es la igualdad, una noción que está ausente en las actitudes grecorromanas hacia los pobres. [43]
Cosimo Perrotta caracteriza la actitud cristiana frente a la pobreza y el trabajo como "mucho más cercana a la tradición del Antiguo Testamento que a la cultura clásica". [20] Sin embargo, Irving Kristol sugiere que la actitud del cristianismo frente a la riqueza es marcadamente diferente de la de los hebreos en el Antiguo Testamento. Kristol afirma que el judaísmo tradicional no tiene preceptos que se asemejen a la afirmación cristiana de que es difícil para un rico entrar en el cielo. [44]
Perrotta caracteriza al cristianismo como un cristianismo que no desdeña la riqueza material como lo hacían pensadores clásicos como Sócrates , los cínicos y Séneca, pero que tampoco la desea como lo hacían los escritores del Antiguo Testamento. [21]
Muchos de los Padres de la Iglesia condenaron la propiedad privada y defendieron la propiedad comunitaria como un ideal que los cristianos debían seguir. Sin embargo, desde el principio creyeron que se trataba de un ideal que no era muy práctico en la vida cotidiana y consideraban la propiedad privada como un "mal necesario resultante de la caída del hombre". [45] El teólogo estadounidense Robert Grant señaló que, si bien casi todos los Padres de la Iglesia condenan el "amor al dinero por sí mismo e insisten en el deber positivo de dar limosna", ninguno de ellos parece haber defendido la aplicación general del consejo de Jesús al joven rico, es decir, el de renunciar a todas sus posesiones mundanas para seguirlo. [46]
Agustín instó a los cristianos a alejarse del deseo de riquezas materiales y éxito. Sostuvo que la acumulación de riquezas no era una meta digna para los cristianos.
Aunque Clemente de Alejandría aconsejaba que la propiedad se utilizara para el bien público y de la comunidad, sancionaba la propiedad privada y la acumulación de riqueza. [47] Lactancio escribió que "la propiedad contiene el material tanto de los vicios como de las virtudes, pero el comunismo [communitas] no contiene nada más que licencia para el vicio". [46]
A principios de la época medieval, la ética paternalista cristiana estaba “totalmente arraigada en la cultura de Europa occidental”. Las actividades individualistas y materialistas como la codicia, la avaricia y la acumulación de riqueza eran condenadas como no cristianas. [48]
Madeleine Gray describe el sistema medieval de bienestar social como uno que estaba "organizado a través de la Iglesia y respaldado por ideas sobre el valor espiritual de la pobreza". [49]
Según el historiador Alan Kahan, los teólogos cristianos condenaban regularmente a los comerciantes. Por ejemplo, cita a Honorio de Autun , quien escribió que los comerciantes tenían pocas posibilidades de ir al cielo, mientras que los agricultores tenían probabilidades de salvarse. Además, cita a Graciano , quien escribió que " el hombre que compra algo para poder ganar vendiéndolo de nuevo sin cambios y tal como lo compró, ese hombre es de los compradores y vendedores que son expulsados del templo de Dios". [50]
Sin embargo, la época medieval vio un cambio en las actitudes de los cristianos hacia la acumulación de riqueza. Tomás de Aquino definió la avaricia no simplemente como un deseo de riqueza sino como un deseo inmoderado de riqueza. Aquino escribió que era aceptable tener "riquezas externas" en la medida en que fueran necesarias para mantener su "condición de vida". Esto argumentó que la nobleza tenía derecho a más riqueza que el campesinado . Lo que era inaceptable era que una persona buscara más riqueza de la que era apropiada para su posición o aspirara a una posición más alta en la vida. [42] El período fue testigo de intensos debates sobre si Cristo poseía propiedades .
La Iglesia se convirtió en la institución más poderosa de la Europa medieval, más poderosa que cualquier otro potentado. La Iglesia era tan rica que, en un momento dado, llegó a poseer hasta el 20-30% de las tierras de Europa occidental en una época en la que la tierra era la principal forma de riqueza. Con el tiempo, esta riqueza y este poder dieron lugar a abusos y corrupción.
Ya en los siglos VI y VII, la cuestión de la propiedad y el movimiento de riqueza en caso de agresión externa se había abordado en las comunidades monásticas mediante acuerdos como la Consensoria Monachorum . [51] [52] En el siglo XI, los monasterios benedictinos se habían enriquecido gracias a las generosas donaciones de los monarcas y la nobleza. Los abades de los monasterios más grandes alcanzaron prominencia internacional. En reacción a esta riqueza y poder, surgió un movimiento de reforma que buscaba una vida monástica más sencilla y austera en la que los monjes trabajaran con sus manos en lugar de actuar como terratenientes sobre siervos. [53]
A principios del siglo XIII, las órdenes mendicantes , como los dominicos y los franciscanos, se apartaron de la práctica de las órdenes religiosas existentes al hacer votos de extrema pobreza y mantener una presencia activa predicando y sirviendo a la comunidad en lugar de retirarse a los monasterios. Francisco de Asís consideraba la pobreza como un elemento clave de la imitación de Cristo , que fue «pobre al nacer en el pesebre, pobre al vivir en el mundo y desnudo al morir en la cruz». [54]
El compromiso público visible de los franciscanos con la pobreza ofrecía a los laicos un marcado contraste con la riqueza y el poder de la Iglesia, provocando «preguntas incómodas». [55]
La corrupción generalizada dio lugar a peticiones de reformas que ponían en tela de juicio la relación interdependiente entre el poder de la Iglesia y el del Estado. [56] Los reformadores criticaron duramente la suntuosa riqueza de las iglesias y el comportamiento mercenario del clero. [57] Por ejemplo, el reformador Peter Damian se esforzó por recordar a la jerarquía de la Iglesia y a los laicos que el amor al dinero era la raíz de muchos males.
La creciente clase media capitalista estaba resentida por el drenaje de su riqueza hacia la Iglesia; en el norte de Europa, apoyaron a los reformadores locales contra la corrupción, la rapacidad y la venalidad que, según ellos, tenían su origen en Roma. [58]
Una escuela de pensamiento atribuye al calvinismo la creación de las condiciones para el posterior desarrollo del capitalismo en el norte de Europa. En esta perspectiva, los elementos del calvinismo representaban una rebelión contra la condena medieval de la usura y, implícitamente, de la ganancia en general. [ cita requerida ] Esta conexión fue planteada en obras influyentes de RH Tawney (1880-1962) y de Max Weber (1864-1920).
Calvino criticó el uso de ciertos pasajes de las Sagradas Escrituras que invocaban quienes se oponían al cobro de intereses. Reinterpretó algunos de estos pasajes y sugirió que otros habían perdido su relevancia debido al cambio de las condiciones. También descartó el argumento (basado en los escritos de Aristóteles ) de que es incorrecto cobrar intereses por el dinero porque el dinero en sí mismo es estéril. Dijo que las paredes y el techo de una casa también son estériles, pero que es permisible cobrar a alguien por permitirle usarlos. De la misma manera, el dinero puede volverse fructífero. [59]
Para los puritanos , el trabajo no era simplemente una ardua tarea que se requería para mantener la vida. Joseph Conforti describe la actitud puritana hacia el trabajo como algo que asumía "el carácter de una vocación, un llamado a través del cual uno mejoraba el mundo, redimía el tiempo, glorificaba a Dios y seguía la peregrinación de la vida hacia la salvación". [60] Gayraud Wilmore caracteriza la ética social puritana como centrada en la "adquisición y administración adecuada de la riqueza como símbolos externos del favor de Dios y la consiguiente salvación del individuo". [61] Se instaba a los puritanos a ser productores en lugar de consumidores e invertir sus ganancias para crear más empleos para trabajadores industriosos que así podrían "contribuir a una sociedad productiva y a una iglesia vital y expansiva". Se aconsejaba a los puritanos que buscaran suficiente comodidad y autosuficiencia económica, pero que evitaran la búsqueda de lujos o la acumulación de riqueza material por su propio bien. [60]
En dos artículos de revista publicados entre 1904 y 1905, el sociólogo alemán Max Weber propuso la tesis de que el protestantismo reformado (es decir, calvinista) había engendrado los rasgos de carácter y los valores que sustentaban el capitalismo moderno. La traducción al inglés de estos artículos se publicó en forma de libro en 1930 con el título The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (La ética protestante y el espíritu del capitalismo ). Weber argumentó que el capitalismo en el norte de Europa evolucionó porque la ética protestante (en particular la calvinista ) influyó en un gran número de personas para que trabajaran en el mundo secular, desarrollaran sus propias empresas y se dedicaran al comercio y a la acumulación de riqueza para la inversión. En otras palabras, la ética del trabajo protestante fue una fuerza detrás de una acción de masas no planificada y descoordinada que influyó en el desarrollo del capitalismo .
La obra de Weber ha centrado la atención de los investigadores en la cuestión de la singularidad de la civilización occidental y la naturaleza de su desarrollo económico y social. Los investigadores han tratado de explicar el hecho de que el crecimiento económico haya sido mucho más rápido en Europa del Norte y del Oeste y sus ramificaciones en ultramar que en otras partes del mundo, incluidas aquellas en las que las iglesias católica y ortodoxa han dominado al protestantismo. Algunos han observado que el crecimiento económico explosivo se produjo aproximadamente al mismo tiempo, o poco después, de que estas áreas experimentaran el auge de las religiones protestantes. Stanley Engerman afirma que, aunque algunos investigadores pueden argumentar que los dos fenómenos no están relacionados, a muchos les resultaría difícil aceptar tal tesis. [62]
John Chamberlain escribió que "el cristianismo tiende a conducir a un modo de vida capitalista siempre que no prevalezcan las condiciones de asedio... [el capitalismo] no es cristiano en sí mismo; es simplemente decir que el capitalismo es un subproducto material de la Ley Mosaica". [63]
Rodney Stark propone la teoría de que la racionalidad cristiana es el principal impulsor del éxito del capitalismo y el ascenso de Occidente. [64]
John B. Cobb sostiene que el "economicismo que rige en Occidente y, a través de él, en gran parte de Oriente" se opone directamente a la doctrina cristiana tradicional. Cobb invoca la enseñanza de Jesús de que "el hombre no puede servir a Dios y a Mammón (la riqueza) a la vez". Afirma que es obvio que "la sociedad occidental está organizada al servicio de la riqueza" y, por lo tanto, la riqueza ha triunfado sobre Dios en Occidente. [1]
El Antiguo Testamento «condena la práctica de cobrar intereses porque el préstamo debe ser un acto de compasión y de cuidado del prójimo»; enseña que «obtener un beneficio de un préstamo es explotar a la persona y deshonrar la alianza de Dios (Éxodo 22,25-27)». [65]
La Confesión de Fe de Westminster , una confesión de fe sostenida por las Iglesias Reformadas , enseña que la usura (cobrar intereses en todo caso) es un pecado prohibido por el octavo mandamiento . [66]
La Congregación de los Misioneros Hijos del Inmaculado Corazón de María , una orden religiosa cristiana católica , enseña que el cobro de intereses es pecaminoso : [65]
En un principio, puede parecer que no hay mucho en juego cuando se trata de intereses, pero se trata de una cuestión de dignidad humana. Una persona está hecha a imagen de Dios y, por lo tanto, nunca se la puede tratar como una cosa. El interés puede reducir a la persona humana a una cosa que se puede manipular para obtener dinero. En un artículo para The Catholic Worker, Dorothy Day lo expresó bien: "¿Puedo hablar de las personas que viven de la usura... sin saber que su dinero infértil ha engendrado más dinero mediante una sabia inversión en Dios sabe qué gas nervioso diabólico, drogas, napalm, misiles o vanidades, cuando se necesitaban viviendas y empleos... para los pobres y se podría haber invertido dinero en ellos?" Sus pensamientos fueron precursores de lo que el Papa Francisco ahora llama una "economía que mata". Pecar es decir "no" a Dios y a la presencia de Dios dañando a los demás, a nosotros mismos o a toda la creación. Cobrar intereses es ciertamente pecado cuando se hace aprovechando a una persona necesitada, así como cuando significa invertir en corporaciones involucradas en dañar a las criaturas de Dios. [65]
La justicia social generalmente se refiere a la idea de crear una sociedad o institución que se base en los principios de igualdad y solidaridad, que comprenda y valore los derechos humanos y que reconozca la dignidad de cada ser humano. [67] [68] El término y concepto moderno de "justicia social" fue acuñado por el jesuita Luigi Taparelli en 1840 basándose en las enseñanzas de Santo Tomás de Aquino y fue expuesto en mayor profundidad en 1848 por Antonio Rosmini-Serbati . [67] [68] [69] [70] [71] La idea fue elaborada por el teólogo moral John A. Ryan , quien inició el concepto de salario digno . El padre Coughlin también utilizó el término en sus publicaciones en las décadas de 1930 y 1940. Es parte de la enseñanza social católica , el Evangelio social de los episcopales y es uno de los Cuatro Pilares del Partido Verde defendido por los partidos verdes de todo el mundo . La justicia social como concepto secular, distinto de las enseñanzas religiosas, surgió principalmente a finales del siglo XX, influenciada principalmente por el filósofo John Rawls . Algunos principios de la justicia social han sido adoptados por quienes se encuentran a la izquierda del espectro político .
Según Kent Van Til, la opinión de que los ricos han arrebatado la riqueza a los pobres implica que la redistribución de esa riqueza es más una cuestión de restitución que de robo. [72]
Vamos, oremos por los que no tienen trabajo porque es una tragedia mundial... en estos tiempos.
— Papa Francisco [73]
La enseñanza social católica es un conjunto de doctrinas desarrolladas por la Iglesia católica sobre cuestiones de pobreza y riqueza , economía , organización social y el papel del Estado . Se considera ampliamente [¿ por quién? ] que sus fundamentos fueron establecidos por la encíclica Rerum novarum del Papa León XIII de 1891 , que abogaba por el distributismo económico y condenaba el socialismo .
Según el Papa Benedicto XVI , su finalidad "es simplemente ayudar a purificar la razón y contribuir, aquí y ahora, al reconocimiento y realización de lo que es justo. (...) [La Iglesia] tiene que desempeñar su papel a través de la argumentación racional y tiene que despertar la energía espiritual sin la cual la justicia... no puede prevalecer y prosperar", [74] Según el Papa Juan Pablo II , su fundamento "se apoya en las tres piedras angulares de la dignidad humana, la solidaridad y la subsidiariedad". [75] Estas preocupaciones hacen eco de elementos de la ley judía y de los libros proféticos del Antiguo Testamento , y recuerdan las enseñanzas de Jesucristo registradas en el Nuevo Testamento , como su declaración de que "cuanto hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí lo hicisteis" (Mateo 25:40).
La enseñanza social católica se distingue por sus críticas constantes a las ideologías sociales y políticas modernas , tanto de izquierda como de derecha: el liberalismo , el comunismo , el socialismo , el libertarismo , el capitalismo , [76] el fascismo y el nazismo han sido condenados, al menos en sus formas puras, por varios papas desde finales del siglo XIX.
Irving Kristol postula que una de las razones por las que aquellos que "experimentan un impulso cristiano, un impulso hacia la imitatio Christi , se inclinarían hacia el socialismo... es la actitud del cristianismo hacia los pobres". [44]
Arnold Toynbee caracterizó la ideología comunista como una "herejía cristiana" en el sentido de que se centraba en unos pocos elementos de la fe con exclusión de los demás. [77] Donald Treadgold interpreta la caracterización de Toynbee como aplicable a las actitudes cristianas en contraposición a las doctrinas cristianas. [78] En su libro, "Filosofía moral", Jacques Maritain se hizo eco de la perspectiva de Toynbee, caracterizando las enseñanzas de Karl Marx como una "herejía cristiana". [79] Después de leer a Maritain, Martin Luther King Jr. comentó que el marxismo había surgido en respuesta a "un mundo cristiano infiel a sus propios principios". Aunque King criticó duramente al régimen comunista marxista-leninista soviético, no obstante comentó que la devoción de Marx a una sociedad sin clases lo convertía casi en cristiano. Trágicamente, dijo King, los regímenes comunistas crearon "nuevas clases y un nuevo léxico de injusticia". [80]
El socialismo cristiano se refiere generalmente a aquellos que pertenecen a la izquierda cristiana y que tienen una ideología cristiana y socialista y que consideran que estas dos filosofías están interrelacionadas. Esta categoría puede incluir la teología de la liberación y la doctrina del evangelio social .
La encíclica Rerum novarum de León XIII (1891) fue el punto de partida de una doctrina católica sobre las cuestiones sociales que se ha ido ampliando y actualizando a lo largo del siglo XX. A pesar de la introducción del pensamiento social como objeto del pensamiento religioso, la Rerum novarum rechaza explícitamente lo que llama "el postulado principal del socialismo":
"De ahí que resulte claro que el principio fundamental del socialismo, la comunidad de bienes, debe ser rechazado por completo, puesto que sólo perjudica a aquellos a quienes parecería que debería beneficiar, es directamente contrario a los derechos naturales de la humanidad e introduciría confusión y desorden en la comunidad. El principio primero y más fundamental, por tanto, si uno se propone aliviar la condición de las masas, debe ser la inviolabilidad de la propiedad privada." Rerum novarum , párrafo 16.
La encíclica promueve un tipo de corporativismo basado en la solidaridad social entre las clases con respeto a las necesidades y derechos de todos.
En el número de noviembre de 1914 de The Christian Socialist , el obispo episcopal Franklin Spencer Spalding de Utah, EE. UU., afirmó:
La Iglesia cristiana existe con el único propósito de salvar a la raza humana. Hasta ahora ha fracasado, pero creo que el socialismo le muestra cómo puede triunfar. Insiste en que no se puede hacer que los hombres sean justos hasta que las condiciones materiales sean justas. Aunque el hombre no puede vivir sólo de pan, debe tener pan. Por lo tanto, la Iglesia debe destruir un sistema de sociedad que inevitablemente crea y perpetúa condiciones de vida desiguales e injustas. Estas condiciones desiguales e injustas han sido creadas por la competencia. Por lo tanto, la competencia debe cesar y la cooperación debe ocupar su lugar. [81]
A pesar del rechazo explícito del socialismo, en los países más católicos de Europa la enseñanza de la encíclica fue la inspiración que llevó a la formación de nuevos partidos socialistas de inspiración cristiana . Varios movimientos y partidos políticos socialistas cristianos de todo el mundo se agrupan en la Liga Internacional de Socialistas Religiosos . Tiene organizaciones miembros en 21 países que representan a 200.000 miembros.
Los socialistas cristianos trazan paralelismos entre lo que algunos han caracterizado como el mensaje igualitario y antisistema de Jesús , quien, según el Evangelio, habló en contra de las autoridades religiosas de su tiempo, y el mensaje igualitario, antisistema y, a veces, anticlerical de la mayoría de los socialismos contemporáneos. Algunos socialistas cristianos se han convertido en comunistas activos . Este fenómeno fue más común entre los misioneros en China , siendo el más notable James Gareth Endicott , quien apoyó la lucha del Partido Comunista Chino en las décadas de 1930 y 1940. [ cita requerida ]
La película de Michael Moore Capitalismo: Una historia de amor también presenta un componente religioso donde Moore examina si el capitalismo es o no un pecado y si Jesús sería un capitalista, [82] con el fin de arrojar luz sobre las contradicciones ideológicas entre los conservadores evangélicos que apoyan los ideales del libre mercado.
La teología de la liberación [83] es un movimiento cristiano en teología política que interpreta las enseñanzas de Jesucristo en términos de una liberación de condiciones económicas, políticas o sociales injustas. Ha sido descrita por sus defensores como "una interpretación de la fe cristiana a través del sufrimiento de los pobres, su lucha y esperanza, y una crítica de la sociedad y la fe católica y el cristianismo a través de los ojos de los pobres", [84] y por sus detractores como marxismo cristianizado . [85] Aunque la teología de la liberación se ha convertido en un movimiento internacional e interdenominacional, comenzó como un movimiento dentro de la Iglesia Católica Romana en América Latina en los años 1950 y 1960. La teología de la liberación surgió principalmente como una reacción moral a la pobreza causada por la injusticia social en esa región. El término fue acuñado en 1971 por el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez , quien escribió uno de los libros más famosos del movimiento, Una teología de la liberación . Otros exponentes destacados son Leonardo Boff de Brasil, Jon Sobrino de El Salvador y Juan Luis Segundo de Uruguay. [86] [87] San Óscar Romero , ex arzobispo de San Salvador , fue un destacado exponente de la teología de la liberación, y fue asesinado en 1980, durante la Guerra Civil salvadoreña ; fue canonizado como santo por el Papa Francisco en 2018. [88]
La influencia de la teología de la liberación dentro de la Iglesia Católica disminuyó después de que los defensores de los conceptos marxistas fueran amonestados por la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF) del Vaticano en 1984 y 1986. El Vaticano criticó ciertas corrientes de la teología de la liberación -sin identificar realmente ninguna corriente en particular- por centrarse en las dimensiones institucionales del pecado con exclusión del individuo; y por supuestamente identificar erróneamente a la jerarquía de la Iglesia como miembros de la clase privilegiada. [89]
Usura de la riqueza territorial cristiana.
En su nivel más profundo, la pobreza voluntaria es una manera de ver el mundo y las cosas del mundo.
[...] Los Evangelios son bastante claros: al hombre rico se le dice que venda todo lo que tiene y se lo dé a los pobres, porque es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que un rico entre al cielo. Y se nos instruye claramente que 'no podéis servir a Dios y a Mammón'.
pobreza riqueza.
Actitudes de los padres cristianos frente al dinero y la riqueza.
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Europa medieval Iglesia cristiana riqueza.
Administración puritana de la riqueza.
Ética de enfermería Butts Rich Jones.
La ideología comunista era una herejía cristiana en el sentido de que había señalado varios elementos del cristianismo y se había concentrado en ellos con exclusión del resto. Había tomado del cristianismo sus ideales sociales, su intolerancia y su fervor.
Arnold Toynbee Comunismo Herejía cristiana.
Esto quiere decir que Marx es un hereje de la tradición judeocristiana, y que el marxismo es una "herejía cristiana", la última herejía cristiana.
Martin Luther King pobreza riqueza.
