Los Innu / Ilnu ("hombre", "persona") o Innut / Innuat / Ilnuatsh ("pueblo"), anteriormente llamados Montagnais del período colonial francés ( en francés , " gente de la montaña ", pronunciación en inglés: / ˌ m ɔː n t ə n ˈ j eɪ / ), son los habitantes indígenas del territorio de la parte noreste de la actual provincia de Labrador y algunas partes de Quebec . Se refieren a su tierra natal tradicional como Nitassinan ("Nuestra Tierra", ᓂᑕᔅᓯᓇᓐ) o Innu-assi ("Tierra Innu").
Los innu se dividen en varias bandas, siendo los montagnais el grupo más meridional y los naskapi el más septentrional.
Se sabía que sus antepasados habían vivido en estas tierras como cazadores-recolectores durante varios miles de años. Para apoyar sus migraciones de caza estacionales, crearon tiendas de campaña portátiles hechas de pieles de animales. Sus actividades de subsistencia se centraron históricamente en la caza y captura de caribúes , alces , ciervos y caza menor.
Su idioma, Ilnu-Aimun o Innu-Aimun (conocido popularmente desde la época colonial francesa como Montagnais ), [2] se habla en todo Nitassinan, con ciertas diferencias dialectales. Es parte del grupo de lenguas cree y no tiene relación con las lenguas inuit de otros pueblos cercanos.
Los "Innu / Ilnu" están formados por dos grupos tribales regionales, que se diferencian en el dialecto y, en parte, también en su forma de vida y cultura:
Ambos grupos todavía se llaman "Montagnais" en el idioma oficial de Relaciones Corona-Indígenas y Desarrollo del Norte de Canadá . Los Naskapi ("gente más allá del horizonte", ᓇᔅᑲᐱ), que viven más al norte, también se identifican como Innu o Iyiyiw .
Hoy en día, unos 18.000 innu viven en once asentamientos dentro de reservas en Quebec y Labrador. Para evitar confusiones con los inuit , que pertenecen a los pueblos esquimales , hoy en día sólo se utiliza la forma singular "Innu/Ilnu" para los innu, miembros de la gran familia de lenguas cree. Se ha abandonado la forma plural de "Innut / Innuat / Ilnuatsh".
Las personas se clasifican frecuentemente según la geografía de sus ubicaciones principales:
La palabra Naskapi fue registrada por primera vez por los colonos franceses en el siglo XVII. Lo aplicaron a grupos innu distantes que estaban fuera del alcance de la influencia misionera católica . Se aplicó particularmente a aquellas personas que vivían en las tierras que bordeaban la bahía de Ungava y la costa norte de Labrador, cerca de las comunidades inuit del norte de Quebec y del norte de Labrador. Poco a poco pasó a referirse al pueblo conocido hoy como la Primera Nación Naskapi.
Los Naskapi son pueblos tradicionalmente nómadas , en contraste con los Montagnais, más sedentarios , que establecen territorios establecidos.
Los Mushuau Innuat (plural), aunque relacionados con los Naskapi , se separaron de la tribu en el siglo XX. Estaban sujetos a un programa de reubicación del gobierno en Davis Inlet . Algunas de las familias de la nación Naskapi de Kawawachikamach tienen parientes cercanos en la aldea Cree de Whapmagoostui , en la costa oriental de la Bahía de Hudson .
Desde 1990, el pueblo Montagnais ha optado generalmente por ser denominado oficialmente Innu , que significa ser humano en innu-aimun . Los Naskapi han seguido usando la palabra Naskapi .
('Nat-wah-sheesh', anteriormente Davis Inlet (Utshimassits) , hogar de la Primera Nación Mushuau Innu , Reserva: Natuashish #2, c. 43 km 2 , Población: 1.089) (reserva Naskapi)
('Shesh-ah-shee', Tshishe-shatshu en ortografía estandarizada, hogar de la Primera Nación Sheshatshiu Innu , Reserva: Sheshatshiu #3, ca. 8 km2 , Población: 1.824)
Aunque Sheshatshiu y Natuashish son el hogar de la mayoría de los innu de la provincia, algunos también viven en Labrador City, Wabush, Happy Valley-Goose Bay, St. John's y otros lugares. [4]
Más de 3.300 socios
1 Innus de Ekuanitshit || Ekuanitshit || 682 [5]
2 montañas de Natashquan || Natashquan ||1179 [6]
3 montañas de Pakua Shipi || Pakuashipi (San Agustín) || 394 [7]
Comunidad de reserva: Asentamiento indio de St. Augustin, Población: 398
4 Montañas de Unamen Shipu || La Romana ||1225 [5]
Reserva: Lechuga romana #2, c. 40 ha, Población: 1.232
Alrededor de 17.000 miembros
1 Banda de los Innus de Pessamit || Pessamit || 3.962 [8]
2 Innu Takuaikan Uashat Mak Mani-Utenam || Sept-Îles || 4.687 [9]
Reservas: Maliotenam #27A, c. 16 km al este de Sept-Îles, Uashat #27 en la ciudad de Sept-Îles , c. 6 km 2 , Población: 4.813
3 Innue Essipit || Essipit || 790 [10]
4 La Nation Innu Matimekush-Lac John || Schefferville || 1014 [11]
5 Primera Nación Pekuakamiulnuatsh || Mashteuiatsh || 6.761 [12]
( Nación Naskapi de Kawawachikamach ), Reserva: Kawawachikamach, c. 49 km 2 , Población 2020: 639
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Los nórdicos se referían a los innu como skræling en nórdico groenlandés . Se referían a Nitassinan como Markland .
Los innu estuvieron históricamente aliados con los pueblos vecinos Atikamekw , Maliseet y Algonquin contra sus enemigos, los Mi'kmaq de habla algonquina y las Cinco Naciones de la Confederación Iroquesa de habla iroquesa (conocidas como Haudenosaunee ). Durante las Guerras de los Castores (1609-1701), los Los iroqueses invadieron repetidamente los territorios innu desde sus tierras al sur de los Grandes Lagos. Tomaron a mujeres y hombres jóvenes como esclavos cautivos y saquearon sus terrenos de caza en busca de más pieles. Dado que estos ataques fueron realizados por los iroqueses con una brutalidad sin precedentes, los innu Ellos mismos adoptaron el tormento, la tortura y la crueldad de sus enemigos.
Los naskapi, por otra parte, normalmente tenían que enfrentarse a los inuit que avanzaban hacia el sur en el este de la península. [ cita necesaria ]
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La tradición oral innu describe los encuentros originales de los innu y los exploradores franceses liderados por Samuel de Champlain como llenos de desconfianza. Ninguno de los grupos entendía el idioma del otro y los innu estaban preocupados por los motivos de los exploradores franceses. [13]
Los franceses pidieron permiso para establecerse en la tierra costera de los innu, que los innu llamaron Uepishtikueiau . Esto eventualmente se convirtió en la ciudad de Quebec . Según la tradición oral, los innu al principio rechazaron su solicitud. Los franceses demostraron su capacidad para cultivar trigo en la tierra y prometieron que compartirían su recompensa con los innu en el futuro, lo que los innu aceptaron. [14]
Dos versiones distintas de la historia oral describen el resultado. En el primero, los franceses utilizaron obsequios de alimentos cultivados y productos manufacturados para alentar a los innu a volverse dependientes de ellos. Luego, los franceses cambiaron esta relación a una relación mercantil: intercambiar estos artículos con los innu a cambio de pieles. Cuando los nómadas innu se trasladaron tierra adentro para pasar el invierno, los franceses aumentaron considerablemente el tamaño y la población de su asentamiento, y finalmente los desplazaron por completo. [15]
La segunda versión, y más extendida, de la historia oral describe un conflicto más inmediato. En esta versión, los innu enseñaron a los franceses cómo sobrevivir en sus tierras tradicionales. Una vez que los franceses aprendieron lo suficiente para sobrevivir por sí solos, comenzaron a resentirse con los innu. Los franceses comenzaron a atacar a los innu, quienes tomaron represalias en un intento de recuperar su territorio ancestral. Los innu tenían desventaja en número y armamento y, finalmente, comenzaron a evitar la zona en lugar de arriesgarse a una mayor derrota. Durante este conflicto, los colonos franceses tomaron como esposas a muchas mujeres innu. Las mujeres francesas no emigraron a Nueva Francia en el período inicial. [dieciséis]
El explorador francés Samuel de Champlain finalmente se vio involucrado en el conflicto de los innu con los iroqueses , que se encontraban al norte de su territorio tradicional alrededor de los Grandes Lagos en las actuales Nueva York y Pensilvania. El 29 de julio de 1609, en Ticonderoga o Crown Point, Nueva York (los historiadores no están seguros de cuál de estos dos lugares), Champlain y su grupo se encontraron con un grupo de iroqueses, probablemente mohawk , que eran la tribu más oriental de las Cinco Naciones de la Confederación Iroquesa. Al día siguiente comenzó una batalla. Mientras doscientos iroqueses avanzaban hacia la posición de Champlain, un guía nativo señaló a los franceses los tres jefes enemigos. Según la leyenda, Champlain disparó su arcabuz y mató a dos de los jefes Mohawk de un solo tiro; uno de sus hombres disparó y mató al tercero. Según los informes, los mohawk huyeron del lugar. Aunque los franceses también comerciaron extensamente con los mohawk y otros iroqueses, y convirtieron a algunos al catolicismo, también continuaron teniendo conflictos armados con ellos.
Los innu de Labrador y los que viven en la costa norte del golfo de San Lorenzo, en la región del Escudo Canadiense, nunca han cedido oficialmente su territorio a Canadá mediante un tratado u otro acuerdo. Pero, a medida que los europeos-canadienses iniciaron operaciones forestales y mineras generalizadas a principios del siglo XX, los innu se asentaron cada vez más en las comunidades costeras y en el interior de Quebec. Los gobiernos canadiense y provincial, las iglesias católica , morava y anglicana alentaron a los innu a establecerse en comunidades más permanentes de estilo mayoritario, en la creencia de que sus vidas mejorarían con esta adaptación. Esta asimilación coercitiva resultó en que los Innue abandonaran algunas actividades tradicionales (caza, captura, pesca). Debido a estos trastornos sociales y las desventajas sistémicas que enfrentan los pueblos indígenas, la vida comunitaria en los asentamientos permanentes a menudo se asoció con altos niveles de abuso de sustancias , violencia doméstica y suicidio entre los innu.
En 1999, Survival International publicó un estudio sobre las comunidades innu de Labrador. Se evaluaron los efectos adversos de la reubicación por parte del gobierno canadiense de la población lejos de sus tierras ancestrales y de impedirles practicar su antigua forma de vida. [17]
El pueblo innu de Labrador organizó formalmente la Asociación Naskapi Montagnais Innu en 1976 para proteger sus derechos, tierras y forma de vida contra la industrialización y otras fuerzas externas. La organización cambió su nombre a Innu Nation en 1990 y hoy funciona como el órgano rector de Labrador Innu. El grupo obtuvo el reconocimiento para sus miembros como indígenas en virtud de la Ley Indígena de Canadá de 2002 y actualmente participa en negociaciones de reclamación de tierras y autogobierno con los gobiernos federal y provincial. [4]
Además de la Nación Innu, los residentes de Natuashish y Sheshatshiu eligen Consejos de Banda para representar las preocupaciones de la comunidad. Los jefes de ambos consejos forman parte de la junta directiva de la nación Innu y los tres grupos trabajan en cooperación entre sí.
Los esfuerzos de la Nación Innu para crear conciencia sobre los impactos ambientales de un proyecto minero en la Bahía de Voisey fueron documentados en la película de 1997 de Marjorie Beaucage Ntapueu... estoy diciendo la verdad. [18] : 342
En 1999, Survival International publicó un estudio sobre las comunidades innu de Labrador. Se evaluaron los efectos adversos de la reubicación por parte del gobierno canadiense de la población lejos de sus tierras ancestrales y de impedirles practicar su antigua forma de vida. [17] Survival International concluyó que estas políticas violaban el derecho internacional contemporáneo en materia de derechos humanos y establecían paralelismos con el trato dado a los tibetanos por la República Popular China . Según el estudio, de 1990 a 1997, la comunidad innu de Davis Inlet tuvo una tasa de suicidio más de doce veces mayor que el promedio canadiense, y mucho más de tres veces la tasa observada a menudo en las aldeas aisladas del norte. [17]
En el año 2000, la comunidad isleña innu de Davis Inlet pidió al gobierno canadiense que ayudara con una crisis de salud pública local por adicción . A petición suya, la comunidad fue reubicada en un sitio continental cercano, ahora conocido como Natuashish . Al mismo tiempo, el gobierno canadiense creó los consejos de las bandas Natuashish y Sheshatshiu en virtud de la Ley India.
La Nación Naskapi de Kawawachikamach , de Quebec, firmó un acuerdo integral sobre reclamaciones de tierras, el Acuerdo del Noreste de Quebec ; lo hicieron en 1978. En consecuencia, los Naskapi de Kawawachikamach ya no están sujetos a determinadas disposiciones de la Ley de la India. Todas las comunidades innu de Quebec siguen estando sujetas a la ley.
El contrato propuesto por la Autoridad de Energía de Nueva York en 2009 con la provincia de Quebec para comprar energía de sus extensas instalaciones de represas hidroeléctricas ha generado controversia, porque dependía de la construcción de un nuevo complejo de represas y líneas de transmisión que habrían interferido con el tradicional costumbres de los innu. [19] Según el Sierra Club :
[l]a "Autoridad de Energía de Nueva York está en conversaciones preliminares y considerando la responsabilidad de un nuevo contrato con Hydro Quebec ", un proveedor canadiense de energía hidroeléctrica.
— Gaceta Legislativa [19]
La comunidad innu, el Sierra Club y el Gremio Nacional de Abogados están luchando para impedir esta propuesta de contrato, que tendría que ser aprobada por el Gobernador de Nueva York, bajo su autoridad regulatoria. [19] El problema es que la construcción de las necesarias líneas de transmisión eléctrica obstaculizaría el estilo de vida de caza, recolección y pesca de los innu :
El jefe Georges-Ernest Grégoire de la comunidad innu en el este de Quebec instó al gobernador a no seguir adelante con un plan para comprar energía hidroeléctrica de Canadá, diciendo que el complejo de presas que se construiría afectaría el modo de vida tradicional de su pueblo.
— Gaceta Legislativa (pie de foto del jefe Grégoire) [19]
Los comentarios del jefe Grégoire en una conferencia de prensa en Albany, Nueva York, fueron traducidos, pero no está claro si son del francés o del innu-aimun. [19]
Aunque los innu sólo han estado en Sheshatshiu desde que la Compañía de la Bahía de Hudson estableció puestos de comercio de pieles en el río Noroeste a mediados del siglo XVIII y sólo en Davis Inlet/Natuashish desde que los moravos se establecieron a lo largo de la costa inuit en 1771, el primer ministro de Terranova y Labrador, Danny Williams llegó a un acuerdo el 26 de septiembre de 2008 con los innu de Labrador para permitir la construcción de un megaproyecto hidroeléctrico en el sitio propuesto en Lower Churchill . También negociaron una compensación por otro proyecto en Upper Churchill, donde grandes extensiones de tierras de caza tradicionales innu quedaron inundadas.
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Los innu rallan la corteza interior de Abies balsamea y la comen para beneficiar la dieta. [20]
La artesanía tradicional Innu se demuestra en la muñeca de té Innu . Estos juguetes para niños originalmente tenían un doble propósito para las tribus nómadas innu. Al recorrer grandes distancias por terrenos difíciles, la gente no dejó nada atrás. Creían que el "Cuervo" se lo quitaría. Todos, incluidos los niños pequeños, ayudaron a transportar bienes esenciales. Las mujeres innu fabricaban intrincadas muñecas con pieles de caribú y trozos de tela. Llenaron las muñecas con té y se las regalaron a niñas para que las llevaran en viajes largos. Las niñas podían jugar con las muñecas y al mismo tiempo transportar mercancías importantes. Cada persona sana llevaba algo. Los hombres generalmente llevaban los bolsos más pesados y las mujeres llevaban a los niños pequeños.
Los hombres vestían pantalones y botas de caribú con una camisa larga de ante, todo confeccionado por mujeres. Con la introducción de telas comerciales de franceses e ingleses, la gente comenzó a reemplazar las camisas de piel de ante por otras hechas de tela. La mayoría todavía llevaba botas y pantalones hechos de piel de caribú. Las mujeres llevaban vestidos largos de piel de ante. Las mujeres innu contemporáneas a menudo los han reemplazado por pantalones y chaquetas manufacturados. Las mujeres tradicionalmente llevaban el pelo largo o recogido en dos bucles. Los hombres llevaban el suyo largo.
Ambos sexos llevaban collares hechos de hueso y cuentas. Ambos sexos utilizaban pipas de humo, marcadas para las mujeres como más cortas. Si un hombre mataba a un oso, era un signo de alegría e iniciación a la edad adulta y el hombre llevaba un collar hecho con las garras del oso.
Las casas de los Montagnais tenían forma de cono. Los Naskapi construyeron casas largas con cúpulas cubiertas con pieles de caribú. Hoy en día el hogar es una estufa de metal situada en el centro de la casa.
Los animales que se comían tradicionalmente incluían alces, caribúes , puercoespines, conejos, martas , marmotas y ardillas; Gansos canadienses , gansos blancos , brancas , patos , cercetas , somormujos , urogallo , becada , agachadiza , paloma migratoria , perdiz blanca ; pescado blanco , trucha de lago , salmón, trucha ártica, foca ( naskapi ) , lucio , lucioperca , pez lechón ( Catostomidae ), esturión , bagre , lamprea y eperlano . El pescado se comía asado o secado al humo. También se ahumaba carne de alce y varios tipos de pescado. El bannock elaborado con avena, introducido por los franceses en el siglo XVI, se convirtió en un alimento básico. La carne se comía congelada, cruda o asada y, a veces, el caribú se hervía en un guiso. Pemmican se hacía con alces o caribú.
Las plantas que se consumían tradicionalmente incluían frambuesas, arándanos, fresas, cerezas, uvas silvestres , avellanas , manzanas silvestres, bulbos de martagón rojo , papa india y savia de arce para endulzar. La harina de maíz se comercializaba con los pueblos de las Primeras Naciones iroqueses, algonquines y abenaki y se convertía en apon (pan de maíz), que a veces también incluía harina de avena o trigo cuando estaba disponible. El té de agujas de pino mantuvo alejadas las infecciones y los resfriados resultantes del duro clima.
Tradicionalmente, la piel de ante era el material más importante utilizado para ropa, botas, mocasines, cobertores de casas y almacenamiento. Las mujeres preparaban las pieles y muchos de los productos elaborados con ellas. Rasparon las pieles para quitarles todo el pelo y luego las dejaron afuera para que se congelaran. El siguiente paso fue estirar la piel sobre un marco. Lo frotaron con una mezcla de cerebro de animal y té de agujas de pino para ablandarlo. A la piel humedecida se le dio forma de bola y se dejó durante la noche. Por la mañana, lo volvían a estirar y luego lo colocaban sobre un ahumador para fumarlo y broncearlo. La piel se dejó durante la noche. La piel terminada se llamaba ante.
Las tradiciones orales de los innu son similares a las de otras culturas de habla cree. [21] De particular relevancia es Tshakapesh, un héroe popular lunar . [22]
Los espíritus en los que creían son Caribou Master y Matshishkapeu .
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En las comunidades innu tradicionales, la gente caminaba o usaba raquetas de nieve . Si bien la gente todavía camina y usa raquetas de nieve cuando es necesario para cazar o capturar trampas, muchas comunidades innu dependen en gran medida de camiones, vehículos todo terreno y automóviles; En las comunidades innu del norte, la gente utiliza motos de nieve para cazar y transportarse en general.
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