La ortodoxia popular ( ruso : народное православие , romanizado : narodnoe pravoslavie ; búlgaro : народно православие , romanizado : narodno pravoslavie ; serbio : народно православље , naradno pravoslavlje ; letón : narodno pravoslavlje ) se refiere a la religión popular y elementos sincréticos presentes en las comunidades ortodoxas orientales . [1] Es un subgrupo del cristianismo popular, similar al catolicismo popular . Los campesinos incorporaron muchas creencias y celebraciones precristianas ( paganas ), incluida la coordinación de los días festivos con la vida agrícola .
La ortodoxia popular se ha desarrollado a partir de una interpretación de rituales, textos sagrados y personajes de la Biblia. En la ortodoxia popular, el sincretismo religioso coexiste con la doctrina cristiana y elementos de creencias paganas precristianas. [2] Según el historiador y etnólogo Sergei Anatolievich Shtyrkov, la frontera entre la ortodoxia canónica y la popular no es clara ni constante; la trazan instituciones religiosas como la Iglesia Ortodoxa Rusa (que a menudo considera la ortodoxia popular como superstición o paganismo). [3]
El término Dvoeverie ("doble fe") apareció durante la Edad Media , utilizado en sermones dirigidos contra los cristianos que no dejaban de adorar a deidades paganas. Dvoeverie se refiere al conflicto entre dos sistemas religiosos: el paganismo y el cristianismo. El término sincretismo religioso , por otro lado, implica un conjunto de creencias mezcladas. [4] [5] [6]
El concepto de "doble fe" se originó en la Iglesia cristiana . En el cristianismo primitivo , la iglesia denunció las religiones no canónicas. En el Imperio romano de Oriente del siglo IV , Asterio de Amasia ( c. 350 - c. 410 ) se opuso a la celebración de calendas en sus sermones. Basilio el Grande ( c. 350 - c. 410 ) denunció a sus contemporáneos cristianos por practicar la conmemoración de las tumbas , que adquirió características que a menudo se ven durante el festival pagano Lupercalia . [ cita requerida ] En el Imperio romano de Occidente , los Padres de la Iglesia también denunciaron a algunos cristianos por practicar los restos de las costumbres paganas.
El concepto de doble fe es inherente a todas las culturas cristianas . Un ejemplo es el Día de los Difuntos y la Víspera de Todos los Santos (más conocida como Halloween ). Halloween es una antigua fiesta pagana celta [7] que conmemora a los antepasados, similar a la fiesta cristiana del Día de Todos los Santos . [8] [9] Varias culturas cristianas celebran el Carnaval antes de la Gran Cuaresma , que conserva las costumbres precristianas, combinando así las costumbres paganas y cristianas. [10]
En Rusia, este concepto aparece con la oposición de la Iglesia al paganismo. Según las palabras de un cierto amante de Cristo y fanático de la fe correcta :
... Así también este llamado "cristiano" no podía tolerar a los cristianos que viven de doble ánimo, que creen en Peruna , Khorsa , Mokosh y Simargl , y en hadas , a quienes los ignorantes dicen que las hermanas trinas las consideran diosas y les ofrecen sacrificios y cortan pollos, rezan al fuego, llamándolo Svarozhich , deifican el ajo, y cuando uno tiene un banquete, lo ponen en cubos y cuencos, y así beben, regocijándose en sus ídolos". [11] [ necesita cita para verificar ]
Según el filólogo Viktor Zhivov , la síntesis de elementos culturales paganos y cristianos es típica de todas las culturas europeas; la fe dual no es exclusiva de la espiritualidad rusa. [12]
La investigadora estadounidense Eve Levin cree que una parte importante de la ortodoxia popular rusa medieval tiene orígenes cristianos. Levin cita a Paraskevi de Iconio , que era considerada una sustituta cristiana de la diosa Mokosh en la religión popular. [13]
El etnógrafo Alexander Strakhov escribe: "Desde el siglo XIX, estamos bastante convencidos de que vale la pena despojarse de los ritos paganos superpuestos, en una fina capa, [sobre] los colores cristianos, para que se revelen los rasgos de las antiguas creencias paganas". [14]
Strakhov no está de acuerdo; según su monografía , La noche antes de Navidad , "bajo la apariencia 'pagana' de un rito o creencia, a menudo hay una base completamente cristiana". [ cita completa necesaria ]
El folclorista Alexander Panchenko escribe:
No disponemos de muchos métodos para determinar la antigüedad de ciertos fenómenos de la cultura de masas (especialmente la oral). El “arcaísmo” de muchas formas culturales investigadas por los etnólogos y folcloristas locales es una ilusión científica. Lo que se consideraba un “legado del paganismo” es a menudo un fenómeno comparativamente tardío que surgió en el contexto de la cultura cristiana... Creo que la búsqueda de lo arcaico es otra forma de construir lo “ajeno”, ese “oscuro objeto de deseo” de la antropología colonial. [15]
Según el historiador Vladimir Petrukhin , durante la Edad Media rusa no existía una cosmovisión pagana separada de la cristiana; la gente se percibía a sí misma como cristiana. Las costumbres consideradas reliquias del paganismo tenían un origen literario o pertenecían a la cultura secular de la época. [16]
El folclorista Nikita Tolstoi , notando la naturaleza primitiva de la doble fe, propuso el término troeverie ("fe triple"). El tercer componente de la cosmovisión de la Edad Media rusa fue la cultura popular, "no canónica" de Bizancio , los Balcanes y Europa, que llegó a Rusia con el cristianismo en forma de skomorokhs , Foolishness for Christ y koliada . [17] El concepto de "fe triple" también se ha aplicado a la mezcla de creencias populares rusas con las de otras culturas como la religión popular china . [18]
La difusión de las enseñanzas cristianas en Rusia (especialmente al principio) influyó en la cosmovisión mitopoética del pueblo [2] y la ortodoxia popular se convirtió en parte de la cultura rusa , preservando estas tradiciones. Las creencias eslavas originales de Rusia, entretejidas en la ortodoxia popular, diferían en varios aspectos de la religión oficial. [19] Nikolai Semyonovich Gordienko, siguiendo a Boris Rybakov , creía que, en Rusia, "ha habido una larga coexistencia de siglos de cristianismo bizantino con paganismo eslavo: al principio como sistemas de fe separados que funcionaban en paralelo, y luego, hasta el presente, como dos componentes de un único complejo religioso-célebre cristiano, llamado ortodoxia rusa". [20] Según Gordienko, la doble fe (primero explícita y luego oculta) fue superada formalmente por la ortodoxia rusa mediante la acomodación: "El cristianismo bizantino no eliminó el paganismo eslavo de la conciencia y la vida cotidiana de los pueblos de nuestro país, sino que lo asimiló al incluir creencias y rituales paganos en su complejo de creencias y cultura". [21] La cultura no canónica de los Balcanes y Bizancio (que llegó a Rusia con el cristianismo) también fue una influencia, [17] al igual que los pueblos finougrios, escandinavos, bálticos e iraníes limítrofes con los eslavos orientales . [22] [23] Este hecho pone en duda la adecuación del término " Dvoeverie " en relación con las creencias "no canónicas". Sin embargo, algunos autores, apoyándose en estudios ya obsoletos, señalan el papel "principal" del paganismo eslavo en la "ortodoxia popular". [24]
En sí misma, la "ortodoxia popular" es una forma dinámica en la que se combinan tanto las ideas mitopoéticas arquetípicas como los cánones ortodoxos. [25] Según el historiador Vladimir Petrukhin:
Dado que tanto los sermones contra los paganos como la Crónica Primaria Rusa (el Relato de Años Pasados, PVL) fueron el resultado de la "recepción" de muestras bizantinas (las obras de los Padres de la Iglesia (principalmente, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo) y las crónicas bizantinas (principalmente, Juan Malala y Jorge Amartola)), entonces los motivos del folclore ruso antiguo, los nombres de los dioses paganos, etc., se incluyeron en el contexto "literario" bizantino y bíblico. [26]
Otro seguidor del concepto de doble fe, Igor Froyanov señaló la naturaleza más pagana de la sociedad, especialmente del campesinado en Rusia hasta los siglos XIV y XV, un análisis que se basa principalmente en las hipótesis de BA Rybakov, así como en la naturaleza de la guerra, la tradición de las fiestas de borrachera ante el príncipe y otros signos indirectos. [27] Sin embargo, solo se encuentran una o dos menciones de Rusali (y estas como fechas del calendario agrícola) en los estatutos de corteza de abedul. Incluso se encuentran acusaciones de "brujería", que no es necesariamente sinónimo de "paganismo", en no más de dos de los más de cuatrocientos cincuenta documentos descifrados. En contraste, el uso del calendario ortodoxo para describir el ciclo agrícola del trabajo aparece en el siglo XIII y apunta a la expansión del cristianismo en esa época. A finales del siglo XIV, los campesinos se autodenominaban en general “cristianos”, lo que pone de relieve su asimilación de la identidad cristiana. Los habitantes urbanos comenzaron a identificarse como cristianos a más tardar en el siglo XII. [28]
Los iconos mixtos hipostáticos de la Trinidad fueron tomados de países católicos. [29] En Rusia, fueron prohibidos oficialmente porque contradecían el canon. Estos iconos no reflejaban las creencias populares rusas, sino que eran un tema de la religión popular. [30] La ortodoxia popular es un fenómeno social y cultural. Se desarrolló gradualmente con la expansión del cristianismo en Rusia. Al principio, "las masas tenían que dominar al menos mínimamente los fundamentos rituales y dogmáticos de la nueva religión". [31]
Las ideas del pueblo sobre Dios y la Trinidad coincidían en general con la doctrina cristiana: Dios es el Creador, el Proveedor y el Juez del mundo; Dios es uno y en tres personas. Ya la cuestión más específica de la esencia de la trinidad puso al campesinado en un punto muerto. [31] Así, la concepción de la trinidad se reducía esencialmente a la creencia en la existencia de tres personas separadas de la Trinidad:
No es casualidad, por tanto, que los estudios sobre la percepción que la gente tiene de Dios realizados por el autor eclesiástico Alexei Popov concluyeran que:
La concepción que el pueblo tiene de la Trinidad de las personas de Dios no es completa y a veces parece un tanto vacilante y confusa, pero sin embargo el pueblo distingue las personas de Dios: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. El pueblo ruso reconoce a un solo Dios, aunque junto con esto, sin ser consciente de su noción, también reconoce a las tres Personas de la Santísima Trinidad. [32]
En el siglo XIX, los campesinos rusos aún no habían comprendido el dogma básico del cristianismo sobre la trinidad. Para explicar este hecho, los autores eclesiásticos se refirieron a la falta de educación cristiana de los campesinos. [31]
La categoría teológico-dogmática de la trinidad fue reinterpretada a nivel doméstico. En la literatura científica, este fenómeno se asocia con la coincidencia de Pentecostés y el ciclo de las antiguas fiestas de la Semana Verde eslava . La naturaleza asociativa-integradora del pensamiento medieval y de toda la cultura popular se manifestó en la percepción de la trinidad como Madre de Dios . [33] En la poesía oral, la trinidad era percibida como la Madre de Dios, lo que se refleja, en particular, en algunas canciones de la Semana Verde con el famoso comienzo "Bendita, Trinidad-Madre de Dios...", cantadas ya en la segunda mitad del siglo XIX. Esta imagen de la Santísima Trinidad encontró expresión también en la iconografía. [34] Este es un ejemplo de creación de mitos populares cotidianos, que filtraban el dogma cristiano a través del prisma de conceptos paganos. AN Veselovsky escribió: "Así, tuvo que crearse un mundo completamente nuevo de imágenes fantásticas, en el que el cristianismo participaba solo en materiales y nombres, mientras que el contenido y la propia construcción eran paganos". [34]
El peculiar entrelazamiento de la superstición con la doctrina cristiana se explica por el hecho de que los campesinos se sintieron atraídos por el cristianismo no por su dogma (muchos campesinos no entendían los dogmas cristianos), sino por sus cualidades puramente externas y ceremoniales. [35] Según el arzobispo Macarius Bulgakov , autor de la Historia de la Iglesia rusa en varios volúmenes , muchos de los cristianos prácticamente siguieron siendo paganos: realizaban los ritos de la santa iglesia pero conservaban las costumbres y creencias de sus padres. [36]
La religiosidad popular difería del cristianismo oficial e incluso se oponía a él. Al mismo tiempo, la Iglesia aceptó algunos cultos y ritos populares y adaptó sus enseñanzas. Por ejemplo, en el siglo XII la Iglesia apoyaba el culto popular a la Virgen María. Bajo la influencia de la veneración popular de la "santa pobreza" y las nociones de justicia social, en el siglo XII el énfasis de la veneración se desplaza del culto al formidable Dios Padre y a Cristo-Pantocrátor , como gobernantes del mundo, al culto a Cristo-Redentor. [37]
La ortodoxia doméstica es una "edición" peculiar de la religión cristiana. Fue creada por el campesinado y condenada por la Iglesia. La religión cristiana, tal como la defendía el clero , no pudo penetrar en las profundidades de la vida rural rusa y, al haber tomado la forma de creencias agrarias y domésticas, la ortodoxia doméstica fue la fuente y el fundamento de la aparición de representaciones supersticiosas, magia e interpretaciones peculiares del mundo real. [38]
Ya en el siglo XIX se decía que las fiestas cristianas eran celebradas por el pueblo como kudes , rituales que eran “groseros” y “sucios” y que recibían la más severa condena de la Iglesia. [39] A principios del siglo XX se decía que:
Los rusos no entienden nada de su religión... mezclan a Dios con San Nicolás y están dispuestos incluso a darle una ventaja a este último... Los principios del cristianismo les son completamente desconocidos.
— Revista Misionera, 1902, vol. II
Según algunos investigadores, las ideas religiosas populares no deben entenderse como una doble fe —"capas y existencia paralela de lo antiguo y lo nuevo", no como una formación aleatoria que consiste en la capa cultural pagana propiamente dicha y las superposiciones eclesiásticas posteriores—, sino como un "monoteísmo popular", una cosmovisión holística que no se divide en paganismo y cristianismo, sino que forma un sistema integral, aunque fluido y, en algunos casos, algo contradictorio. [40]
En la URSS , la cuestión de la ortodoxia cotidiana como sistema funcional y como fenómeno sociocultural y sociohistórico permaneció insuficientemente estudiada. [41]
La etnografía en Ucrania a finales del siglo XIX documentó una "síntesis completa de elementos paganos y cristianos" en la religión popular eslava, un sistema a menudo llamado "doble creencia" ( en ruso : dvoeverie , en ucraniano : dvovirya ). [42] Según Bernshtam, dvoeverie todavía se utiliza hasta el día de hoy en trabajos académicos para definir la religión popular eslava, que es vista por ciertos académicos como la que ha conservado gran parte de la religión eslava precristiana, "pobre y transparentemente" cubierta por un cristianismo que puede ser fácilmente "despojado" para revelar patrones más o menos "puros" de la fe original. [43] Desde el colapso de la Unión Soviética ha habido una nueva ola de debate académico sobre los temas de la religión popular eslava y dvoeverie . AE Musin, académico y diácono de la Iglesia Ortodoxa Rusa, publicó un artículo sobre el "problema de la doble creencia" en 1991. En este artículo, divide a los académicos entre aquellos que dicen que la ortodoxia rusa se adaptó a la fe indígena arraigada, continuando la idea soviética de un "paganismo invicto", y aquellos que dicen que la ortodoxia rusa es una religión sincrética absoluta. [44] Bernshtam desafía las nociones dualistas de dvoeverie y propone interpretar la religiosidad eslava más amplia como un continuo mnogoverie ("multirreligioso"), en el que una capa superior de la burocracia cristiana ortodoxa se alterna con una variedad de "viejas creencias" entre los diversos estratos de la población. [45]
Según Ivanits, la preocupación central de la religión popular eslava de los siglos XIX y XX era la fertilidad, propiciada con ritos que celebraban la muerte y la resurrección. Los estudiosos de la religión eslava que se centraron en la religión popular del siglo XIX a menudo fueron llevados a errores como la interpretación de Rod y Rozhanitsy como figuras de un culto meramente ancestral; sin embargo, en los documentos medievales Rod se equipara con el antiguo dios egipcio Osiris , lo que representa un concepto más amplio de generatividad natural. [46] La creencia en la santidad de Mat Syra Zemlya ("Madre Tierra Húmeda") es otra característica que ha persistido en la religión popular eslava moderna; hasta el siglo XX, los campesinos rusos practicaban una variedad de rituales dedicados a ella y le confesaban sus pecados en ausencia de un sacerdote. Ivanits también informa que en la región de Vladimir , las personas mayores practicaban un ritual pidiendo perdón a la Tierra antes de morir. Muchos eruditos atribuyeron la particular devoción de los rusos a la Theotokos , la "Madre de Dios", a este sustrato precristiano todavía poderoso de devoción a una gran diosa madre . [46]
Ivanits atribuye la tenacidad de la religión popular sintética eslava a una calidad excepcional de los eslavos y de Rusia en particular, en comparación con otros países europeos; "el caso ruso es extremo", dice, porque Rusia -especialmente la inmensidad de la Rusia rural- no vivió los trastornos intelectuales del Renacimiento , ni la Reforma , ni la Era de la Ilustración , que debilitaron severamente la espiritualidad popular en el resto de Europa. [47]
Las fiestas y ritos religiosos populares eslavos reflejan los tiempos del antiguo calendario pagano. Por ejemplo, el período navideño está marcado por los ritos de Koliada , caracterizados por el elemento del fuego, las procesiones y el drama ritual, y las ofrendas de comida y bebida a los antepasados. Los ritos de primavera y verano se caracterizan por imágenes relacionadas con el fuego y el agua que giran en torno a las figuras de los dioses Yarilo , Kupala y Marzanna . El cambio de espíritus estacionales se celebra a través de la interacción de las efigies de estos espíritus y los elementos que simbolizan la próxima estación, como por ejemplo quemando, ahogando o colocando las efigies en el agua, y "haciendo rodar ruedas de paja ardientes hacia los ríos". [42]
Con la expansión del cristianismo en Rusia, las antiguas creencias de los eslavos no desaparecieron sin dejar rastro. [48] La interacción de las culturas pagana y cristiana condujo a la transformación de las imágenes de los santos cristianos en la cultura popular. Resultaron ser "sustitutos" de los dioses paganos y se les transfirieron algunos rasgos precristianos [49] [50] .
Las representaciones populares de los santos cristianos y sus vidas en los eslavos a veces difieren mucho de sus imágenes canónicas. En los cuentos de hadas y leyendas , algunos de ellos a veces desempeñan orgánicamente la función de buenos ayudantes, y otros incluso desempeñan el papel de plagas en relación con el campesino. Esto fue especialmente fuerte en las imágenes de Theotokos , Nicolás el Taumaturgo , Elías el Profeta , Jorge el Victorioso , Blasio , Floro y Lauro , Kasian , Paraskeva Friday y los santos Cosme y Damián . [49]
Los eslavos percibían a la Madre de Dios como la patrona de las mujeres, del trabajo de las mujeres y de las mujeres en el parto; la protectora de los problemas, las fuerzas del mal, la desgracia y el sufrimiento; y la intercesora celestial, receptiva, misericordiosa y compasiva. Por lo tanto, a menudo se hace referencia a ella en la Oración apócrifa , Zagovory y los hechizos . La Virgen María es un personaje favorito en las leyendas populares, que a menudo tienen una fuente apócrifa libresca . [51]
El patrocinio de la Virgen María a las mujeres en el parto se debe a la percepción tradicional del principio maternal en su imagen, que se enfatiza por la conexión etimológica de su nombre con la palabra "nacimiento". A la Virgen María se le solía pedir ayuda en los partos difíciles; el día de la Natividad de la Virgen, las mujeres embarazadas rezaban por una fácil liberación del parto. La Virgen María también era percibida no solo como la Madre de Dios, sino también como la madre biológica de todos los pueblos. En este sentido, se correlacionaba, en la conciencia campesina, con la Madre de la tierra cruda. Esta relación también se encuentra en las nociones tradicionales de jurar: en el ambiente popular se creía que ofende a las tres madres del hombre: la Madre de Dios, Mat Zemlya y la madre nativa. Los rusos tienen un dicho muy conocido: cuando uno jura con malas palabras: "la Madre de Dios cae boca abajo en el barro". [49]
La relación entre el culto a la Virgen María y la Madre de la tierra cruda se registró en la década de 1920 en el distrito de Pereslavl-Zalessky, provincia de Vladimir. Allí, durante una fuerte sequía, los hombres, desesperados, comenzaron a golpear terrones secos de tierra en los campos con martillos. En respuesta, las mujeres les exigieron que dejaran de hacerlo, diciendo que al hacerlo estaban golpeando "a la mismísima Madre de la Santísima Virgen María". La conexión de la Virgen con la agricultura se evidencia por el momento en que en algunos lugares de los rituales rusos se relaciona el comienzo ceremonial de la siembra en Blagoveshcheniye . Para tener una buena cosecha, el grano para la siembra se consagraba en este día, se colocaba un icono de la Virgen María en el recipiente con el grano y se pronunciaba una frase: [49]
¡Madre de Dios!
¡Arcángel Gabriel!
Bendícenos, bendícenos, bendícenos,
Bendícenos con tu cosecha.
Avena y centeno, cebada y trigo
¡Y toda clase de ganado!
Nicolás el Taumaturgo es uno de los santos cristianos más venerados entre los eslavos. En la tradición eslava oriental, el culto a Nicolás está próximo a la veneración al propio Dios (Cristo). [52]
Según las creencias populares eslavas, San Nicolás es el "anciano" entre los santos. Forma parte de la Santísima Trinidad y puede incluso suceder a Dios en el trono. [52] Una leyenda de la Polonia bielorrusa dice que "San Nicolás no sólo es el más antiguo de todos los santos, sino que también es el más antiguo de ellos... San Nicolás es el heredero de Dios, cuando Dios muera, San Miguel, el hacedor de milagros, será Dios, y nadie más". Las historias y leyendas populares dan testimonio de cómo San Nicolás se convirtió en un "señor": rezaba tan devotamente en la iglesia que la propia corona de oro cayó sobre su cabeza (Ukr. Cárpatos). [53]
Entre los eslavos orientales y occidentales, la imagen de San Nicolás en algunas de sus funciones ("jefe" del paraíso, con las llaves del cielo, transporta las almas al "otro mundo", protege a los guerreros) puede combinarse con la imagen del arcángel Miguel . Para los eslavos del sur, la imagen del santo como exterminador de serpientes y "pastor de lobos" converge con la imagen de Jorge el Victorioso . [54]
Las principales funciones de Nicolás (patrón del ganado y los animales salvajes, agricultura, apicultura, conexión con el más allá y correlación con las reliquias del culto al oso), la oposición del "misericordioso" Nicolás al "terrible" profeta Ilya en las leyendas del folclore indica, según Boris Uspenskij , que hay rastros del culto a la deidad pagana Velesa . [54]
En la tradición popular eslava, el profeta Elías es el señor del trueno, el fuego celestial, la lluvia, el patrón de las cosechas y la fertilidad. Elías es un " santo del rayo ". [55]
Según las leyendas populares eslavas basadas en la tradición libresca ( bíblica , bogomila ), Elías fue llevado vivo al cielo. Las leyendas en torno a Elías incluyen:
En la cultura popular de los eslavos, Jorge el Victorioso se llama Yegóriy el Valiente. [56] Jorge es el protector del ganado, el "pastor lobo", y "en primavera abre la tierra y libera el rocío". En los eslavos del sur, el día de Gergiev (Yuriev) es el principal límite del calendario de la primera mitad del año, junto con Mitrovdan , divide el año en dos medios años: "Dmitrovsky" y "Yurievsky". [57] Según Tatyana Zuyeva, la imagen de Yegóriy el Valiente en la tradición popular se fusionó con el pagano Dazhbog . [58]
En la conciencia popular conviven dos imágenes del santo: una de ellas es cercana al culto eclesiástico de san Jorge, el guerrero que mata serpientes y ama a Cristo; la otra, muy diferente de la primera, es el culto del ganadero y agricultor, dueño de la tierra, patrón del ganado, que abre el campo de primavera. Así, en las leyendas populares y en los versos religiosos se glorifican las hazañas del santo guerrero Egorii (San Jorge), que resistió las torturas y las promesas del "zar de Demianish" y venció a "la serpiente feroz, la feroz de fuego". El motivo de la victoria de san Jorge es conocido en la poesía oral de los eslavos orientales y occidentales. Los polacos representan a san Jerzy luchando contra el "humo de Wawel" (la serpiente del castillo de Cracovia). El verso eclesiástico ruso, que también sigue el canon iconográfico, menciona a Teodoro Tirón (véase Cuento de las hazañas de Feodor Tirinin ) como un luchador con serpientes, a quien las tradiciones eslavas orientales y meridionales también representan como jinete y protector del ganado. [56]
Otra imagen popular del santo está asociada con el comienzo de la primavera, la agricultura y la ganadería, con la primera manada de ganado, que en los eslavos orientales y del sur, así como en el este de Polonia, suele tener lugar el día de San Jorge. En las canciones de Yur'ev que rodean el lugar, en Rusia (Kostromá, Tver), se hace referencia a San Yegóri y San Macario : [56]
¡Yegorius, tú eres nuestro valiente,
Macario el reverendo!
Salvas a nuestro ganado.
En el campo y más allá del campo,
En el bosque y más allá del bosque,
Bajo la luz del mes,
Bajo el sol rojo,
Del lobo de presa,
Del oso feroz,
De la bestia del maligno.
Los croatas y eslovenos tienen una figura importante en la decoración de los patios con las canciones de San Jorge Yuri Verde —un niño cubierto de pies a cabeza con ramas verdes, que representa a San Jorge (cf. conducción por el monte ). En las mismas canciones croatas del día de San Jorge, a veces hay un motivo de lucha contra serpientes y la serpiente raptando a una doncella. Los eslovenos de Pomurje solían cantar "Zeleni Jurij" o "Vesnik" (Zeleni Jurij, Vésnik, del dialecto esloveno vésna "primavera") [56]
El motivo de herrar un caballo y recorrerlo por los campos es característico de las canciones yuri búlgaras y serbias del este: "Sveti Giorgi kone kove se de srebro y de zlato..." (San Jorge herra el caballo con plata y oro...) [56]
En el Bajo Angara , Yegóri el Valiente era venerado como el santo patrón de los caballos; en su día no se trabajaba con ellos. En Pirin Macedonia ( Pétrik ), se creía que San Jorge era el señor de la lluvia primaveral y de los truenos; junto con el profeta Elías cabalgaba por el cielo, y esto hacía que se oyeran los truenos. En los pueblos cercanos a Plovdiv , el santo era percibido como el amo y "poseedor" de todas las aguas: mató a la serpiente para dar agua a la gente. [56]
En la tradición popular eslava, San Blas es el santo patrón del ganado, [59] "lavando la leche de las vacas" al final del invierno. [60] Las representaciones tradicionales de San Blas se remontan a la imagen del dios eslavo del ganado Volos. La combinación de las imágenes de una deidad pagana y un santo cristiano en la conciencia popular probablemente fue facilitada por la proximidad sonora de sus nombres. En Rusia, con el Bautismo de Rusia, las iglesias de San Blas se erigieron a menudo en lugares de culto pagano de Volos . [61]
Según la hagiografía, durante la persecución de los cristianos bajo el emperador romano Licinio , San Blas se escondió en el desierto y vivió en el monte Argeos en una cueva, a la que se acercaban dócilmente las bestias salvajes, sometiéndose en todo a Blasius y recibiendo de él bendiciones y curación de enfermedades. El motivo del patrocinio del ganado se refleja en la iconografía de San Blas. A veces se le representaba sobre un caballo blanco rodeado de caballos, vacas y ovejas, o solo ganado. En la tradición popular eslava, San Blas era llamado "el dios de las vacas" y el día de su memoria era "la fiesta de las vacas". [59] En Novgorod, el día de Blas , le llevaban aceite de vaca a su imagen. Los bielorrusos tenían una comida especial y montaban caballos jóvenes el día de San Blas ("día sagrado del caballo"). Según las creencias del norte de Ucrania, Blas "envidiaba al ganado con cuernos". En Siberia, la fiesta de San Blas se celebraba como el patrón del ganado. En Serbia oriental (Bujak), el día de Blas se consideraba la fiesta de los bueyes y el ganado ( en serbio : goveђa gloria ), y en este día los bueyes no estaban enjaezados. [59]
Si el día de Blas coincidía con Maslenitsa , entonces se decía: "En el día de Blas, la mantequilla kayushom" [62] (bielorruso) - En Vlas, tomar con un cucharón de aceite", [63] y en Onisimus el Sin Cuernos, "el invierno se vuelve sin cuernos". [64]
El culto a santa Paraskeva de Iconio se basa en la personificación del Viernes , conocido en ruso como Pyatnitsa, como día laborable. [65] Según varios investigadores, algunos signos y funciones de la principal deidad femenina del panteón eslavo oriental, Mokoshi , fueron transferidos a Paraskeva Viernes: conexión con los trabajos femeninos (hilado, costura, etc.), matrimonio y maternidad, y la humedad terrenal. [65] También se la correlacionó con Theotokos , Semana y Santa Anastasia . [65]
La imagen de Paraskeva Viernes, según las representaciones populares, es marcadamente diferente de la iconográfica, donde se la representa como una mujer de aspecto ascético con un omophorion rojo . La imaginación popular la dotó de rasgos demoníacos: estatura alta, cabello largo y suelto, pechos grandes que arroja detrás de su espalda y otros, lo que la acerca a personajes mitológicos femeninos como Doli , la Muerte y la Sirena .
En el siglo XVIII se registró un ritual para conducir a Pyatnitsa : "En la Pequeña Rusia, en el regimiento Starodubsky, el día de la fiesta, una mujer sencilla llamada Pyatnitsa es conducida a través de la iglesia y durante la misa, su gente la honra con regalos y con la esperanza de algún beneficio". [66] En las historias, Paraskeva Pyatnitsa hila el hilo dejado por su ama (similar a domovyi , kimora , mar ), [65] y castiga a la mujer que se atrevió, a pesar de la prohibición del viernes, a hilar, enrollar hilo y coser. Enreda los hilos y puede despellejar a la mujer infractora, quitarle la vista, convertirla en rana o arrojar cuarenta husos por la ventana con órdenes de tensarlos hasta la mañana, etc. [49]
Según las creencias, el viernes de Paraskeva también controla la observancia de otras prohibiciones del viernes (lavar la ropa, blanquear telas, peinar el cabello, etc.). [67]
Según las creencias ucranianas , los viernes se celebraban atravesados por agujas y husos de anfitriones negligentes que no honraban a la santa y sus festividades. Hasta el siglo XIX, en Ucrania se conservó la costumbre de “llevar el viernes” (una mujer con el pelo suelto). [68]
En los versos de Bylichka y espirituales, Paraskeva Friday se queja de que no se la honra por no observar la prohibición de los viernes: la pinchan con husos, le hilan el cabello, le tapan los ojos Kostrakostra . Según las creencias, Paraskeva Friday está representada en íconos con radios o husos que sobresalen de su pecho (cf. imágenes del Ícono de las Siete Fuerzas , Ablandamiento de Corazones Malvados ). [69]
En las representaciones populares eslavas, Santa Nedelya es la personificación del día de la semana, el domingo . Se la asocia con Santa Anastasia (en Bulgaria, también con Santa Kiriakiya [70] ). Las prohibiciones de diversos tipos de trabajo están asociadas con la veneración de Santa Nedelya (cf. el origen de la semana eslava de no hacer ).
Los bielorrusos de la provincia de Grodno creían que el día de descanso, nyadzel , se le había dado al pueblo después de que un hombre escondiera la Semana Santa de los perros que lo perseguían; antes de eso solo había días laborables. Los ucranianos de Volinia decían que Dios le dio a Santa Nedelya un día entero, pero le ordenó a ella misma que se encargara de que la gente no trabajara ese día. Según las creencias croatas, Santa Nedelya no tiene manos, por lo que es especialmente pecaminoso trabajar en este día.
La santa Nedelya acude a quienes violan la prohibición de trabajar en domingo (hilar, tejer, pisar lino, cavar la tierra, ir al bosque, trabajar en los campos, etc.). La santa Nedelya aparece como una mujer o una niña con ropa blanca, dorada o plateada en la tradición bielorrusa, con el cuerpo herido. Se queja de que la pinchan con husos, le hilan el pelo (mientras señala su guadaña rota, según los ucranianos), lo cortan, lo muelen, etc. En la leyenda ucraniana, un hombre se encuentra con una joven en el camino, que confiesa que ella es Nedelya, a quien la gente "espelota, hierve, fríe, escalda, corta en rodajas, come" ( distrito de Chigirinskiy ). En la leyenda bielorrusa occidental, Santa Nedelya aparece emparejada con la elegante y hermosa '[Nedzelka judía]' (es decir, el Shabat, venerado por los judíos) y se queja de que los judíos veneran su "semana" y que "haces todo en la semana, entonces mi cuerpo era pura paabrava".
La veneración de Santa Nedelya está estrechamente relacionada con la veneración de los otros días personificados de la semana, miércoles y viernes, que, en las creencias populares, están relacionados por lazos de parentesco. Los serbios creen que Paraskeva Friday es la madre o hermana de Santa Nedelya (cf. los días sucesivos de Santa Paraskeva Friday – 28.X/10.XI y Santa Anastasia – 29.X/11.XI). Según el pueblo hutsul, "La Semana es la Madre de Dios" (la Madre de Dios pidió protección en todos los días de la semana, semana acordada, es decir, domingo; cf. las nociones paneslavas de la Virgen María, Santa Paraskeva Friday, Santa Anastasia como patronas de las mujeres y del trabajo de las mujeres, y prohibiciones similares asociadas con las fiestas de la Virgen, viernes y domingo). [71]
En la tradición eslava, Pedro y Pablo son personajes pareados (cf. santos Cosme y Damián , Flor y Lauro ), que a menudo pueden aparecer en una sola imagen: Pedro-Pablo, Pedro-Paulo, Petropavlava . Los búlgaros los consideraban hermanos, a veces incluso gemelos, que tenían una hermana, Santa Elena o Santa María ( Fuego ). Pedro es el hermano menor y el más amable. Permite a los campesinos trabajar en su día festivo. Pablo es el mayor. Es formidable y castiga severamente a quienes violan las costumbres festivas enviando truenos y relámpagos desde el cielo, quemando gavillas. Según la leyenda serbia, "la división de las religiones en ortodoxos y católicos se produjo después de una disputa de los apóstoles: Pedro se declaró ortodoxo (serbio) y Pablo dijo que era católico ( Šokci ). En la representación de los eslavos, Pedro y Pablo ocupan un lugar especial, actuando como guardianes de las llaves del paraíso (cf. el nombre bielorruso de la constelación del cisne - bielorruso : Pyatrovaya stick , que también se percibe como una llave al paraíso). Los búlgaros también consideraban a San Pedro el guardián del Jardín del Edén , custodiando el árbol dorado del paraíso, alrededor del cual vuelan las almas de los niños muertos en forma de moscas y abejas. [72]
En la cosmovisión tradicional del pueblo ruso, el apóstol Pedro figuraba entre los santos más venerados. En los cuentos y las fábulas aparece con el nombre de apóstol-rey. [73]
Entre los gutsules existía la creencia de que San Pedro guardaba las llaves de la tierra durante todo el año y que sólo en primavera se las quitaba San Jorge el Victorioso . El día de Pedro se le devuelven las llaves y llega el otoño [74] .
En Serbia, el apóstol Pedro fue representado "montado en un ciervo con cuernos dorados a través del campo celestial sobre los campos terrenales en ciernes". [75]
El historiador de arte soviético Mijaíl Alpatov creía que, entre los iconos rusos antiguos, se podían distinguir aquellos que reflejaban ideales populares y que la idea popular de los santos se manifestaba especialmente claramente en los iconos que representaban a los patrones del ganado (Jorge, Blasio, Floro y Lauro) y en los iconos del profeta Elías, una especie de "sucesor" del dios del trueno y el relámpago Perun . Además, admitió que algunos iconos rusos antiguos reflejaban creencias populares duales, incluido el culto a la Madre de la Tierra Cruda . [76]
Según el Doctor en Ciencias Históricas Lyubov Emelyakh , este culto a la madre tierra, la patrona de los cultivos, que una vez existió entre los eslavos, refleja el icono del Conquistador del Pan pintado a finales del siglo XIX. [77]
Nikita Tolstoi examina los ritos de hincar y ceñir el templo, los ritos de invocación de la lluvia, [78] los ritos relacionados con la protección contra los truenos y el granizo, [79] y algunos otros como una simbiosis de costumbres cristianas y precristianas.
Las oraciones cristianas populares incluyen oraciones canónicas que son comunes en la cultura popular, fragmentos de servicios religiosos de adoración cristiana , dotados en círculos populares de función apotropaica (es decir, que tienen una aplicación no canónica) y oraciones no canónicas propiamente dichas. El funcionamiento y la consolidación de las oraciones populares en la tradición como apotropei (rituales de amuletos) está determinado en gran medida no por su propia semántica, sino por su alto estatus sagrado. Estos textos en sí mismos no poseen semántica apotropaica, y su uso como amuletos está determinado por su capacidad, como se cree, para prevenir peligros potenciales. La parte principal del corpus de tales textos es de origen libresco y penetró en la tradición popular con la aceptación del cristianismo , una parte más pequeña son textos auténticos.
A diferencia de los trebniks (que contienen, en particular, oraciones canónicas), donde cada oración tiene un uso estrictamente definido, en la cultura popular, las oraciones cristianas canónicas no suelen tener tal fijación, sino que se utilizan como apótrofos universales para todas las ocasiones. La razón principal de esto es que el círculo de oraciones canónicas conocidas en la cultura tradicional es extremadamente estrecho. Entre ellas se encuentran las oraciones comunes que contienen semántica apotropaica como "Levántate Dios, y sean destruidos sus enemigos..." (en la tradición popular eslava oriental, generalmente llamada "Oración del domingo") y el Salmo 90 "Viva en ayuda..." (generalmente reordenado por la etimología popular como "Viva ayudadores"), así como " Padre nuestro " y "Virgen María, alégrate..." (en la tradición católica, "Zdrowiaś, Maria..."). El Padre Nuestro es una apoteosis universal, lo que se explica por su condición única de oración "no virtuosa", es decir, dada a las personas por Dios mismo, Cristo. Al mismo tiempo, esta oración es una declaración de la pertenencia del hombre al mundo cristiano y de su permanencia bajo la protección de los poderes celestiales.
Los fragmentos de un oficio religioso que no guardan ninguna relación de significado con la situación apotropaica en la que se utilizan, también funcionan como amuletos. Por ejemplo, el comienzo de la Liturgia de San Basilio el Grande : «Alégrense en ti, Graciosa, todas las criaturas, la asamblea angélica y el género humano...», puede ser leído por el maestro mientras conduce la vaca hacia el pasto. [80]
Las oraciones apócrifas (en el Índice de libros repudiados , "oraciones falsas") son oraciones modeladas según las de la iglesia, pero que contienen una gran cantidad de inserciones de creencias populares, encantamientos, conjuros y, en algunos casos, reelaboraciones o extractos de apócrifos. [81] Las oraciones apócrifas y las hagiografías adaptadas con fines "protectores" son mucho más comunes en la tradición popular que los textos canónicos de la iglesia. Las oraciones apócrifas son en su mayoría textos de origen libresco. Algunas de sus versiones pueden conservar la forma de género de una oración, mientras que otras adoptan las características de Zagovory . A menudo se transcribían y se usaban como talismán y amuleto , que se usaban con la cruz nacional o se guardaban en la casa. [80]
La mayoría de las veces, hay oraciones-consagraciones para la fiebre . El texto suele mencionar a San Sisinius y Likhoradka . [81] Excepcional en su prevalencia es la Oración apócrifa del Sueño de la Virgen María, que contiene el relato de Nuestra Señora de las torturas de Cristo en la cruz. El texto es conocido tanto en las tradiciones católicas como ortodoxas en numerosas variaciones. En el folclore eslavo oriental, domina y es venerado junto con el Padrenuestro y el Salmo 90. Se recitaba con mayor frecuencia antes de acostarse como un texto de apoteosis general. El texto del "Sueño de la Virgen María" se usaba como talismán en el Ladanka junto con la cruz corporal. Entre los textos de origen libresco tanto en los ortodoxos como en los católicos, una proporción significativa son oraciones apócrifas que contienen un relato de la vida y crucifixión de Cristo u otros eventos significativos de la Historia Sagrada . El relato de los tormentos de Cristo en la cruz para la salvación de la humanidad proyecta la idea de la salvación universal en una situación específica, por lo que se cree que en algunos casos una referencia a acontecimientos de la vida de Cristo [80] es suficiente para la salvación del peligro. [80]
La Iglesia pudo convertir a los paganos a la veneración del Dios cristiano y de los santos, pero no fue capaz de resolver todos los problemas acuciantes y explicar en detalle desde la perspectiva cristiana cómo estaba organizado el mundo que los rodeaba, debido a la falta de un sistema de educación suficientemente desarrollado y extenso. El sistema religioso-mitológico popular siguió siendo solicitado debido a la función etiológica (explicativa) del mito. La religión cristiana aclaró lo que debía creerse y estableció un sistema de comportamiento y valores en las relaciones entre las personas y con el estado naciente, mientras que los mitos y representaciones populares (sobre todo la capa básica que constituye la mitología inferior ) respondieron a otras preguntas acuciantes. [82]
En los tiempos modernos se ha producido una desintegración del ambiente campesino, en el que se conservaban "reliquias paganas" (cristianismo popular) en las que se cumplían importantes funciones. En las nuevas condiciones, estos elementos culturales perdieron sus funciones y dejaron de ser necesarios.
En los eslavos orientales, además de la desintegración del modo de vida campesino, la interrupción de la tradición cristiano-popular se vio facilitada por la transformación radical del modo de vida tradicional que tuvo lugar durante el período soviético de la historia rusa. En el curso de las grandes transformaciones sociales, económicas y culturales en la URSS (urbanización, migración interna, desarrollo de la educación, propaganda antirreligiosa, etc.), la ortodoxia popular desapareció rápidamente junto con los vestigios de la imagen precristiana del mundo. El sistema educativo soviético accesible formó una imagen científica del mundo que no dejaba espacio para los mitos tradicionales, que anteriormente existían en forma de diversas supersticiones, presagios y preceptos.
Tras la caída de la Unión Soviética, con el apoyo de las autoridades, la cristiandad ortodoxa recuperó su importancia en la vida pública. Mientras que la ortodoxia ha conservado sus normas y tradiciones, que pueden recuperarse, las creencias y prácticas rituales del cristianismo popular se han perdido casi por completo y se han olvidado bajo la influencia de la propaganda atea y la acelerada política de modernización del país, y no tienen ninguna posibilidad de resurgir.
El «paganismo», cuya difusión en la sociedad moderna señalan algunos autores ortodoxos, no es un desarrollo posterior de las antiguas creencias religiosas de los eslavos orientales, sino una consecuencia de la primitivización de la conciencia de las masas, de la disociación de la imagen científica del mundo en elementos separados, que ya no están unidos por ninguna idea filosófica. Los autores ortodoxos denominan a este «paganismo» una variedad de fenómenos incompatibles con los cánones de las religiones abrahámicas: horóscopos y prácticas mágicas, ufología, culto a marcas famosas, etc. Estas creencias y percepciones son un producto de la globalización y no tienen conexión con las creencias populares locales del pasado. [83] Se confunden con un fenómeno como el itseísmo , una creencia en algo indefinido. [84] [85]
En Ucrania , se considera que la ortodoxia popular ha aumentado en la década de 2000 [86]
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