Mokosh ( / ˈmɒkɒʃ / ,antiguo eslavo oriental:мокошь) es unadiosa eslava. No se conservan relatos hasta el día de hoy sobre esta deidad, por lo que los estudiosos deben confiar en disciplinas académicas comola filologíapara discernir detalles sobre ella.
Según la reconstrucción etimológica, Mokosh era la diosa de la tierra, las aguas y la fertilidad, y más tarde, según la mayoría de los investigadores, se reflejó en bylinas y zagovory como Mat Zemlya . Otra reconstrucción se realizó sobre la base de la etnografía: a fines del siglo XIX, se registraron nombres de kikimora como Mokusha o Mokosha en el norte de Rusia . La coincidencia se explica por el hecho de que kikimora es una versión demonizada de la diosa, y al aproximarse entre las dos, los investigadores han retratado a Mokosh como la diosa del amor y el nacimiento, con una conexión con la noche, la luna, el hilado, la cría de ovejas y la economía femenina. El hilado era la ocupación de varias diosas europeas del destino , lo que llevó a la caracterización de Mokosh como una deidad que controlaba el destino. Esta reconstrucción no concuerda con los datos sobre su etimología, que muestran que la función de hilar no podría haber sido la principal.
En el año 980, el príncipe Vladimir el Grande erigió en una de las colinas de Kiev una estatua de madera de Mokosh junto con otras deidades. Algunos historiadores han descrito este acontecimiento como una manifestación de la reforma pagana de Vladimir, pero otros eruditos niegan que se llevara a cabo tal reforma y la cuestión de su existencia es discutible en la erudición moderna. Tras el comienzo de la cristianización de la Rus en el año 988 , las estatuas de las deidades fueron destruidas. Mokosh se menciona en varias Palabras y enseñanzas contra el paganismo junto con las vilas , pero no se describe en ellas de ninguna manera.
En la erudición se difundió la opinión de que el culto de Mokosh pasó al viernes cristiano-popular Paraskeva , asociado con el agua y el hilado. Debido a esta identificación, el viernes comenzó a considerarse un día dedicado a la diosa, y se extrajo una conclusión sobre la popularidad de Mokosh entre las mujeres en tiempos cristianos. En estudios posteriores, la idea de una aproximación con Paraskeva es criticada porque la asociación de Paraskeva con el hilado, el agua y el viernes tiene raíces cristianas más que paganas.
La versión eslava de la teoría básica del mito, basada en diversos datos etnográficos y lingüísticos, describe a Mokosh como la esposa de Perun . Ella lo engaña con Veles , lo que hace que Perun mate a los hijos de Mokosh. La teoría en sí no ha sido reconocida por los académicos. La suposición de que Mokosh está representada en el ídolo de Zbruch y en los bordados del norte de Rusia del siglo XIX también ha sido rechazada. La teoría del arqueólogo Boris Rybakov de que el nombre original de la diosa era Makosh no ha sido apoyada por otros investigadores.
En los textos eslavos orientales antiguos , el nombre de la diosa se menciona como Mokošĭ ( мокошь ), Mokŭšĭ ( мокъшь ) [3] – en los textos antiguos no se usaban mayúsculas . Según Oleg Trubachyov , la forma Mokŭšĭ se formó a través de la adición secundaria de *Mokošь y *kъšь "destino". [4] Gramaticalmente, el teónimo Mokosh pertenece al género femenino , [5] de lo que se infiere que la deidad era específicamente una diosa . [6] En estudios más antiguos [7] [8] y crónicas posteriores puede aparecer como una deidad masculina, [9] pero esta variante es secundaria al original. [10] Según la etimología más razonable [11] el teónimo se formó por el método sufijal a partir de la raíz protoeslava *mok- que significa "mojado" con el sufijo *-ošь. [10] [12] Vladimir Toporov y Vyacheslav Ivanov comentan que esta etimología es "indiscutible", [13] entendiendo su nombre como "La que está mojada". [14] El primero en proponer tal etimología fue Vatroslav Jagić , [15] creyendo que el teónimo era una traducción o también una amplificación de la palabra griega malakiya , y por lo tanto Mokosh era una ficción literaria. [16] [17] [18] Toporov, Ivanov y Max Vasmer consideran que la posición de Jagić es falsa. [17] [19]
Michał Łuczyński cree que el teónimo puede haber aparecido solo después del siglo III d. C. debido a la aparición del sonido [š], que surgió en las lenguas eslavas como parte de la primera palatalización . Deriva el nombre de la diosa del sustantivo no comprobado *mokošь "alguien/algo mojado", ya que el sufijo *-ošь forma los nombres de los portadores de características, y este sustantivo lo deriva precisamente del v-temático *moky ( gen *mokъve ) "lugar húmedo, barro" ( cf. dial. polaco mokwa , ucraniano mokva [20] ) y compara el nombre Mokosh con otros nombres terminados en -osh derivados de palabras v-temáticas con significado topográfico, p. ej. en polaco antiguo Bagosz (< *bagy ), Narosz (< *nary ). En relación con esta etimología, considera a Mokosh como una "diosa pluvial con características uránicas". [12] De manera similar, Valeriy Mokiyenko entiende que el teónimo deriva de una palabra que significa "lugar húmedo y pantanoso". [21] Toporov, Ivanov y Łuczyński creen que el teónimo Mokosh es simplemente un epíteto posterior que reemplaza el nombre original desconocido de la deidad. [13] [12] Ivanov y Toporov comparan la etimología con el lituano makusyti "salpicar", "caminar sobre el barro"; makasyne "aguanieve", "barro", "mezcla", "desorden". [4]
Vasmer, así como muchos eruditos modernos, consideran a Mokosh como la diosa de la fertilidad, las aguas y la tierra, [19] [22] [23] lo que la acerca a la posterior Mat Zemlya [1] [23] [24] [25] [26] que se menciona a menudo en bylinas y zagovory . Aleksander Gieysztor comenta que la asociación con Mat Zemlya es compartida por la mayoría de los investigadores. [27] Mokiyenko y Henryk Łowmiański también sugieren una conexión con la lluvia. [22] [28]
El lingüista Andrey Zaliznyak y el erudito religioso Andrzej Szyjewski han comparado a Mokosh con la iraní Anahita , ya que esta última también es llamada "Húmeda", [29] "Amplia". [30] De manera similar, el filólogo Nikolay Zubov la vincula con la diosa escita de la tierra y el agua Api . [31] Sobre la base de su aproximación con Anahita, Toporov e Ivanov atribuyen la función de procreación a Mokosh [32] y consideran a la diosa Zhiva como su "hipóstasis superior", opuesta a la "hipóstasis inferior", es decir Mokosh. [13] El erudito celta Viktor Kalygin comparó a Mokosh con la diosa irlandesa Macha , que cree que originalmente era una diosa de la fertilidad. Elevó el teónimo Mach a a *mokosiā , que "corresponde exactamente al nombre de la diosa eslava Mokosh", [33] pero el erudito celta Garrett Olmsted deriva el teónimo Macha del protocelta *magos "llanura, campo". [34]
El eslavista Grigory Ilinsky propuso una hipótesis para el origen del teónimo basada en paralelismos con las lenguas bálticas . Según él, el teónimo Mokosh tiene una contraparte en lituano en las palabras makstýti "tejer"; mèksti "tejer"; mãkas "cartera", [4] relacionada con el ruso moshna "bolsa, monedero", [35] y por lo tanto el teónimo proviene del protoeslavo *mokos- "hilar", "tejer". Toporov e Ivanov, que son defensores de la etimología de humedad, "rehabilitan" la etimología de Ilinsky, viendo una conexión en las raíces lituanas en las palabras mazgas "nudo"; megzti "tejer", "atar" con mazgoti "lavar". [13] ESSJa y Martin Pukanec Martin Pukanec llama a la etimología de Ilinsky "hipotética". [4] [36]
Boris Rybakov consideró que Makosh era una lectura más correcta del nombre de la diosa, dividiendo el teónimo en dos partes: ma- y -kosh , donde ma- era la abreviatura de madre (antiguo eslavo oriental мати, mati ), acercándose a cierta diosa cretense-micénica llamada Ma en un pueblo muy distante de los eslavos. Entendió la segunda parte -kosh como una palabra del antiguo eslavo oriental que significa "destino". [37] Rybakov traduce así este teónimo como "Madre del buen destino", identificándola con la diosa del destino, y también al mismo tiempo como "Madre de las buenas cosechas", ya que se podía colocar fruta en la canasta (ver *košь), agregando que Mokosh es también la diosa de la fertilidad, así como "Madre de la suerte", ya que, en su opinión, la cosecha es suerte. Leo Klejn , que se aferra a la reconstrucción de Mokosh como la diosa del trabajo de las mujeres, en particular del hilado, critica a Rybakov, señalando que tales funciones no están respaldadas por nada. También se critica la etimología: madre puede abreviarse a ma principalmente en el lenguaje de los niños. Klejn señala que en ruso las palabras compuestas se construyen de manera diferente: el sustantivo principal se encuentra al final y la palabra definitoria al principio, y da ejemplos como Bogo-matier y Daz-bog , por lo que la forma esperada de un nombre sería *Koshma . La palabra se encuentra de hecho en ruso, pero es de origen tártaro . La notación Makosh en sí no es estándar en las crónicas, a diferencia de Mokosh . [38] ESSJa , [4] Toporov, Ivanov rechazan la etimología de Rybakov. [39]
Según Nikolay Galkovsky, el nombre Mokosh fue tomado de una fuente desconocida. [40] Evgeny Anichkov creía que el nombre se derivaba del etnónimo de un pueblo ugrofineso , Mokshas , parte de los mordvinos , lo que cree que explica por qué Vladimir el Grande tuvo que establecer estatuas de dioses eslavos: Los dioses del panteón de Vladimir eran de origen no eslavo, donde se decía que Perun había sido traído de Escandinavia como el dios personal de los Rurikids , y otros dioses establecidos por Vladimir, como Mokosh, eran dioses de pueblos vecinos a los eslavos, cuyas estatuas fueron establecidas por Vladimir para centralizar su poder. [41] Anichkov comparó topónimos finlandeses como Moksha , que es un afluente derecho del Oka , [42] Ropsha , Shapsha , Kapsha , Kiddeksha con el nombre de la diosa. Viljo Mansikka , por otro lado, creía que Mokosh se derivaba del demonio finlandés Moksha . [43] Henryk Łowmiański , que no tenía dudas sobre la etimología eslava, considera que el demonio Moksha es muy probablemente un préstamo de los eslavos, o que la similitud del sonido es una coincidencia; [44] Gieysztor también consideró que el demonio era un préstamo. [45] Los investigadores posteriores Nikolaĭ Mokshin y Zubov negaron el origen finougrio de Mokosh. [43] Toporov, Iwanov [39] y ESSJa comparten un punto de vista similar. [4] Mikhail Vasilyev cree que la conexión con el etnónimo finlandés Moksha es una coincidencia, [25] mientras que la propia "afiliación de Mokosh con el paganismo eslavo es indiscutible". [46]
Las etimologías que conectan el teónimo con el sánscrito makhas "rico", "noble", [4] o, según Natalya Guseva , [43] moksha "liberación", "muerte" son cuestionables. La relación con el griego antiguo mákhlos "lujurioso", "violento", con el lituano antiguo kekše "prostituta", y también con el avéstico maekantis "savia de árbol". [4] El origen tracio de Mokosh también es dudoso. [4] Gieysztor llamó a la etimología de Vittore Pisani, quien consideraba que el teónimo era una palabra compuesta por las raíces mot- "enrollar, devanar" y -kos "abundancia", "increíble". [27]
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Hay datos onomásticos que se pueden vincular a Mokosh: el apellido masculino croata y el nombre de pila Mokoš , [5] [49] los términos masculinos makesh , mokesh en el proverbio ruso Bog ne makesh, chem-nibud da poteshit ; mokush " rusalka "; mokosha "persona problemática"; en la región de Yaroslavl mokosha "fantasma, espectro". En las regiones de Tver y Novgorod mokshit "llorar, rogar por algo". En Novgorod también está atestiguado el significado de "exigir algo obsesivamente, molestar con peticiones". [5] Los dialectos rusos incluyen las palabras mokosya "mujer tonta, estúpida", [5] "puta, desvergonzada" [50] y Mokrosh , Mokresh significa la constelación de Acuario . [51] Familia bielorrusa. Mokish [52] Nombre propio Mokosha , Makosha Khlopun atestiguado en el libro del censo de Pskov de 1585 perteneciente al fabricante de cañones. [49]
Topónimos : pueblo checo Mokošín , [5] atestiguado desde el siglo XI, [53] y la colina Mokošin Vrch ; [51] sorabo Мосоcize , Mockschiez ; polaco Mokoszyn , Mokosznica , Mokossko , Mokos ; situado cerca de Stralsund en Alemania en las antiguas tierras polabias , el antiguo topónimo polabiano Muuks , Mukus atestiguado en 1310; [5] [54] [55] croata Mokosica cerca de Dubrovnik , montaña Mukoša cerca de Marloh y montañas más pequeñas Mukos , Mokoš y Mokos ; macedonio Mukos ; [45] monasterio Mokoshinsky en Rusia en el óblast de Chernihiv , [43] zona pantanosa Mokoshino boloto en Bielorrusia . [52] Había un páramo o lejía llamado Mokoshevo en Cherepovetsky Uyezd señalado por el etnógrafo Mikhail Gerasimov. [56] Es probable que los materiales onomásticos hablen de la antigüedad protoeslava de la diosa, [10] o los topónimos se derivan de *mokosъ "pradera de llanura aluvial" o directamente de la raíz *mok- . [57] Zubov señala que a la luz de la palabra mokosha como término para una persona problemática, la relación con Mokosh se vuelve problemática. [58] Ilyinsky enumera una serie de topónimos [a] similares al teónimo, pero niega su parentesco, reconociendo topónimos derivados de la raíz *mok- "mojarse", de las palabras makushka , mak " amapola " y de la forma dialectal del nombre de pila Maximus: Mokey . [59] El lingüista Stanisław Urbańczyk considera que la correlación de los topónimos con Mokosh es cuestionable. [60]
Toporov asocia a Mokosh con un personaje de un cuento de hadas esloveno llamado Mokoška , Mokuška , Mokoška , [5] [61] también conocido como Lahnwaberl [62] o Lamwaberl. [63] La historia fue registrada por Davorin Trstenjak, quien la escuchó de Rudolfa Gustava Puffa en la Baja Estiria . Registro de Trstenjak de 1855: [63]
Lamwaberl vivía en Grünau, un lugar pantanoso no muy lejos de la plaza Šent Florjan , cerca del río Ložnica , que a menudo se desbordaba. Los hallazgos arqueológicos confirman que en la antigüedad el lugar había sido cultivado. Ahora hay una finca agrícola solitaria, pero una vez allí estaba el castillo de Mokoška, una princesa pagana que vivía en él. El castillo estaba rodeado de jardines que siempre estaban verdes. A veces ayudaba a la gente, pero a veces también les hacía daño; tenía especial tendencia a llevarse a los niños con ella. Finalmente, Dios la castigó. En una noche de tormenta, el castillo y todos sus jardines se hundieron en el suelo. Pero Mokoška no estaba condenada. Siguió apareciendo, disfrazada de diferentes formas femeninas. Todavía se lleva a los niños, especialmente a los que han sido abandonados por sus padres. [63]
Mokosh se menciona en el relato del año 980 de la Crónica Primaria de principios del siglo XII, cuya copia más antigua es parte del Códice Laurentiano de 1377. [64] [65] Fragmento:
[66] Y Vladimir comenzó a reinar solo en Kiev . Y colocó ídolos en la colina fuera del palacio: un Perun de madera con cabeza de plata y bigote de oro, y Khors Dazhbog y Stribog y Simargl y Mokosh. Y ofrecieron sacrificios y los llamaron dioses, y llevaron a sus hijos e hijas ante ellos y los sacrificaron a los demonios. Y profanaron la tierra con sus sacrificios, y Rus y esa colina fueron profanadas con sangre.
En la historiografía, este evento se conoce como la reforma pagana o la primera reforma religiosa de Vladímir. [67] [68] Un punto de vista, considerando la reforma, la trata como una transición al monoteísmo : según el filólogo Viljo Mansikka y los historiadores Aleksey Shakhmatov y Henryk Łowmiański , inicialmente solo existía Perun en la Crónica Primaria , y luego se agregaron otros dioses para hacer de Vladímir un politeísta . [69] [70] El filólogo Anichkov compartió la posición de Shahmatov, aunque señaló que "no hay datos objetivos para reconocer esta inserción". [70] El historiador Evgeny Anichkov señala que la existencia del panteón de Kiev está registrada en fuentes paralelas. [71] Otro historiador, Leo Klejn , niega la existencia de la reforma, considerando el evento simplemente como una reintroducción del paganismo: los ídolos fueron erigidos inmediatamente después del asesinato de Yaropelk , que simpatizaba con el cristianismo y seguía una política procristiana, [72] y después de la entronización de Vladimir. El propio ídolo de Perun ya se encontraba en una colina en Kiev en la casa del príncipe Ígor . [73] [74]
Se ha debatido en el pasado que el pasaje del texto sobre "traer a sus hijos e hijas" refleja un sacrificio humano o simplemente indica la participación en un ritual. [75] Los eruditos modernos consideran que el texto desde "Y ofrecieron" hasta "y esa colina" y más allá es una paráfrasis de los versículos del Salmo (Salmo 106:35-44). [76] [ 77] [78] Sin embargo, Vasilyev todavía considera la existencia de frecuentes sacrificios humanos para el panteón de Kiev como un hecho histórico, [75] pero según el historiador Pavel Lukin la cuestión de los sacrificios humanos, así como la reforma en sí, es discutible, [79] y el texto sobre la reforma de Vladimir es simplemente una reelaboración de la Crónica de George Hamartolos , que menciona la creación de seis dioses ídolos de deidades con Belfegor a la cabeza y una figura femenina, Astarté . Según la Crónica , los materiales utilizados para hacer los ídolos fueron oro y plata, y también se menciona tierra contaminada. [80] Lukin concluye que la historia del panteón de Vladimir y los sacrificios humanos es una construcción de un cronista creada en la década de 1170, y los nombres de las deidades fueron tomados de la tradición oral conocida por el cronista. [81]
Entre las deidades establecidas por Vladimir, Mokosh era la única diosa. [43] [51] El filólogo Nikolai Zubov cree que "según la opinión generalmente aceptada, en el círculo del panteón de Vladimir, esta es la figura más misteriosa". [82]
La crónica cuenta que los ancianos y los boyardos decidieron echar suertes para matar a un niño o una niña como sacrificio a los dioses. [83] En Kiev vivía un cristiano y varego , Fiódor, que tenía un hijo, Juan , según la crónica, "bello de rostro y alma", sobre quien había recaído el destino. Los emisarios llegaron a Fiódor, diciendo que su hijo había sido elegido por los dioses y debía ser sacrificado. Fiódor descartó las estatuas de Kiev como dioses, señalando que estaban hechas de madera. Los enviados se lo contaron al pueblo y, tomando las armas, destrozaron el patio de Fiódor y le ordenaron, mientras estaba en el pasillo con su hijo, que entregara a su hijo a los dioses. En respuesta, el varangiano dijo que los propios dioses podían enviar a alguien de su propio círculo para quitarle a su hijo, tras lo cual el pueblo cortó el pasillo y Fiódor y Juan fueron asesinados. [84] La aparición de la historia de los varegos en la Crónica Primaria es una adición posterior que probablemente apareció por primera vez en el Primer Corpus de la década de 1190. [85] La entrada de la crónica en sí se basó en una historia original posiblemente existente sobre los varegos, un registro sinaxario corto temprano en memoria de los santos honrados localmente, que fue escrito específicamente para glorificar a los primeros mártires de la Rus. [86] El relato de la Crónica Primaria utilizó una versión ya revisada y complementada con algunos detalles poco confiables, pero sin los nombres de los varegos, que eran desconocidos para el compilador del relato de la Crónica . [87] Entre las tergiversaciones está el lugar de la muerte de los varegos. [88] La existencia de sacrificios humanos entre los eslavos está registrada por varias fuentes. Por lo tanto, como escribieron los arqueólogos Irina Rusanova y Boris Timoshchuk , "la información sobre los sacrificios humanos entre los eslavos orientales [...] difícilmente puede considerarse una acusación y propaganda contra el paganismo" [89] y que "no se puede ver ninguna crueldad especial en la costumbre de los sacrificios humanos entre los eslavos. Estos sacrificios estaban condicionados por la cosmovisión de la época y se utilizaban para el bien y la salvación de la sociedad". [90] Los sacrificios humanos se realizaban en determinadas circunstancias, y los sacrificios sin sangre eran los más comunes. [91]
Después de que Vladimir bautizara a Rus en 988 , [92] ordenó que los ídolos fueran derribados: algunos fueron picados, otros quemados. [93] Construyó la Iglesia de San Basilio [94] en el lugar donde estaban los ídolos. En 1975, los cimientos del edificio fueron encontrados durante las excavaciones en la Montaña Vieja de Kiev . El arqueólogo Boris Rybakov reconoció la estructura como el sitio del panteón de Kiev, afirmando que tenía "claramente marcados cinco salientes de diferentes tamaños: uno grande en el medio, dos más pequeños a los lados y dos muy pequeños cerca de los salientes laterales...". Investigadores posteriores han criticado la declaración de Rybakov. [95] El kapishche (templo al aire libre) en sí no ha sido descubierto por los arqueólogos, [96] ni hay evidencia de sacrificios humanos en Kiev. [97]
Tras la adopción del cristianismo, aparecieron varios sermones contra la antigua religión. [98] En particular, el Sermón de Aquel que ama a Cristo fue escrito, según la mayoría de los eruditos, a mediados del siglo XI. Las excepciones son Mansikka, que afirma que el Sermón fue escrito en el siglo XIV, [99] y Rusanova y Timoshchuk, que lo datan en el siglo XII. [100] El Sermón en sí está disponible en dos ediciones: una edición corta y original y una edición larga y posterior. [101] Fragmento de la edición de finales del siglo XIV de la lista de la colección de Paisios: [102] [103]
Como Elías el Tisbita , después de haber degollado a trescientos profetas y sacerdotes idólatras, dijo: «Ardo de celo por mi Señor Dios Todopoderoso», así él, también siendo incapaz de soportar a los cristianos que viven una doble fe y creen en Perun y Khors, Mokosh, Sim y Rgl y en las Vily, que son treinta y nueve hermanas, —así dicen las personas ignorantes que las consideran diosas— y así les dan ofrendas y degollan gallinas y rezan al fuego, llamándolo Svarozhits . [104] [...] Por lo tanto, los cristianos no deben celebrar festividades demoníacas, es decir, bailes, música y canciones profanas, y ofrendas a los ídolos, que con fuego bajo los campos de gavillas rezan a las Vily, a Mokosh, y Sim y Rgl, a Perun, Rod , las Rozhanitsy y todos los similares. [105]
– Sermón de alguien que ama a Cristo y es un celoso defensor de la fe justa
El eslavista Nikolai Galkovsky, debido al hecho de que las vilas se mencionan junto a Mokosh, cree que están relacionadas con la diosa, [106] pero según el historiador Igor Danilevsky, el autor de la Palabra usó alguna fuente desconocida del sur eslavo de la que tomó información sobre las vilas, [107] figuras mitológicas de los eslavos del sur . En su opinión, los propios eslavos orientales no adoraban a las vilas. [108] De manera similar, Mansikka cree que las vilas y Mokosh fueron tomadas del texto Vopros, chto yest' trebokladen'ye idol'skoye , que él considera eslavo del sur. [109] Según Anichkov, la versión original del Sermón no decía nada sobre las deidades y fueron agregadas por editores posteriores. [108] La opinión de Anichkov es compartida por Mansikka, quien cree que la lista de deidades proviene de la Crónica Primaria . [101] Sobre esta base, el historiador Vladimir Petukhin concluye que el inserto con la mención de deidades no apareció antes del siglo XII. [110] Dado que el nombre Simargl se escribe Sim y Regl, el autor de la Palabra puede no haber entendido a qué caracteres se refería. [108]
Mokosh es mencionado en la obra de la antigua Rus Sermón de San Gregorio , [111] que es una reelaboración de la enseñanza del siglo IV del patriarca de Constantinopla Gregorio de Nazianzus . El desconocido autor de la antigua Rus utilizó la condena de los dioses griegos, complementándola con un texto que condenaba a los dioses eslavos. Una edición temprana del Sermón se conserva en tres copias manuscritas del siglo XV y está datada de diversas formas por diferentes investigadores: la década de 1060 (Anichkov), el siglo XII (Łowmiański, Rybakov), así como fechas consideradas improbables por Vasilyev: [112] finales del siglo XIII - principios del siglo XIV (eslavistas Sreznevsky, Galkovsky), siglo XIV (Mansikka). [113] Según Rybakov, el Sermón de San Gregorio fue una traducción directa, pero Danilevsky señala que la Palabra solo refleja parcialmente el original griego. [113] El original se llama Sobre la Teofanía . [112] [114] Danilevsky señala que no se sabe exactamente qué variante del texto de Gregorio Nazianzin fue utilizada por el propio autor ruso antiguo. [113] También se desconoce cuán confiable es la información sobre los dioses eslavos contenida en el Sermón . [113] Extracto del manuscrito No. 1295 de la Biblioteca de Nóvgorod Sofía del siglo XV: [115]
Los eslavos también hacen ofrendas a esos dioses, a Vily, a Mokosh, Diva, Perun, Khors, Rod y Rozhanitsy, a los vampiros y a los beregyni, y a Pereplut , por quienes beben en cuernos mientras vierten por todos lados. [116] [...] Los sacrificios taurinos hechos por los hijos primogénitos a los ídolos, la sangre sacrificial de los laconios derramada de las heridas, que es su castigo, y con la que bañaron a la diosa, Yecate, a quien consideraban virgen. Y adoran a Mokosh, y Kyla, y Malakiya, es decir, la masturbación, diciendo: Buyakini. [117] [...] Después del santo bautismo, rechazaron a Perun, pero incluso después de aceptar a Cristo, en las zonas fronterizas todavía rezan al maldito Perun, y a Khors, y a Mokosh y a Vil. Y lo hacen en secreto... [118]
– Sermón de San Gregorio, que se encuentra en los Comentarios, sobre cómo las naciones antiguas, cuando eran paganas, adoraban ídolos y les ofrecían sacrificios, y continúan haciéndolo ahora
Mansikka señala que se desconoce el significado de la palabra Diva . Quizás se trate de una traducción literal del griego Δἰος ( Dios ), o el texto debería leerse como Mokosh-Deva ("Mokosh-Virgen"). [119] Según Danilevsky, lo que se quería decir era el [masculino] Div. [120] Zubov comenta que también hay una opinión que considera que Diva es la versión femenina de Div, [121] pero analizando el texto, concluye que la variante más correcta es Mokosh-Deva , a pesar del original Дивѣ ( Divě ( dat )), en lugar del esperado *Дѣвѣ ( *Děvě ( dat )). El escolástico atribuye esto al origen novgorodiano de Sermón y al hecho de que en el dialecto el sonido [ѣ] puede convertirse en [i]. [122] Así, el término «Diva» se convierte en un epíteto-definición de Mokosh «según el modelo helenístico», independientemente de si Mokosh era virgen en las representaciones paganas originales. [123] A favor de esta interpretación, según el erudito, está el hecho de que la palabra Diva no se menciona en ningún otro lugar. [123] Rybakov y Zubov definen a Yecate como Hécate , creyendo que el autor del Sermón vio algunos paralelismos entre Hécate y Mokosh. [124] [125] El término malakiya es de origen griego y significa onanismo . [126] Por su proximidad a Mokosh, Ilyinsky concluye que Mokosh estaba asociado con la actividad sexual . [17] El eslavista Aleksander Brückner rechazó la identificación de Mokosh con malakiya, pues el texto muestra que son dos cosas diferentes. [127] Según Mansikka, "y adoran a Mokosh, y Kyla" es una inserción hecha sobre la base de la consonancia de Mokosh con malakiya . [128] Danilevsky traduce literalmente la palabra Kyla como " hernia ", [129] pero él mismo cree, al igual que muchos otros eruditos, que es más probable que se considere una distorsión de la palabra vila . [36] [130] Galkovsky veía a buyakini como una vila, que asociaba con Mokosh. [106] El término buyakini es asociado por Leo Klejn con las palabras buy ,buyvishche , que significa " pogost ", "cementerio", [126] y los buyakini mismos, si no es un error del copista, son entendidos por Klejn como participantes en ritos funerarios que practicaban rituales orgiásticos. En la reconstrucción de Klejn, Perun era un dios que moría y resucitaba , [131] y estos rituales eran un drama sagrado de resurrección de un dios muerto o su reencarnación, y el propósito de los buyakini no era el onanismo, sino la extracción de semen con fines rituales. [126] Danilevsky señala, sin embargo, que el original griego dice "en honor a la dicha y la valentía", donde la última palabra fue traducida como buyestʹ "coraje", y la forma buyakini apareció solo como resultado de la consonancia [129] (en relación con malakini ). Anichkov cree que el texto consiste en inserciones tardías. [132]
El filólogo Nikolai Tikhonravov , en el cuarto volumen de las Crónicas de la literatura rusa y la antigüedad, cita el texto Vopros, chto yest' trebokladen'ye idol'skoye en el manuscrito sinodal de Moscú n.º 954 del siglo XIV, fol. 33; Galkovsky no encontró este texto y concluyó que o bien Tikhonravov estaba equivocado o bien se habían cambiado los números del manuscrito. [133] Extracto:
No se dirige a los paganos, sino a los campesinos. Muchos cristianos preparan comidas para los ídolos y llenan copas para los demonios. ¿Quiénes son estos ídolos? El primer ídolo es la rozhanitsa . El gran profeta Isaías habla de ellos, clamando en voz alta: ¡Ay de aquellos que preparan una comida para la rozhanitsa y llenan copas para los demonios! La otra [comida] se da a los vilas y mokosh, y ellos no rezan abiertamente, sino que invocan en secreto a mujeres idólatras; y no sólo a los pobres, sino también a las esposas de los maridos ricos. Usar el troparion de la santa Theotokos durante una comida idólatra es muy malo. [134]
– Vopros, chto yest' trebokladen'ye idol'skoye
Los lingüistas Vladimir Toporov y Vyacheslav Ivanov distinguen la categoría de los idólatras como las sacerdotisas de Mokosh, [135] pero a su vez Zubov concluye: el texto es una referencia al Sermón de Isaías , y las vilas y Mokosh son una inserción contemporánea cercana al Sermón de San Gregorio . [136]
La obra Sermón del Santo Padre San Juan Crisóstomo es una compilación y se basa específicamente en el Sermón de San Gregorio . [137] En general, el texto data del siglo XIII, [138] [139] y el historiador Ígor Danilevsky lo data a finales del siglo XI, [138] y se conoce por el manuscrito de la Catedral de Santa Sofía de Veliky Novgorod n.º 1262 de los siglos XIV-XV [139] y otras copias. Extracto según la más antigua de ellas: [140]
Los hombres que han olvidado el temor de Dios por negligencia y renuncia al bautismo, se acercan a los ídolos y comienzan a hacer sacrificios al trueno y al relámpago, al sol y a la luna, y a otros, a Perun, a Khors, a los viles y a Mokosh, a los vampiros y a las beregyni, a las que llaman tres veces nueve hermanas. Y otros creen en Svarozhits y Artemid, a quienes rezan los hombres ignorantes. A ellos les sacrifican gallos . [141]
– Sermón del Santo Padre San Juan Crisóstomo, Arzobispo de Constantinopla, sobre cómo los primeros paganos creían en los ídolos
En la Vida de Vladimir, conservada en la copia búlgara más antigua del siglo XIII, después del relato del bautismo de Vladimir en Kherson , se dice: "Y llegó a Kiev, golpeando a los ídolos de Perun, Khurs, Dazhbog y Mokosh y otros ídolos". [142] La obra se remonta a la Crónica Primaria . [143]
En el Códice Hipatian , bajo la fecha 1071, leemos que “al mismo tiempo” apareció en Kiev un volkhv al que se le aparecieron cinco deidades. Afirmaba que dentro de cinco años el Dniéper comenzaría a fluir hacia atrás, y la tierra de los Rus "pasaría" a manos de los griegos. [144] Los eruditos equipararon estas deidades con el panteón de Kiev, en el que creían que había seis. Para explicar esta contradicción, Anichkov excluyó a Mokosh de esta lista, ya que la consideraba una deidad prestada. [145] Łowmiański también excluyó a Mokosh porque opinaba que originalmente era un demonio y fue añadida más tarde al panteón de Vladimir, [146] mientras que Rybakov rechazó a Simargl . Vasilyev explica esto por el hecho de que Dazhbog llevaba el doble nombre de Dazhbog-Khors. [144] Sin embargo, Petrukhin cree que la profecía del volkhv en Kiev no se debe a rastros de paganismo, sino a los acontecimientos de 1068-1069 , cuando los campesinos rebeldes amenazaron a los príncipes con quemar la ciudad y marcharse a las tierras de Grecia. Los "cinco dioses" eran los cinco planetas a cuya posición astrológica se refería el mago. [147]
Una edición analística de El relato de la batalla con Mamai , escrita quizás a principios del siglo XV, describe la derrota de Mamai : «El impío... rey Mamai, al ver su destrucción, comenzó a invocar a sus dioses: Perun, Salavat, Mokosh y Gursa». [148] Aquí la forma del nombre de Mokosh se da en género masculino. [9] En las ediciones principales y de mayor circulación del Cuento , el dios Mokosh está ausente. Vasilyev señala que la lista de dioses es más similar a su lista en el Sermón del Santo Padre San Juan Crisóstomo . [148]
Existen crónicas polacas relacionadas con el paganismo eslavo oriental y que mencionan a Mokosh, pero los investigadores las consideran secundarias, [92] ya que se basan en fuentes eslavas orientales antiguas. [149] En la obra del siglo XVI De origine et rebus gestis Polonorum libri XXX del historiador Martin Kromer , Mokosh es mencionado entre otros dioses como Mocosi . [149] En la Crónica del historiador Maciej Stryjkowski , publicada en 1582, en una lista de dioses cuyos nombres se transmiten de forma distorsionada, Mokosh es mencionado como Makosz . Mansikka señala que la crónica en sí fue compilada a partir de otras fuentes polacas y contiene "algunas fantasías e invenciones". [149]
Según una de las preguntas confesionales de la Regla de San Sava del siglo XVI , el sacerdote tenía que preguntar: "¿Has vagado con mujeres impías y has rezado a las vilas, a Rod , a las rozhanitsy, a Perun, Khors, Mokosh, y has bebido y comido?". [150] Se imponían tres años de penitencia con reverencias por el pecado antes mencionado. [151] Según Anichkov, la mención de Perun, Chors y Mokosh se añadió como una inserción. [143] La misma pregunta se incluyó en la obra K posledovaniyu i ispovedaniyu knyazem, boyaram i vsem pravoslavnym khristianam dukhovnym ottsom de principios del siglo XVI, donde se imponían dos años de penitencia por una respuesta positiva a esta pregunta. [143] El nomokanuntse de Khudom del siglo XVI pregunta: "¿Fuiste a Mokusha?". [40] Muchos investigadores creen que bajo el término Mokusha significa " médico brujo ". [40] [152] [153] Akhnikov lo explicó con la palabra mokshitʹ "rogar, quejarse", cambiada por "encantar", "conjurar". [152] Según el etnógrafo Elpidifor Barsov , en el nomokanuntse de Khudom sel'skom que poseía, la pregunta era: "¿Fuiste a Mokosha?". [154] Shakhmatov se refiere a una Palabra inédita sobre el comienzo de la tierra de Rus en el inventario del siglo XVI del Museo Rumyantsev No. 358, donde se encuentra la frase "y el príncipe Vladimir vino a aplastar los ídolos de Mokosh y otros". [155]
Una obra de una colección que data del siglo XVI, que el editor Izmail Sreznevsky llama La instrucción espiritual de los niños , y el historiador Dmitri Schoeppingk llama Sermón de San Juan Crisóstomo , contiene la siguiente instrucción:
Escondeos de Dios invisible, pueblo, rezando al linaje y a rodzanice, a Perun y a Apolo, y a Mokosha y a peregynia , y no os acerquéis a ningún dios, ni a ningún sacrificio vil. [144]
Mansikka cree que los nombres de los personajes mitológicos proceden de una obra de condena a los paganos, próxima al Sermón de San Gregorio . [156]
El capítulo Sobre los ídolos de Vladimir del manuscrito Piskari n.° 153 de finales del siglo XVII enumera las estatuas instaladas por Vladimir. Esta obra no es original ni antigua, ya que se basó en el capítulo Sobre los ídolos de la Sinopsis de Kiev , probablemente creada por el historiador Innocent Gizel . [157] El capítulo Sobre los ídolos de Vladimir es similar en contenido al texto Sobre los ídolos de Rus en la Crónica de Hustyn de 1670. Ambos capítulos fueron escritos bajo la influencia de las crónicas polacas [158] y contienen los nombres de los dioses en una forma distorsionada. [159] Extracto del manuscrito Piskari n.° 153:
También había muchos otros ídolos, llamados Outlad u Oslad , Korsh o Khors , Dashub o Dazhb , Strib o Stribog , Simargl o Simurgl y Makosh o Mokosh; a ellos, a los demonios, la gente ignorante, como a un dios, les ofrecía sacrificios y alabanzas. Esta abominación prevaleció en todo el estado de Vladimir. [160]
La Crónica de Hustyn enumera de manera similar a los dioses, incluido Mokosh. [160] Mansikka escribe que estas crónicas son más detalladas que las originales y señala que el escriba decidió complementarlas con sus propias notas e inserciones. [92] Las tres obras finalmente regresan a la Crónica Primaria . [143]
El Sermón del Santo Evangelio del manuscrito n.° 784 de la Laura de la Trinidad de San Sergio enumera los pecados del cuerpo y del alma. [161] [162] [163] Entre los pecados del alma se mencionan:
Hay una variante donde en lugar de Mokosh está la palabra basket kosh "destino", [161] según Rybakov la palabra Mokosh en lugar de kosh fue solo un error del escriba, y traduce las palabras snosudets , ustryatsu y martoloi como " volkhovnik ", "adivinación" y "astrólogos", respectivamente. [162] Anichkov consideró que las palabras ustryatsu y Mokosh eran inserciones. [164]
En la Vida de Vladimir en Ucrania del siglo XVII, entre los dioses de Vladimir se menciona a Moksha . En el prólogo ucraniano de la Vida de Vladimir, del manuscrito del Museo Rumyantsev nº 325 del siglo XVII, se cuenta cómo Vladimir venció a sus dioses, entre ellos a la deidad Moksha, y los ahogó en el río Dniéper . [8] Esta obra, al igual que la Vida de Vladimir , se remonta a la Crónica Primaria . [143]
El eslavista Grigoriy Ilyinsky llegó a la conclusión de que las fuentes de la antigua Rusia no aportan ninguna información aparte del nombre de Mokosh. En su opinión, los rastros toponímicos son igualmente poco fiables y explicativos, y algunas conclusiones sobre la naturaleza de la diosa sólo pueden extraerse sobre la base de la evidencia folclórica y etnográfica. [82] Más tarde, el filólogo Aleksandr Strakhov escribió que las características de Mokosh, como el resto del panteón pagano, se conocen "no a partir de fuentes medievales, sino de numerosas reconstrucciones y observaciones de eruditos-belleristas de los siglos XIX y XX". [165]
En la literatura académica temprana, Mokosh fue considerada de varias maneras: el eslavista Pyotr Preys comparó a Mokosh con Astarté , [40] el eslavista Lubor Niederle la comparó con Afrodita . [29] El etnógrafo M. Nikiforovsky la consideró la diosa de los vientos y el agua. [40] Según el historiador Dmitri Schoeppingk, las funciones de Mokosh fueron transferidas a San Elías porque se le llama "mojado". [42] El eslavista Nikolai Galkovsky asumió que dado que Mokosh se menciona junto con las vilas (que, según él, se llaman buyakini en el Sermón de San Gregorio [130] ), Mokosh misma era simplemente el espíritu del difunto que residía en el agua. [40] El arqueólogo Aleksandr Velikhanov, refiriéndose al sánscrito, concluyó que Mokosh y Simargl eran una y la misma deidad. [166] El eslavista Vatroslav Jagić no la consideraba una deidad en absoluto. [29] El folclorista Alexander Krappe comparó a Mokosh con el bíblico Moloch . [167] En Historia de Rusia , el historiador Vasily Tatishchev afirmó: "Mokos, el dios del ganado". [8] Galkovsky afirmó que los checos tenían una deidad de la lluvia y la humedad con un nombre similar, a la que ofrecían oraciones y sacrificios en tiempos de sequía severa. [40] El arqueólogo Boris Rybakov señala que Galkovsky no hace referencia a la fuente de esta información. [168] En 1839, el etnógrafo Żegota Pauli afirmó que los checos y moravos tenían una deidad llamada Makosla , Makosh , Mokosh , adorada por ellos en tiempos de sequía. Comparó esta deidad con Mokosh, al tiempo que se refería a ella como Mokta o Moksha , y los consideró la misma deidad de la lluvia. [169]
Según los datos etnográficos, se llevó a cabo una reconstrucción de la función de la diosa. [10] A finales del siglo XIX, en la revista "Zhivaya starina ", el etnógrafo Mikhail Gerasimov publicó datos etnográficos del distrito de Cherepovetsky , que señalaban las creencias de los aldeanos sobre un demonio y domovoy con el nombre de Mokoshá . [170] Más tarde, Gerasimov negó que Mokosha fuera una domovoy. [171] Vive en cada choza en el babiy kut y se la imagina como una mujer con una cabeza grande y brazos largos. [171] A Mokosha le gusta hilar por la noche la astilla que las mujeres dejan sin rezar. Es por eso que existe una prohibición en el pueblo de Bolshoy Dvor en el distrito de Dmitrovsky: "No dejes tu ropa, o Mokosha la hilará". [171] El etnógrafo Elpidifor Barsov proporcionó información de la Gobernación de Olonets sobre la creencia en un espíritu llamado Mókusha , que va entre la gente durante la Gran Cuaresma , hilando lana por la noche y esquilando ovejas. [154] [172] Cuando las ovejas sin esquilar raspaban su exceso de lana, [b] se decía: "Oh, Mokusha ha esquilado a las ovejas". [154] Cuando duermen, y el huso "zumba", se dice: "Mokusha ha hilado". Cuando Mokusha sale de la casa, puede golpear el huso en la litera y hacer un rayo. [154] La ofrenda que se le hacía era poner un trozo de lana en las tijeras para la noche. [154] Si Mokusha no está satisfecha, puede cortar un poco de cabello de las amas de casa. [172] Esta imagen de una fuerza impura corresponde a la kikimora , [11] [174] cuyas representaciones están muy extendidas principalmente en el norte de Rusia y que a veces se entiende como una domovoy. [175] Se la describe como una mujer fea [176] cuyo hábitat principal es el hogar. [177] Utiliza objetos para hacer sonidos y actúa de noche cuando la gente duerme. [178] La oración la disuade. [179] La principal ocupación de la kikimora es dañar a los jefes de familia e hilar. [178] Puede esquilar ovejas, pero lo hace mal y se la puede apaciguar con un sacrificio especial. [180] Muchas otras figuras mitológicas del cristianismo popular están asociadas con el hilado: Santa Bárbara , Theotokos , Paraskeva Friday., notsnitsa [181] y rusalka . [182] En particular, una rusalka podría ser llamada мókush ; [5] los demonios podrían ser llamados mokosh , mokush . [51] En la Gobernación de Yaroslavl , un "hombre económico y problemático" podría ser referido como mokoshá , mientras que en la Gobernación de Vyatka una "persona trabajadora" era llamada shishimory . [183] Kikimora también era conocida en la Gobernación de Nóvgorod y Vólogda [181] como mokrukha , ya que dejaba una marca húmeda en el sitio de hilado. [10]
Basándose en la consonancia de los nombres, Gerasimov y Barsov concluyen que Mokosh, Mokosha y Mokusha son idénticos. [7] [172] Esta propuesta fue apoyada por varios otros investigadores, que atribuyeron varias funciones a Mokosh: el amor, el nacimiento, la conexión con la noche, el hilado, [10] la cría de ovejas y la esfera femenina. [184] Entre ellos se encontraban el lingüista Max Vasmer y el historiador Leo Klejn . [43] El propio Barsov creía que Mokosh estaba asociada con la cría de ovejas, la lana, el hilo, las trenzas femeninas y la esfera femenina en general, y que era compañera de Veles . [154] Según Ilyinsky, ella es la diosa del hilado, el tejido y otras tareas domésticas, y la patrona del emparejamiento, el matrimonio y las relaciones sexuales, "tejiendo" significa unir a los amantes. [35] El lingüista Vladimir Toporov , en un intento de explicar el parecido con kikimora, argumentó que había una demonización de la diosa, que la reducía al nivel de kikimora. [51] El filólogo Nikolai Zubov acercó a Mokosh y kikimora a través del segundo elemento en el nombre de este último: -mora , que cree que se remonta a la raíz protoeslava *mor- y puede significar "pantano, agua estancada". [185] A través de las funciones de hilar y el destino, se ha sugerido una conexión con deidades similares: las Nornas germánicas , las Moiras griegas [186] y la diosa báltica Laima . [187] Zubov sugirió una conexión entre Mokosh y la luna, ya que en el folclore europeo la luna puede asociarse con el hilado y la procreación. [186] Según él, la longitud de los brazos está asociada con el epíteto "de brazos largos" de los dioses y gobernantes iraníes, el príncipe Yuri Dolgorukiy y los príncipes de Chernigov , que pueden haber llevado este apodo. [188] Marina Vlasova sugiere una conexión entre Mokosh y las rusalkas y la Theotokos, aunque señala que "es difícil caracterizar con suficiente precisión la relación entre las imágenes de Mokosh y Mokosha hilando en casa". [1]
El historiador Henryk Łowmiański y el lingüista Stanisław Urbańczyk hicieron la reconstrucción opuesta, creyendo que Mokosh era originalmente un demonio [60] en los siglos X-XI, y el propio Nikon de las Cuevas la incluyó en el panteón analístico de la Crónica Primaria como un inserto debido a la falta de información sobre los dioses reales. [189] De acuerdo con la idea de Łowmiański, Nikon incluyó los nombres de las deidades que lo rodeaban en Tmutarakan , así como el nombre de Mokosh, quien en tierras eslavas era "tenido en gran estima como un demonio". [190] Sin embargo, el historiador Vladimir Petrukhin señala que Tmutarakan no fue una fuente de sincretismo pagano, permaneciendo como una ciudad griega y cristiana. [2]
El filólogo Evgeny Anichkov creía que el nombre Mokoshá es de origen finougrio . [152] El nombre Mokoshá , según los lingüistas Toporov e Ivanov, puede ser una formación deverbal del protoeslavo *mok-oši-ti , entendido por ellos como "ajetrearse, alfarero, vago", [191] pero esta hipótesis no ha sido apoyada y la palabra probablemente tiene un origen ruso posterior. [5]
Aunque muchos estudiosos han vinculado las reconstrucciones etimológicas y etnográficas, [1] [22] [192] [193] investigadores posteriores han señalado que no se relacionan entre sí de ninguna manera. [43] [194] Łowmiański criticó que por esta razón la función de hilar no podía ser la principal. [28]
Basándose en la información sobre "ir a Mokosh" como oráculo o adivina, Łuczyński interpreta a Mokosh como la diosa del destino y la suerte. Esto se confirma con los diccionarios dialectales, que a menudo registran la frase "ir a [un oráculo]". Trata el dicho ruso, "Dios no es Mokosh, [él] consuela con algo", como una antítesis, es decir, Mokosh es quien "consuela", es decir, da suerte, buena fortuna. También se suponía que gobernaba el clima, es decir, la lluvia, como una extensión de su gobierno sobre el destino. La representación de Mokosh en los dialectos de Rusia (incluido el vocabulario de los Viejos Creyentes ) refleja la asociación de la diosa con el nacimiento y la determinación del destino del recién nacido. Además, Mokosh estaba asociada con las actividades domésticas, femeninas; Laima era la patrona de las mujeres, probablemente de las casadas en particular, como lo indica la información de que eran mujeres casadas las que "visitaban" a Mokosh, lo que podría expresar el contexto psicosocial del culto a esta diosa. Basándose en las características anteriores, Łuczyński concluye que la contraparte más cercana a Mokosh era la Laima báltica : estaba asociada con el agua y el destino (cuando Laima estaba en una colina, predecía un buen destino, cuando estaba en los pantanos, junto al agua, se suponía que predecía un mal destino; los topónimos letones incluyen los hidrónimos Lainuma-zers "lago de Laima", lainuma-purvs "pantano de Laima"), la adivinación (la piedra Rambynas , utilizada para predecir el futuro, era la "casa" de Laima) y el nacimiento de los niños y la determinación de su destino. La única función de Laima que Mokosh no tiene es el patrocinio de la agricultura. [195]
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Más tarde se sugirió que Mokosh estaba relacionado con el Viernes de Paraskeva (en ruso: Paraskeva Pyatnitsa ): [51] días como el viernes y el miércoles estaban asociados con la Pasión de Jesús y estaban acompañados de ayuno y prohibiciones cristianas populares sobre el trabajo, especialmente el trabajo de las mujeres: prohibición de hilar, coser, lavar, lavar platos, etc. [196] [197] También había prohibiciones sobre los niños y las relaciones maritales. [51] La prohibición de hilar se extendía al domingo y al viernes, [197] que se llamaba "día sangriento" en Polesia y se consideraba ampliamente un momento de mala suerte. [196] En el cristianismo popular, Pyatnitsa se personificaba como una figura femenina mítica. [198] Lo mismo ocurría con el miércoles [199] y el domingo. Estas personificaciones cumplían las mismas funciones que la Pyatnitsa. [199] [200] Las prohibiciones estaban motivadas por una serie de consideraciones relacionadas con la amenaza de daño a la propia hilandera, a su familia y a sus antepasados en el más allá. [197] Por ejemplo, según creencias registradas en Polesia, Pyatnitsa en forma de mujer con cabello suelto torturaba a quien rompiera la prohibición asfixiándolo mientras dormía. [197] Según otra creencia, en el "otro mundo" los husos entrarán en la boca y los ojos. [197] También se ha informado de la prohibición de hilar los martes, jueves y sábados en varios lugares. [197]
El viernes mitológico se ha correlacionado con Paraskeva Pyatnitsa, cuyo culto se desarrolló a partir del de las santas Paraskeva de Iconio y Paraskeva de los Balcanes , cuyos nombres (del griego bizantino Paraskeuḗ ) se traducen como "viernes". [201] Además de las prohibiciones y mandatos del viernes, y su asociación con el hilado, Paraskeva estaba asociada con el matrimonio y la maternidad, [201] así como con la curación de enfermedades y los manantiales de agua, por lo que se la llamaba la "madre de la tierra y el agua". [202] Hay leyendas de un icono de Paraskeva que aparece en un manantial, después de lo cual el manantial se volvió curativo. [202] Se le hacían sacrificios arrojando monedas, cintas, camisas, pañuelos, toallas o lana de oveja e hilo al agua el Viernes de Elías . Estos elementos podían arrojarse directamente al agua o dejarse junto a la inscripción "¡para madre Pyatnica para el delantal!". [202] En Ucrania , en el siglo XIX, se ha documentado el ritual de Mokrid , durante el cual se arrojaba una cuerda a un pozo. En este ritual, Pyatnitsa estaba representada por una mujer con el pelo suelto. La propia santa estaba estrechamente relacionada con los pozos, en los que se podían colocar sus iconos. [51]
Existe una opinión generalizada entre los investigadores de que Mokosh fue reemplazada por Paraskeva Pyatnitsa en la época cristiana, [35] razón por la cual Vladimir Toporov creía que Mokosh era popular entre las mujeres en los siglos posteriores a la cristianización. [51] El viernes en sí comenzó a entenderse como el día de la diosa Mokosh basándose en la dedicación de este día a Venus por los romanos y a Frigg por los germanos . [35] [203] La investigadora e historiadora Eve Levin señala que tal aproximación no resiste las críticas, [204] ya que los elementos del culto a Paraskeva tienen raíces cristianas, no paganas, y el culto en sí es conocido en el sur, en Serbia , Bulgaria , Grecia y Rumania , mientras que Mokosh se conoce solo a partir de fuentes eslavas orientales. [205] Las primeras fuentes eslavas orientales hablan de Paraskeva no como la patrona de las mujeres, sino como la patrona de los comerciantes. La base de la asociación de Paraskeva con el hilado eran parábolas que la representaban como una doncella. En ellos, ella golpea a su torturador con ceguera y luego lo cura, convirtiéndola en la patrona de aquellos que sufren enfermedades oculares. En los siglos XIV y XV, las reliquias de Paraskeva descansaron en Ternovo y Belgrado , donde las fuentes de agua locales estaban vinculadas a ella. [205] La única función que no tiene un origen cristiano obvio es el patrocinio del parto, pero según Levin, este es un desarrollo natural de las funciones de patrocinio del trabajo de parto y curación de las mujeres. [206] La propia Iglesia apoyó el culto de Paraskeva, aunque consideró su interpretación popular "herética", argumentando que el miércoles y el viernes no se suponía que uno dejara de trabajar, sino solo ayunar y abstenerse de relaciones maritales. [206] La correspondencia entre Mokosh y Paraskeva también es rechazada por los filólogos Aleksandr Strakhov [207] y Aleksandr Panchenko . [208] El historiador Leo Klejn, criticando el concepto del jueves como día de Perun, señala que los eslavos tomaron prestada la semana de siete días de los romanos y bizantinos , quienes a su vez la tomaron prestada del Cercano Oriente , nombrando los días de la semana según los planetas y dioses dedicados a ellos por distancia en el sistema ptolemaico , donde el día dedicado a Venus, el viernes, era el séptimo. Tales nombres de la semana fueron posteriormente tomados e interpretados por los pueblos germánicos. [209] Las cualidades de Paraskeva, Venus y Freyason opuestas: Paraskeva promueve el comportamiento femenino apropiado, no la actividad sexual. [210]
Los lingüistas Vladimir Toporov y Vyacheslav Ivanov crearon la teoría del mito básico, [211] que reconstruyó el mito protoeslavo de una batalla entre un dios de la tormenta y una serpiente ctónica. La primera deidad se correlacionó con Perun , la segunda con Veles , pero además de ellos también había una figura femenina. [212] Toporov cree que Mokosh era una deidad protoeslava y correlaciona esta figura con ella. [213] La causa de la enemistad entre los dioses es el secuestro de ganado, personas o la esposa de Perun por parte de Veles, y después de que Veles es derrotado con una flecha, cae abundante lluvia sobre la tierra. [214] Según Toporov, Mokosh es la esposa de Perun, [215] como en las listas de dioses Perun abre la lista y Mokosh la cierra. [216] Señala la conexión entre el jueves como el día par dedicado a Perun/Veles y el día impar, el viernes, dedicado a Mokosh. [217] En una canción íntima ucraniana del siglo XIX, hay una referencia a la relación entre Mokosh y Pokhvist, a quien Toporov entiende como Perun como un dios asociado con los vientos. [51] Toporov e Ivanov apoyaron la suposición de Teodolius Witkowski, [55] de que los topónimos Muukus y Prohn , ubicados en el mismo círculo y correlacionados con Mokosh y Perun, respectivamente, hablan de la relación de las deidades. [54] De manera similar, se han hecho comparaciones entre los topónimos Peryn y Mokošin Vrch , donde ambos significan un lugar elevado, [191] y los topónimos bálticos Perkuno kalnas ("montaña de Perkun ") y Laumes kalnas ("montaña de Laima "), Laume dauba ("barranco de Laima") con el bielorruso Mokoshino boloto . [218] Al identificar al profeta Elías con Perun, apuntan a la existencia en las creencias populares de la compañera del profeta, Santa Macrina , asociada con la humedad y en última instancia con Mokosh. [51] Para probar la promiscuidad de Mokosh, Toporov cita varios paralelos: la asociación de Paraskeva Pyatnitsa con Mokosh habla de la promiscuidad de este último, ya que Paraskeva podía ser representada con el cabello suelto. Correlacionó el término mokosya como término para una mujer malvada con Mokosh. [219] Uno de los Sermonescontra el paganismo menciona a Mokosh, y antes hay una pregunta sobre el libertinaje con mujeres impías. [220] Las prohibiciones del viernes se correlacionan con el motivo de una mujer que perdió a sus hijos como resultado de violar las prohibiciones, particularmente la prohibición de usar "fuego", una decocción de cenizas. [221] En la mitología báltica , existe un mito de una boda celestial, según el cual la diosa de la estrella de la mañana Aušrinė es la adúltera. [222] Toporov luego reconstruye la relación entre Mokosh y Veles: el jueves, en su opinión, también era el día de Veles y se correlacionaba con el viernes impar. [217] Mokosh comparte con Veles conexiones comunes con el agua, la lana y el motivo del pozo. [222] Basado en todo esto, Toporov reconstruyó el mito del adulterio de Mokosh con Veles y el posterior castigo de Perun a sus hijos. [223] Por la traición, Perun castiga a los hijos de Mokosh con fuego, ya que el elemento de Mokosh, el agua, no le da miedo. [216] Además, según Toporov, no está descartado que el culto a Mokosh haya disfrutado de una reverencia especial en Moscú basándose en la semántica del topónimo y el teónimo de Mokosh, así como en el hecho de que Moscú se menciona por primera vez en las crónicas en relación con la reunión de los príncipes el viernes 4 de abril. [187] Se ha propuesto identificar a Mokosh con Baba Yaga [224] y la diosa Laima a través de su función como doncella. [218]
Leo Klein considera que esta teoría es exagerada y se basa en la especulación [225] y cuestiona la idea de que el jueves y el viernes fueran días dedicados a los dioses. [209] El vínculo entre Mokosh y Paraskeva ha sido rechazado por investigaciones posteriores. [204] [207] [208] Henryk Łowmiański sostiene que la proximidad de Perun y Mokosh se debe a una conexión literaria y no tiene valor probatorio. [28] La "canción íntima ucraniana" del siglo XIX citada por Toporov es El cuento del dios Pokhvist , sobre cuya base ha surgido una opinión en los círculos académicos de que "el recuerdo de Mokosh en Ucrania se conservó hasta mediados del siglo XIX". [226] Incluso los eruditos del siglo XIX Mykola Kostomarov y Alexander Pypin se negaron a reconocer la autenticidad del texto. [227] El filólogo Andrei Toporkov considera que la obra es una falsificación creada por el escritor Oleksandr Shyshats'kyy-Illich . [226] El erudito religioso Andrey Beskov comenta que Ivanov y Toporov mostraron una "credulidad sorprendente" al creer en la autenticidad del texto. [227] La hipótesis del matrimonio de Mokosh con Perun, como la teoría del mito principal en sí, no ha encontrado pleno apoyo en la comunidad científica. [225] [228] El historiador Roman Rabinovich escribió que los rasgos de Mokosh más bien dan testimonio de un posible matrimonio con Veles. [229]
El arqueólogo Boris Rybakov apoyó la reconstrucción de Mokosh a través de la identificación con Paraskeva y a través de su etimología, que es falsa, [4] dedujo que el nombre de Mokosh se traduce como "Madre del Destino, Buena Cosecha", [231] caracterizándola en última instancia como una diosa virgen, diosa de la fertilidad, el agua, patrona del trabajo de las mujeres y el destino virginal. [232] Considera a Mokosh idéntica a la diosa eslava occidental Zhiva [231] y a Mat Zemlya [233] y la correlaciona con la imagen de la Diosa Madre Paleolítica , afirmando que el culto a Mokosh se originó en la era Paleolítica . [234] Sobre la base de los apócrifos cristianos Los doce viernes , [201] [235] Rybakov concluye que todos los viernes eran una celebración de Mokosh. Entre ellos había doce viernes especiales del año, los más importantes de los cuales caían del 1 al 8 de noviembre. [232]
Analizando el Sermón de San Gregorio , Rybakov escribió que el autor equiparó a Mokosh y a la diosa Yecate, identificando a esta última como Hécate . Argumentó que la aproximación se produjo sobre la base de que Hécate se entendía como una deidad asociada con el más allá y estaba rodeada de perros, mientras que como Mokosh en las fuentes está adyacente a Simargl y los bueyes, que Rybakov interpretó como un perro sagrado asociado con los cultivos y rusalky , es decir, las almas de los muertos. De esto dedujo que el culto a Mokosh correspondía a la "fase media del culto a Hécate", que era agraria. [125]
Rybakov creía que el ídolo de Zbruch representaba a Mokosh [236] con un cuerno en la mano, en su opinión un símbolo de abundancia asociado a la fertilidad. La figura femenina debajo de Mokosh en la fila del medio, como sugiere Leo Klein, debería estar relacionada con la imagen de arriba. Sobre su hombro hay una pequeña figura, que Klein interpreta como un niño, un espíritu o un alma, y sobre esta base concluye que este espíritu no está relacionado de ninguna manera con las funciones de la diosa según Rybakov. [237]
Hay bordados de pueblos finougrios ( vepsianos , carelios , izhorianos ), así como de norteños rusos con adornos en forma de figuras antropomorfas con los brazos levantados o parcialmente bajados, combinados con árboles geometrizados, pájaros, caballos y jinetes. A veces las figuras humanas están enmarcadas por elementos que se asemejan a edificios. [238] Rybakov apoyó la conjetura del arqueólogo Lev Dinces de que en estos bordados del norte de Rusia la figura entre los caballos representa a Mokosh. [230] Rybakov interpreta las estructuras representadas en los bordados como templos paganos. [239] El etnógrafo Grigory Bazlov señala la existencia de otros bordados en los que, en su opinión, las figuras del centro tienen una barba visible, y lo que Rybakov tomó por un vestido, lo interpreta como un caftán , concluyendo que las figuras del centro eran hombres. Opinaba que algunas de las figuras tienen genitales masculinos visibles. La folclorista Natalya Kozlova escribió que sólo hay dos ejemplos con una figura masculina, y rechazó la opinión de los genitales masculinos porque "el estilo del bordado es convencional y esquemático", y por lo tanto "no da motivos para la atribución precisa de detalles". [240] Klejn cree que la figura en el centro representa al Sol [241] y rechaza las identificaciones de personajes propuestas por Rybakov. [242]
Las fuentes no mencionan las conexiones familiares de Mokosh. Según Vladimir Toporow, Mokosh era la esposa de Perun . [215] Según la teoría del mito básico creada por él y Vyacheslav Ivanov, Mokosh engañó a Perun con Veles y luego fue castigada por él. [223] Sin embargo, ese mito es rechazado por los estudiosos posteriores. [225] Łuczyński, quien también rechaza la versión eslava del mito básico propuesto por Toporov como incorrecta, [243] también vincula a Mokosh con Perun. Para el hipotético panteón protoeslavo temprano, reconstruye a Proto-Mokosh como la hija de Zema ( Tierra ) y Div ( Cielo ), hermana de Usa (Amanecer ) , Proto- Yarilo ( Estrella de la mañana ), Men ( Luna ) y Sul ( Sol ). [244] Para la etapa posterior reconstruye a Mokosh como esposa de Perun, siendo ambos padres de Morana y Yarilo. [245] Witkowski, basándose en el hecho de que las aldeas de Prohn y Mukus , que se supone derivan su nombre de Perun y Mokosh, estaban ubicadas a solo 2 kilómetros (1,2 millas) una de la otra, concluyó que las aldeas "deben indicar conexiones de culto". [55]
Por otra parte, el historiador Roman Rabinovich escribió que los rasgos de Mokosh más bien dan testimonio de un posible matrimonio con Veles. [229]
Mokosh, también conocida como Makosh, [246] es venerada en el neopaganismo eslavo [247] como la diosa de la tierra, el destino, la cosecha y el trabajo de las mujeres. Los neopaganos consideran a Mokosh como una doncella milagrosa, la personificación de la naturaleza femenina y la gran madre de todos los seres vivos. [246] El quinto día de la semana está dedicado a las mujeres y a Mokosh. [248] Como objeto de culto, a menudo es elegida por comunidades formadas principalmente por mujeres. [249] Según Alexander Asov , uno de los ideólogos del neopaganismo, [247] el lugar y la hora del nacimiento de una persona están determinados por los dioses, y su destino está tejido por la diosa Makosh. [250] Asow afirma que su signo es una estrella roja de diez puntas sobre un fondo azul. [251] Según el autor neopagano Vadim Kazakov, Veles es el hijo de Svarog y Mokosh, [252] y Dola y Nedola son las hermanas menores de Mokosh. [253] Veles también puede ser considerado el esposo de Mokosh. [254] Otro esposo de Mokosh puede ser Stribog , con quien la diosa tiene una hija Kupala y un hijo Yarilo . [255] Otro autor neopagano, el volkhv Veliimir (Nikolai Spyransky), considera a Mokosh como uno de los rozhanitsy . [256] Una comunidad neopagana, el "Reino de Mokosh", recibió su nombre de la diosa. [248] Dos festivales del "Reino de Mokosh" están dedicados a la diosa: el Mokosh de primavera, celebrado el 24 de marzo, y el Mokosh de otoño, celebrado el 24 de septiembre. En el SNF de la USC , el pollo es la comida ritual en una fiesta en honor a Mokosh. [257]
El calendario ritual de la asociación del " círculo de Veles ", que incluye la comunidad "Rodolubiye", [258] incluye la festividad del Día de Mokosh o Día de la Tierra. Esta festividad se celebra el 9 de mayo, cuando la Madre Tierra "despierta" después del invierno. Sin embargo, en este día la diosa todavía está descansando y no debe ser molestada arando, cavando o hincando pilotes. [259] La fiesta de verano Svyatki o Mokrida de Mokosh se celebra el 19 de julio, cuando la Iglesia Ortodoxa conmemora el día de Macrida. [260] El Obzhynki , celebrado el 15 de agosto, está dedicado a la recolección del final de la cosecha, por la que se agradece a Dazhbog y Mokosh. La diosa es considerada la Madre de la cosecha y se le hacen ofrendas de frutas en este día. La fiesta de la cosecha cae en la fiesta ortodoxa de la Dormición de la Madre de Dios . En este día, los rusos celebraban la fiesta de la cosecha y el comienzo de los días de otoño. En otras partes de Rusia, la fiesta de la cosecha se celebraba el 16 de agosto en los Balnearios del Pan . [261] Los propios Balnearios del Pan, también conocidos como Balnearios de Nueces, Balnearios de Lino o Balnearios de Agua, se entienden en el neopaganismo como una fiesta de Mokosh, la dama de las aguas, en la que las mujeres debían llevar pequeñas ofrendas consistentes en lino e hilo al pozo. [261] La Iglesia Ortodoxa celebra la Transfiguración de Jesús en este día. [262] La fiesta de Mokoshino Poletye , o verano de las mujeres , es una serie de días del 1 al 7 de septiembre dedicados a la diosa. [261] El Día de Rod y Rozhanitsy en la tradición eslava cae en la Natividad de María y es una celebración de la familia, la cosecha y el hogar. Es un momento para resumir y dar la bienvenida al otoño, en honor a la diosa Mokosh, en este caso conocida como la Madre del Otoño. [263] Durante la fiesta de Tausienʹ-Radogoshch , que coincide con el equinoccio de otoño, se celebra un ritual de agradecimiento por la cosecha, que incluye una ceremonia en honor a Mokosh mientras recorre los campos en dirección al sol, donde se le presenta a la Madre Tierra un pastel ceremonial llamado korovai . En este día, el Svarga se cierra y los dioses descansan hasta la primavera. [264]El 28 de octubre se celebra el día otoñal de Mokosh, cuando se cree que la tierra "cae" en el sueño invernal. Después de la puesta del sol, las sacerdotisas de Mokosh, normalmente tres en número, desenredan la "astilla del destino": colocan hilos en una taza de agua encantada y, viendo cómo se desenredan, predicen el futuro. La festividad coincide con el día ortodoxo del viernes de Paraskeva . [265]
Los volkhvs del "Círculo de Veles" también desarrollaron el Pequeño Círculo de Svarog con la dedicación de cada mes a una deidad específica, donde el quinto mes, mayo, está dedicado a Mokosh y Zhiva , [266] y el undécimo mes, noviembre, a Mokosh y Dark Mara . [267] Volkhv Veslav (Ilya Cherkasov) identificó asignaciones divinas relacionadas con las cuatro estaciones, días, direcciones del mundo y elementos. En particular, las asignaciones de Veles y Mokosh están asociadas con el otoño, la tarde, el ocaso y el aire. [267]
En la fiesta de la Noche de Kupala , las mujeres decoran los abedules con cintas y coronas de flores. Los neopaganos interpretan estas decoraciones como una antigua forma de sacrificio, ya que el árbol joven es un símbolo de la Madre Tierra, o Mokosh. Cerca de allí, se prepara un muñeco Yarilo hecho de ramas verdes y clavado en el suelo, vestido con bordados ornamentados con simbolismo sagrado, y se le da de comer. El muñeco y el árbol personifican simbólicamente a los recién casados . [268]
Mokosh es mencionado en el Libro de Veles , que la comunidad científica considera una falsificación creada por el escritor Yuri Mirolubov en el siglo XX. [269] En la historia de las bacanales paganas de la página 32 de la edición de 1994 del Libro de Veles , siguiendo la traducción de Asov, se mencionan "hojas verdes y mokoshans", es decir, hojas verdes asociadas de alguna manera con la diosa Mokosh, que el traductor entiende como "hojas verdes y algas ". En la lista de dioses paganos de las páginas 302-304, el nombre de Mokosh no aparece. [270]
Los estudiosos de la cultura Harald Haarmann y Orlando Figes creen que el concepto de Madre Rusia está vinculado a la tierra, la "feminidad mítica" y la maternidad debido a la correspondencia original de las palabras Rusia y tierra ( en ruso : земля , zemlya ) con el género gramatical femenino y la mayor prevalencia de representar a Rusia específicamente como una patria, en lugar de una patria. Sin embargo, la identidad femenina de Rusia también se extrae del folclore, la poesía rusa y los modismos literarios, lo que indica la antigüedad de la tradición de la conexión entre lo femenino y la tierra, que finalmente fue elevada por los estudiosos a la imagen de Mokosh como Mat Zemlya . [271]
El monte Mokosha, el monte de Venus , recibe su nombre de Mokosh. [272]
En la cultura moderna, los nombres de las deidades eslavas orientales se utilizan como nombres publicitarios. [273] En particular, el nombre Mokosh o Makosh se utiliza como ergónimo , especialmente en los nombres de empresas relacionadas con la agricultura, la artesanía, la cosmetología y la sastrería, [274] ya que en la cultura popular Mokosh se entiende como la diosa de la artesanía femenina. [275] El erudito religioso Andrey Beskov señala que el nombre de las empresas a menudo se basa en especulaciones pseudocientíficas. [275]
El personal de la HSE investigó el aspecto lingüístico de la cultura popular rusa . Para estudiarlo, se realizó una encuesta de asociación, en la que entre las palabras propuestas, el nombre Mokosh estaba representado por una variante de Makosh . Los encuestados no notaron este cambio en la ortografía, que probablemente se debe a la desetimologización del nombre de la deidad en la literatura contemporánea que contiene sus diversas variantes: Maketa , Makosh , Makosha , Mokosh , Mokosha . [273] En términos generales, no existe una ortografía establecida para este nombre en la actualidad. [276]
Definiciones de Wikcionario
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