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Simargl

Parche de manga de hombro de la 71.ª Brigada de Cazadores del ejército ucraniano que presenta un Simargl [1]

Simargl (también Sěmargl , Semargl ) o Sěm y Rgel es un dios o dioses eslavos orientales a menudo representados como un perro alado, [1] mencionado en dos fuentes. El origen y la etimología de esta/s figura(s) es objeto de considerable debate. La opinión dominante es interpretar a Simargl como una única deidad que fue tomada prestada del Simurgh iraní . Sin embargo, esta opinión es criticada y algunos investigadores proponen que se debería reconocer la existencia de dos deidades, Sěm y Rgel.

Fuentes

La primera fuente que menciona a Simargl es la Crónica Primaria , que describe cómo Vladimir el Grande erigió estatuas a los dioses eslavos en 980:

Y Vladimir empezó a reinar solo en Kiev . Y colocó ídolos en la colina fuera del palacio: un Perun de madera con cabeza de plata y bigote de oro, y Khors y Dazhbog y Stribog y Simargl y Mokosh . Y ofrecieron sacrificios y los llamaron dioses, y les llevaron a sus hijos e hijas y los sacrificaron a los demonios. Y profanaron la tierra con sus sacrificios, y Rus y esa colina fueron profanadas con sangre. Pero Dios el Misericordioso, que no quiere la muerte de los pecadores, en esa colina se encuentra hoy la iglesia de San Vasilij , como relataremos más adelante. [2]

Crónica primaria

En un texto posterior de la segunda mitad del siglo XII, Sermón de alguien que ama a Cristo , se menciona a Simargl como dos deidades separadas, Sěm y Rgel:

[...] no poder soportar a los cristianos que viven una doble fe y creen en Perun y Khors, Mokosh, Sim y Rgl y en el Vily [...] [3]

Sermón de alguien que ama a Cristo

El Sermón añade además: “Por lo tanto, los cristianos no deben celebrar festividades demoníacas, es decir, bailes, música y canciones profanas, y ofrendas a los ídolos, quienes con fuego bajo los campos de gavillas rezan a Vily, a Mokosh, a Sim y Rgl, a Perun, Rod , Rozhanitsy y todos los similares”. [4]

Etimología e interpretaciones

En las copias de la Crónica Primaria , el teónimo está escrito (en genitivo ) como Simarĭgla ( Códice Laurenciano ), Sěmarĭgla ( Códice Hipaciano ) y Semarĭgla ( Crónica Radziwiłł ). [5] En el Sermón como dos teónimos separados: Sima , Rĭgla (genitivo) y Sim(o)u , Rĭgl(o)u ( dativo ). [6]

En 1841, Potr Preys  [ru] propuso que Sim y Rgel se consideraran caracteres correspondientes, respectivamente, a Asima y Nergal del Antiguo Testamento . [7] Esta opinión fue apoyada por Viljo Mansikka. [8] Alexander Famitsin , por otro lado, concluyó que Simargl era una notación corrupta que originalmente pretendía leer Sim Yaryl . [9] Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov originalmente concluyeron que el teónimo originalmente sonaba *Sedmor(o)-golvъ y significaba "siete cabezas". [10]

Imagen de Simurgh en una bandeja, siglos IX-X

Desde 1933, Simargl se considera un préstamo iraní. Fue propuesto por primera vez [11] por Kamilla Trever , una historiadora y orientalista rusa , según la cual se suponía que la palabra fuente para Simargl era Simurgh , una criatura alada con cabeza de perro que era un protector de las plantas. [12] La derivación de Simargl de Simurgh es ahora la opinión dominante en la erudición. [13] [6] La fuente del préstamo sería el persa Simurg , el persa medio Sēnmurw , el avéstico saēna-marga o el escita-sármata Sēnmary . [6]

Presuntas representaciones de Semargl según Rybakov en una pulsera de Tver [14]

Boris Rybakov era un ferviente partidario de la teoría de Trever; rechazó la división de Simargl en dos deidades o la posibilidad de errores tipográficos. [15] Basándose en la relación entre Simargl y Simgur, concluyó que Simargl era el dios de las semillas, brotes y raíces de las plantas, el protector de los brotes y los vegetales, el intermediario entre los dioses más altos del cielo y la tierra. [16] Se suponía que Simargl era una deidad de un orden inferior. Se le representaba como un perro alado con colmillos y garras, [15] y sus imágenes se podían encontrar en varios objetos, como brazaletes. [17] Según Rybakov, Simargl era idéntico a Pereplut (a menudo se refería a ellos como Simargl-Pereplut [18] ) y más tarde fue reemplazado por él. [19] La opinión es apoyada por varios eruditos, entre ellos Alexander Gieysztor [20] eventualmente también Ivanov y Toporov y muchos otros. [13]

Mikhail Vasilyev admite que existen algunas dificultades lingüísticas para derivar Simargl de Simurgh , pero afirma que es plausible y acepta la teoría, al menos hasta que se descubra una mejor. Sin embargo, cuestionó la interpretación de Rybakov que ve a Simargl como un dios vegetal: no hay fuentes iraníes o indias que confirmen que Simurgh fuera el protector de las plantas, por lo que Simargl no podría haber heredado esta competencia. Sin embargo, señala que la característica indoiraní común de Simurgh era mediar entre mundos, y que en una etapa posterior, en la mitología iraní oriental, fue el protector de los humanos, especialmente de los cúmulos humanos, y que esto puede haber determinado su introducción en el panteón de Vladimir. También señala que Simurgh en forma de pájaro-perro se originó en el Irán (post)sasánida y desde allí se extendió al espacio entre el Atlántico y Siberia . Sin embargo, después de la islamización de Irán , Simurgh perdió su significado religioso y se convirtió en un motivo ornamental. Según él, no hay ninguna prueba de que entre los iraníes orientales, de quienes se supone que los eslavos lo heredaron, Simurg fuera representado con cabeza de perro, lo que significa que debió tener una apariencia original, es decir, ser representado como un gran pájaro depredador y, en consecuencia, Simargl no pudo haber sido un perro-pájaro. Como resultado, también acusa a Rybakov de concluir arbitrariamente que los perros alados en el arte eslavo oriental son representaciones de Simargl, mientras que un análisis de las representaciones más antiguas de este tipo (desde el siglo X en adelante) sugiere que pueden ser reflejos rusos antiguos de dragones de Europa occidental de tipo romanesco . [13]

La relación entre Simargl y Simurgh también ha sido criticada por razones lingüísticas: las vocales [6] y la última consonante ([l]) no encajan. [6] [21] Esto ha dado lugar a al menos una docena de otras propuestas. [6] Martin Pukanec propuso leer la segunda parte del teónimo como protoeslavo *orьlъ "águila". Aquí menciona el cognado letón ērglis , que contiene -g- . Según él, esto es para demostrar que -g- estaba originalmente en las palabras baltoeslavas para águila, pero se eliminó debido al tabú . Por lo tanto, se supone que los eslavos tomaron prestado Simurgh como *Sim-orьglъ "águila Sim" y evolucionaron en *Simo-orьglъ > *Simōrьglъ > *Simarьglъ . [22] Sin embargo, esta etimología no puede aceptarse porque el letón ērglis es una forma tardía y deriva del anterior *ereľis < *erlis y no corresponde a las formas originales. [6]

Debido a los problemas mencionados anteriormente, algunos eruditos concluyeron que Simargl eran dos deidades separadas: Sim/Sem/Sěm y Rgel/Rgěl, y fue para ellas que se buscó la etimología. Alexander Brückner afirmó que en la Crónica Primaria tampoco se encuentra la conjunción entre Khors y Dazhbog , y estos siguen siendo teónimos separados, por lo tanto Simargl también debería dividirse en dos palabras. [23] Según Martin Pitro y Petr Vokáč, si se considera la existencia de dos deidades en lugar de una, es posible que Sěm y Rgel fueran gemelos divinos , las contrapartes eslavas de los Dioskuri . [24]

Según Brückner, la etimología de Sim no era problemática. Afirmó que, dado que en lituano existían palabras como šeima , šaima , keimas y kaimas , podría haber existido una palabra femenina sima o una masculina sim en eslavo junto a sěmia "familia". Al hacerlo, señaló con incertidumbre nombres de lugares como Simoradz y Siemiradz . [25]

Krzysztof T. Witczak e Idaliana Kaczor asumieron que la forma básica del teónimo en ruso antiguo era Sěmъ y que estaba etimológicamente relacionado con el lituano Seme-pates , el romano Sēmūnes "deidades de la siembra", el sabino Simo Sancus Dius Fidius "alguna deidad comparada con Hércules ", el irlandés antiguo Semon "héroe o semidiós" y el galo Σημόνη. ήρωίς "heroína". Se supone que todos estos nombres derivan en última instancia del protoindoeuropeo *Sēmos / *Sēmōn "dios de la siembra" o *Sēmonā "diosa de la siembra". [26] Witczak y Kaczor hacen referencia a la raíz PIE *seh₁- "sembrar" > protoeslavo *sěti. Michał Łuczyński, sin embargo, señala los errores de esta etimología: la notación latina Semepates debería leerse como el lituano *Žemepatys (de žemė "tierra"), mientras que para el resto de los nombres es posible reconstruir la protoforma, pero sería *seVmōn- , del dial PIE. ( Italo-celta ) *seĝʰ-mōn- , del PIE *seĝʰ- "mantener, cuidar" y no están relacionados con Sěm. [27]

Łuczyński, sin embargo, coincide con Witczak y Kaczor en que el teónimo Sěm está relacionado etimológicamente con la palabra eslava para sembrar . Reconstruye el sustantivo protoeslavo *sêmъ , que consiste en el verbo *sěti "sembrar" y el sufijo *-mъ, que literalmente significa "sembrar", secundariamente "lo que uno siembra", "lo que se siembra", etc., de donde se deriva el teónimo. [27]

Rgel

Brücker propuso dos etimologías para Rgel. La primera conecta a Rgel con el supuesto dios lituano Ruglis o Rugulis ; los relacionó, respectivamente, con el antiguo polaco reż y el lituano rugys "centeno" (antiguo polaco de PS * rъžь [28] ), por lo que Rgel sería un dios del centeno, el campo, la economía. La otra vincula a Rgel con el dios lituano Ruguczis "dios de las cosas agrias". Se supone que el teónimo lituano deriva de rugti "agrio", esta raíz en la forma rug- también aparece en las lenguas eslavas. Rgel sería, por tanto, un dios asociado con el agriamiento. Se supone que el nombre de la aldea polaca de Rgielsko deriva del nombre del dios. [29]

Witczak y Kaczor reconstruyeron el teónimo PIE *Rudlós "Dios de la naturaleza salvaje" para que esté atestiguado por el Rudra védico y el antiguo Rgel ruso (del anterior *Rъdlъ ). [30]

Łuczyński señala, sin embargo, que ninguna de estas etimologías puede ser aceptada porque sus autores usan una notación errónea de la deidad al crear la etimología: Brücker da notaciones de R ъ glъ y R ъ gъlъ , [29] y Witczak y Kaczor dan R ъ glъ [30] (todos con ъ – un signo duro ), mientras que en las fuentes está escrito como R ь glъ (con ь – un signo suave ). [31] En consecuencia, también rechaza derivar Rgielsko del nombre de un dios, ya que entonces la forma esperada sería *Rzgielsko (en polaco, el teónimo sería *Rzgieł (eslavo > polaco rz )). [32]

Según Łuczyński, la ь del nombre puede ser el resultado de una apofonía de e  : ь y la única palabra que encaja en el teónimo es el verbo protoeslavo *regti "cortar" (cf. esloveno régati "agrietarse", dial polaco rzega "raya, roncha, verdugón"), [31] que deriva de la raíz PIE *h₁regʷ- "ser oscuro" ( cf. griego érevos "oscuridad"). [33] El cambio semántico de "oscuro, negro" > "vacío" es típico ( cf. sánscrito rájas "oscuro; vacío" de la misma raíz), entonces el significado puede haber cambiado a "hacer algo vacío", "hacer lugares vacíos" > "hacer agujeros, cortes; cortar". [33] El teónimo estaría formado por *rьgǫ / *regǫ "yo corto" (primera persona del singular del presente de *regti ) y el sufijo *-lъ. [34] El sustantivo participial resultante *rьglъ , que más tarde se convirtió en teónimo, puede haber significado "lo que se corta" > "cortado" > quizás "grieta, fisura", o "agujero", "cavidad". [32] Si esta etimología es correcta, el nombre del municipio checo Řehlovice puede derivar de dios (del nombre personal *Řehl- ). [32] Según Łuczyński, Sěm y Rgel eran dioses agrícolas (de los nombres del trabajo agrícola). [35]

Referencias

  1. ^ ab "Dos brigadas de asalto aéreo ucranianas obtienen nuevas insignias". Ukrainska Pravda . 24 de septiembre de 2023 . Consultado el 24 de septiembre de 2023 .
  2. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 278.
  3. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 382.
  4. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 384.
  5. ^ Vasilyev 2017, pág. 189.
  6. ^ abcdefg Łuczyński 2020, p. 118.
  7. ^ Presas 1841, págs. 37–39, 41–43.
  8. ^ Mansikka 1922, pág. 396.
  9. ^ Famitsin 1995, págs. 229-230.
  10. ^ Ivanov y Toporov 1990, pág. 672.
  11. ^ Trever 1933, págs. 293–329.
  12. ^ Gieysztor 2006, pág. 187.
  13. ^ abc Vasiliev 2000.
  14. ^ Rybakov 1981, pág. 437.
  15. ^ desde Rybakov 1981, pág. 435.
  16. ^ Rybakov 1987, pág. 444.
  17. ^ Rybakov 1981, pág. 436.
  18. ^ Rybakov 1981, pág. 435, 436.
  19. ^ Rybakov 1987, pág. 343.
  20. ^ Gieysztor 2006, págs. 187-188.
  21. ^ Vasilyev 2017, pág. 188.
  22. ^ Pukanec 2012, pag. 105–106, 107.
  23. ^ Brückner 1985, pág. 157.
  24. ^ Pitro y Vokáč 2002, pág. 68.
  25. ^ Brückner 1985, pág. 158.
  26. ^ Witczak y Kaczor 1995, pág. 275.
  27. ^ ab Łuczyński 2020, pag. 120.
  28. ^ Łuczyński 2020, pág. 121.
  29. ^ ab Brückner 1985, pág. 157–158.
  30. ^ ab Witczak y Kaczor 1995, pág. 274–275.
  31. ^ ab Łuczyński 2020, pag. 123.
  32. ^ abc Łuczyński 2020, pag. 126.
  33. ^ ab Łuczyński 2020, pag. 125.
  34. ^ Łuczyński 2020, pag. 123, 126.
  35. ^ Łuczyński 2020, pág. 284.

Bibliografía

Lectura adicional