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Yarilo

Jarylo ( cirílico : Ярило, Ярила ; serbocroata : Jarilo , Јарило ; bielorruso : Ярыла ), alternativamente Yaryla , Yarilo , Iarilo , Juraj , Jurij o Gerovit , es un supuesto dios eslavo oriental y meridional de la vegetación , la fertilidad y la primavera . [1] [2]

Etimología

La raíz protoeslava *jarъ ( jar , yar ), del protoindoeuropeo *yōr- , *yeh₁ro- , de *yeh₁r- , significa "primavera" o "verano", "fuerte", "furioso", "imbuido de fuerza vital juvenil". Esta fuerza vital juvenil se consideraba sagrada en la religión precristiana eslava y el dios que personificaba esta fuerza sagrada se llamaba Jarovit, o hipocorísticamente Jarilo.

Fuentes

La única fuente histórica que menciona a esta deidad es una biografía del siglo XII del obispo alemán proselitista Otto de Bamberg , quien, durante sus expediciones para convertir a las tribus paganas de los eslavos wendos y polacos , se encontró con festivales en honor al dios de la guerra Gerovit en las ciudades de Wolgast y Havelberg . Gerovit es muy probablemente una derivación alemana del nombre eslavo Jarovit .

Hasta el siglo XIX, en Ucrania , Rusia , Bielorrusia y Serbia se celebraban fiestas populares llamadas Jarilo a finales de primavera o principios de verano. Los primeros investigadores de la mitología eslava reconocieron en ellas reliquias de ceremonias paganas en honor a una deidad primaveral epónima. En el norte de Croacia y el sur de Eslovenia , especialmente en la Carniola Blanca , se celebraban fiestas primaverales similares llamadas Jurjevo o Zeleni Juraj o Zeleni Jurij ( Jorge el Verde ), nominalmente dedicadas a San Jorge , y bastante similares a las fiestas Jarilo de otras naciones eslavas.

Estatua de Jarilo en el parque de la estepa ucraniana  [Reino Unido] , Donetsk

Identificación con San Jorge

Con la llegada del cristianismo, Jarilo pasó a identificarse con San Jorge y San Juan , porque las festividades de estos dos santos caían en el período comprendido entre el primer crecimiento y la época de la cosecha en el gran ciclo anual de vegetación y fertilidad. Esto los hacía especialmente aptos para asumir las funciones de este dios bajo la nueva dispensación cristiana. [3]

Véase también

Referencias

  1. ^ Johnson, Kenneth (1998). Brujería eslava: viaje chamánico de iniciación. St. Paul, MN: Llewellyn Publications. pág. 89. ISBN 1-56718-374-3.OCLC 37725456  .
  2. ^ Leeming, David. Del Olimpo a Camelot: el mundo de la mitología europea . Nueva York, NY: Oxford University Press. 2003. pág. 129.
  3. ^ Katičić, Radoslav (2017). Naša stara vjera: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine. Zagreb: IBIS GRAFIKA/Matica Hrvatska. pag. 18 y sigs. ISBN 978-953-6927-98-2.

Bibliografía