Una diosa madre es una diosa importante caracterizada como madre o progenitora, ya sea como una encarnación de la maternidad y la fertilidad o cumpliendo el papel cosmológico de una figura creadora y/o destructora, típicamente asociada con la Tierra, el cielo y/o la vida. -dar recompensas por ello en una relación maternal con la humanidad u otros dioses. Cuando se las equipara en esta última función con la tierra o el mundo natural, a veces se hace referencia a estas diosas como la Madre Tierra o Madre Tierra , deidad en varias religiones animistas o panteístas . [ cita necesaria ] La diosa de la tierra es arquetípicamente la esposa o contraparte femenina del Padre Cielo o Padre Cielo , particularmente en teologías derivadas de la esfera protoindoeuropea (es decir, de Dheghom y Dyeus ). En algunas culturas politeístas , como la religión del Antiguo Egipto que narra el mito del huevo cósmico , el cielo es visto como la Madre Celestial o Madre del Cielo como en Nut y Hathor , y el dios de la tierra es considerado como el dios masculino, paterno y terrestre. compañero, como en Osiris o Geb , que nacieron del huevo cósmico materno .
Entre 1961 y 1965, James Mellaart dirigió una serie de excavaciones en Çatalhöyük , al norte de las Montañas Tauro, en una fértil región agrícola del sur de Anatolia . Llamativas fueron las numerosas estatuas encontradas aquí, que según Mellaart representaban a una gran diosa, que encabezaba el panteón de una cultura esencialmente matriarcal. En un contenedor de granos se encontró una figura femenina sentada, flanqueada por lo que Mellaart describe como leonas ; Es posible que haya tenido la intención de proteger la cosecha y el grano. [1] Consideró los sitios como santuarios , especialmente la Mujer Sentada de Çatalhöyük capturando la imaginación. También había una gran cantidad de figuras asexuadas, que Mellaart consideraba típicas de una sociedad dominada por mujeres: el énfasis en el sexo en el arte está invariablemente relacionado con el impulso y el deseo masculino. [2] La idea de que podría haber habido un matriarcado y un culto a la diosa madre fue apoyada por la arqueóloga Marija Gimbutas . Esto dio lugar a un culto moderno a la Diosa Madre con peregrinaciones anuales organizadas en Çatalhöyük. [3]
Desde 1993, se reanudaron las excavaciones, ahora dirigidas por Ian Hodder con Lynn Meskell como directora del Proyecto de Figuras de Stanford que examinó las figuras de Çatalhöyük. Este equipo llegó a conclusiones diferentes a las de Gimbutas y Mellaart. Sólo unas pocas de las figurillas fueron identificadas como femeninas y estas figurillas no se encontraron tanto en espacios sagrados, sino que parecían haber sido desechadas al azar, a veces en montones de basura. Esto hacía que un culto a la diosa madre en este lugar fuera poco probable. [4] [un]
Religiones africanas
En la mitología egipcia , a la diosa del cielo Nut a veces se la llama "Madre" porque tenía estrellas y al dios Sol . Se pensaba que Nut atraía a los muertos a su cielo lleno de estrellas y los refrescaba con comida y vino. [5]
En la religión Kongo , la Madre Cielo , Nzambici , era la contraparte femenina del Padre Cielo y dios solar , Nzambi Mpungu . Originalmente, eran vistos como un espíritu con una mitad masculina y la otra mitad femenina. Después de la introducción del cristianismo en África Central , la descripción de Nzambi cambió a Dios Creador y Nzambici a su esposa, "Dios la esencia, el dios en la tierra, la gran princesa, la madre de todos los animales y el misterio de la Tierra". ". [6] [7]
En el hinduismo , Saraswati , Lakshmi , Radha , Parvati , Durga y otras diosas representan tanto el aspecto femenino como el shakti (poder) del ser supremo conocido como Brahman . [8] La diosa madre divina, se manifiesta en diversas formas, representando la fuerza creativa universal . [9] Ella se convierte en la Madre Naturaleza (Mula Prakriti), quien da a luz a todas las formas de vida y las nutre a través de su cuerpo. En última instancia, ella reabsorbe todas las formas de vida en sí misma, o las "devora" para sostenerse a sí misma como el poder de la muerte que se alimenta de la vida para producir vida nueva. También da origen a Maya (el mundo ilusorio) y a prakriti , la fuerza que galvaniza el fundamento divino de la existencia en la autoproyección como cosmos . [ cita necesaria ]
La secta Shakti está fuertemente asociada con las filosofías hindúes Samkhya y Tantra y, en última instancia, es monista . [10] La energía primordial femenina creativa-conservadora-destructiva, Shakti , se considera la fuerza motriz detrás de toda acción y existencia en el cosmos fenoménico. El cosmos mismo es purusha , la realidad inmutable, infinita, inmanente y trascendente que es la base divina de todo ser, el "alma del mundo". Este potencial masculino se actualiza mediante el dinamismo femenino, encarnado en multitud de diosas que, en última instancia, son todas manifestaciones de la única gran madre. Shakti misma puede liberar al individuo de los demonios del ego, la ignorancia y el deseo que atan el alma en maya (ilusión) . Los practicantes de la tradición tántrica se centran en Shakti para liberarse del ciclo del karma . [ cita necesaria ]
La adoración de la deidad madre se remonta a la cultura védica temprana . El Rigveda llama al poder divino femenino Mahimata (RV 1.164.33) que significa "gran madre". [ cita necesaria ]
La Diosa Madre, o Gran Diosa , es una combinación de varias deidades femeninas de culturas mundiales pasadas y presentes, adoradas por la Wicca moderna y otras ampliamente conocidas como neopaganas. A veces se la considera identificada como una Diosa Triple , que toma la forma de los arquetipos de Doncella, Madre y Anciana . Se la describe como la Madre Tierra, la Madre Naturaleza o la Creadora de toda la vida. Está asociada con la luna llena y las estrellas, la Tierra y el mar. En Wicca , la Diosa de la Tierra a veces se llama Gaia . [20] El nombre de la diosa madre varía según la tradición Wiccan. El historiador inglés Ronald Hutton, sin embargo, ha afirmado enérgicamente que cualquier uso del término "Diosa Madre" puede considerarse, y descartarse, como la propia proyección de la Virgen María por parte de los eruditos y mitógrafos sobre la evidencia y los datos originales. [21] Más recientemente, Hutton fue criticado en una reseña por ignorar la evidencia de numerosas diosas identificadas como madres o a la vez virgen y madre en la antigüedad precristiana, además de no proporcionar evidencia ni citas secundarias con las que fundamentar su propia posición. [22]
Carl Gustav Jung sugirió que la madre arquetípica era parte del inconsciente colectivo de todos los humanos; Varios seguidores de Jung, sobre todo Erich Neumann y Ernst Whitmont, han argumentado que tal arquetipo sustenta muchas de sus propias mitologías y puede incluso preceder a la imagen del "padre" paterno. Estas especulaciones ayudan a explicar la universalidad de estas imágenes de la diosa madre en todo el mundo.
Las estatuillas de Venus del Paleolítico superior a veces se han explicado como representaciones de una Diosa de la Tierra similar a Gaia. [23]
En la Fe bahá'í , Bahá'u'lláh utiliza a la Madre como un atributo de Dios: "Y cuando Aquel que está bien fundamentado en todo conocimiento, Aquel que es la Madre, el Alma, el Secreto y la Esencia del mismo, , revela lo menos contrario a su deseo, se le oponen amargamente y le niegan descaradamente". [24] Bahá'u'lláh escribe además que "Cada letra que sale de la boca de Dios es en verdad una Carta Madre, y cada palabra pronunciada por Aquel que es el Manantial de la Revelación Divina es una Palabra Madre, y Su Tabla una tableta madre." [25]
Debate sobre el matriarcado prehistórico
Existe diferencia de opinión entre la concepción académica y popular del término diosa madre . La visión popular está impulsada principalmente por el movimiento de la Diosa y dice que las sociedades primitivas inicialmente eran matriarcales y adoraban a una diosa tierra materna, soberana y protectora . Esto se basó en las ideas del siglo XIX sobre la evolución unilineal de Johann Jakob Bachofen . Sin embargo, según la visión académica, tanto Bachofen como las teorías modernas de la Diosa son una proyección de las visiones del mundo contemporáneas sobre mitos antiguos, en lugar de intentar comprender la mentalidad de esa época. [26] [b] [27] [c] A menudo esto va acompañado de un deseo de una civilización perdida de una época pasada que hubiera sido justa, pacífica y sabia. [28] [d] Sin embargo, es muy poco probable que tal civilización haya existido alguna vez. [28] [mi]
Durante mucho tiempo, las autoras feministas afirmaron que estas sociedades agrarias pacíficas y matriarcales fueron exterminadas o subyugadas por tribus guerreras patriarcales y nómadas. Una contribución importante a esto fue la de la arqueóloga Marija Gimbutas . Su trabajo en este campo ha sido cuestionado. [29] [f] Entre las arqueólogas feministas esta visión hoy en día también se considera muy controvertida. [30] [g] [31] [h]
Desde la década de 1960, especialmente en la cultura popular , se vincularon el supuesto culto a la diosa madre y la posición social que supuestamente asumían las mujeres en las sociedades prehistóricas. Esto hizo que el debate fuera político. Según el movimiento de las diosas, la sociedad actual dominada por los hombres debería volver al matriarcado igualitario de épocas anteriores (aunque un matriarcado no es una sociedad igualitaria, sino dominada por las mujeres). El hecho de que esta forma de sociedad existiera alguna vez fue supuestamente respaldado por muchas figuras que se encontraron.
En los círculos académicos, este matriarcado prehistórico se considera improbable. En primer lugar, adorar a una diosa madre no significa necesariamente que las mujeres gobernaran la sociedad. [32] [i] Además, las figurillas también pueden representar mujeres o diosas comunes y corrientes, y no está claro si realmente alguna vez existió una diosa madre. [33] [34] [j] [35] [k]
^ Como ejemplo, la publicación de Meskell et al. (2008) de datos detallados sobre las figurillas del sitio ha transformado nuestra comprensión de estos objetos. En trabajos y escritos mucho más antiguos sobre el sitio, incluido el de Mellaart, estos objetos se consideraban representativos y religiosos, relacionados con el culto a la diosa madre. El trabajo del equipo de figurillas ha socavado profundamente esta interpretación. De hecho, cuando se cuantifican adecuadamente, pocas de las figuras son claramente femeninas. Además, el examen del contexto de su depósito muestra que los objetos no se encuentran en lugares "especiales", sino que fueron descartados, a menudo en basureros. Un estudio de la tela de las figuras realizado por Chris Doherty (com. pers.) ha demostrado que están hechas de margas locales y que no están cocidas o están cocidas a baja temperatura. Muchos han sobrevivido sólo porque fueron quemados accidentalmente en hogares e incendios. Por tanto, toda la evidencia sugiere que estos objetos no estaban en una esfera religiosa separada. Más bien, lo importante era el proceso de su producción diaria, no su contemplación como símbolos religiosos. Dieron significado, en el nivel cotidiano y de baja intensidad, a las subjetividades y al mundo social que ayudaron a imaginar. -Hodder ( 2010)
^ La idea de la Diosa Madre, también llamada Gran Madre o Gran Diosa, ha dominado la imaginación de los eruditos modernos en varios campos. La imagen de la Diosa Madre que conocemos hoy tiene su génesis moderna en los escritos de Johann Jakob Bachofen. En 1861 Bachofen publicó su famoso estudio Das Mutterrecht en el que desarrolló su teoría de que la sociedad humana progresó desde el heterismo, caracterizado por relaciones sexuales sin restricciones, hasta el matriarcado, en el que las mujeres gobernaban la sociedad, y finalmente hasta la etapa más avanzada, el patriarcado. Bachofen concebía la práctica religiosa como un progreso paralelo desde la creencia en una diosa madre hasta una creencia más avanzada en un dios padre, asociando la creencia en una deidad madre con una etapa primitiva en el desarrollo de la sociedad humana: “Dondequiera que nos encontremos con el matriarcado , está ligado al misterio de la religión cthoniana, ya sea que invoque a Deméter o esté encarnado por una diosa equivalente” (Bachofen, 88). Bachofen creía que la forma matriarcal de organización social derivaba de las religiones de misterios maternos (88-9). Como vemos con Bachofen, las teorías modernas sobre la Diosa Madre inevitablemente han sido moldeadas por presuposiciones culturales modernas sobre el género. Lynn Roller cree que “[m]uchas discusiones sobre la Diosa Madre se basan en proyecciones modernas que deberían ser, en lugar de evidencia antigua que defina lo que ella era” (Roller, 9). William Ramsay, el arqueólogo de finales del siglo XIX, que fue el primer investigador en demostrar que la deidad principal de Frigia era una diosa madre, se basó en gran medida en la teoría de Bachofen (Roller, 12). Al igual que la de Bachofen, la comprensión de Ramsay del carácter nacional de la sociedad matriarcal prefrigia se basa en evidencia discutible y se basa en características estereotípicamente femeninas; describe la sociedad matriarcal prefrigia como “receptiva y pasiva, no autoafirmativa y activa” (12). Para Ramsay, este carácter “femenino” explica por qué esta cultura fue conquistada por los frigios masculinos y guerreros con sus deidades masculinas. Así, las construcciones de las antiguas sociedades matriarcales, que son inseparables de “una glorificación del elemento femenino en la vida humana” (12), son sospechosamente similares a los estereotipos modernos de lo femenino que no son necesariamente nativos de la cultura prefrigia. Dadas estas observaciones, el énfasis repetido de Bachofen en la necesidad de liberarse de los prejuicios culturales de la propia época si se quiere comprender verdaderamente estas culturas antiguas adquiere un tono irónico. No son sólo Bachofen y Ramsay, sino muchos otros después de ellos, quienes asumen la feminidad estereotipada de la Diosa Madre. Muchas de estas concepciones de lo que debería ser una diosa madre provienen de “la imagen judeocristiana de la madre amorosa y protectora, subordinada a su marido y estrechamente unida a sus hijos” (Roller, 9). - Smith (2007)
↑ Hubo un tiempo en que los eruditos tendían a usar la etiqueta 'Diosa Madre' para todas las figuras femeninas encontradas en los sitios. Esto se debió en gran medida a la creencia de que el culto a las diosas de la fertilidad era una parte importante de las sociedades agrícolas de todo el mundo, y también a una tendencia a mirar los restos antiguos a través de la lente del hinduismo posterior, en el que el culto a las diosas ya no existía. un lugar importante. Sin embargo, los estudiosos son cada vez más conscientes de las diferencias estilísticas y técnicas entre los conjuntos de figurillas femeninas. Además, no todas las diosas tenían por qué haber sido parte de un único culto a la diosa, y no todas las diosas antiguas estaban necesariamente asociadas con la maternidad. A la luz de tales problemas, el término "Diosa Madre" debería ser reemplazado por la frase más larga pero más neutral: "figurillas femeninas con probable significado cultual". Esto no significa que ninguna de estas figurillas pudiera haber tenido un significado religioso o de culto. De hecho, es posible que algunas fueran imágenes adoradas u ofrendas votivas que formaban parte de algún culto o ritual doméstico. Sin embargo, no todas las figuras femeninas tenían necesariamente esa función. Ya sea que se trate de figuras humanas o de animales, en todos los casos su posible significado o función debe evaluarse y no puede asumirse. Aparte de su forma, el contexto en el que fueron encontrados es crucial. -Singh ( 2008 ) pág. 130
^ Una corriente subyacente popular en la arqueología marginal se refiere a la presencia ostensible de una civilización perdida escondida en algún lugar de las proverbiales nieblas del tiempo. Esta civilización perdida suele ser retratada como sorprendente y precozmente avanzada, con habilidades tecnológicas que aún no han sido desarrolladas ni siquiera por nuestra civilización moderna y capacidades paranormales de las que ni siquiera somos conscientes. Esta civilización (o civilizaciones) perdidas suele presentarse como la cultura madre de todas las civilizaciones posteriores históricamente conocidas, habiéndoles transmitido sus conocimientos. La civilización perdida fue, trágicamente, destruida, ya sea a través de un cataclismo natural o algún percance tecnológico catastrófico, y de alguna manera ha estado oculta a nosotros. - Feder (2010)
^ No hay ni un atisbo de evidencia física de que haya ocurrido algo por el estilo. No hay evidencia arqueológica de una civilización supersofisticada hace 10.000 años: ni ciudades relucientes, ni fábricas alimentadas por energías terrestres... - Feder (2010)
^ Existe otra visión popular de las figurillas, que puede resumirse como la cuestión de la "Diosa Madre". La idea del ascendiente de la Diosa Madre como deidad primitiva se remonta a la teoría cultural del siglo XIX, respaldada por Freud y Jung (Parker Pearson 1999:99-100; Talalay 1991), si no antes. La manifestación moderna recibió un gran impulso en la obra de Marija Gimbutas (1974, 1989, 1991). Para reducir el argumento de Gimbutas a la simplicidad, ella vio la sociedad del Neolítico temprano como igualitaria, matrifocal, matrilineal y centrada en adorar a una Diosa Madre (Tringham 1993), como lo demuestran las figurillas femeninas encontradas en sitios neolíticos en el Cercano Oriente y la región del Mediterráneo oriental. Pocos arqueólogos apoyan su idea por varias razones (Meskell 1995; Tringham 1993, por ejemplo). Sostienen que la Diosa Madre es una suposición, no una teoría y, ciertamente, no una tesis demostrada. Los críticos argumentan que Gimbutas está mezclando mitos modernos, ideología feminista y teoría psicológica sin respaldo de investigación clínica para imponer el arquetipo de la Diosa Madre en sociedades pasadas. [...] propio trabajo de Gimbutas incluyó excavaciones en Achilleion (Tesalia). Los revisores de ese trabajo (McPherron 1991; Runnels 1990) encuentran problemas con el tamaño de la muestra (cuatro unidades de prueba de 5 x 5 m en la pendiente de un tell), el uso de métodos de datación, la falta de explicación de la metodología de campo, los sistemas de registro o la falta de ellos. , omisión de criterios claros para discernir contextos interiores y exteriores, tipologías, estadísticas... es difícil encontrar una parte de este trabajo que no haya sido criticada negativamente. - Wesler (2012), págs. 65–66.
^ En su libro Los rostros de la Diosa de 1997, Motz negó la teoría popular del culto arquetípico a la fertilidad de la Diosa Madre que supuestamente habría existido antes del surgimiento del patriarcado y la opresión de las mujeres.
^ Comenzamos con una cuestión fundamental para el estudio moderno de las mujeres en el mundo antiguo, a saber, la Diosa Madre. Como lo demuestra Lauren Talalay en el estudio de caso I (“La Diosa Madre en la Prehistoria: Debates y Perspectivas”), había un deseo entre los académicos, particularmente en los años 1960 y 1970, de localizar un período en el pasado distante en el que las mujeres no fueran secundarias. , cuando se celebraba el poder femenino y cuando una Diosa Madre global era la divinidad principal. Este mito sigue teniendo un gran atractivo, como lo demuestra el “turismo de diosas” en el Mediterráneo incluso hoy. Si bien ya no es una teoría académica activa, la cuestión de la Diosa Madre sigue siendo un ejemplo de los problemas del estudio de las mujeres en la antigüedad: imágenes misteriosas incorpóreas de sus contextos, múltiples prejuicios y motivaciones académicas, e interpretaciones contradictorias de lo escaso y evidencia fragmentaria. - Jaime; Dillon (2012)
^ La adoración de una Diosa Madre protectora que supervisa la creación cosmológica, la fertilidad y la muerte no necesariamente implica ni refleja un matriarcado pacífico y un poder femenino en la sociedad. - Talalay (2012)
^ Puede que sea imposible probar de una forma u otra que existió una Gran Diosa en la prehistoria. Como sugieren los ensayos que siguen, lo más probable es que las interpretaciones de las deidades femeninas, su intersección con los roles de las mujeres en la antigüedad y el lugar de estos debates en la sociedad moderna se reescriban muchas veces en el futuro. - Talalay (2012)
^ Las diosas de la flor de la vida a menudo se describen como diosas madre, aunque ese término es cuestionable, dado que las diosas pueden no ser maternales en ningún sentido convencional. Por ejemplo, el único hijo de Cibeles fue concebido en ella mientras ella tenía la forma de una roca y nunca fue criado por ella (ver Sudeste de Europa). De manera similar, la diosa Ninlil del Mediterráneo oriental dio a luz haciendo imágenes de personas con arcilla, al igual que la diosa china Nüwa. La distinción entre diosa madre y creadora suele ser difícil de localizar. En el Pacífico, la diosa Papá creó la tierra y dio a luz a los dioses. El papel de diosa como creadora es común entre las diosas, que pueden crear mediante algún otro mecanismo distinto al nacimiento, como lo hizo la inuit Aakuluujjusi cuando arrojó su ropa al suelo, que se alejó como animales. -Monaghan ( 2014)
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Medios relacionados con las diosas madres en Wikimedia Commons