Louis Massignon (25 de julio de 1883 - 31 de octubre de 1962) fue un erudito católico francés del Islam y pionero del entendimiento mutuo entre católicos y musulmanes. [1] Fue una figura influyente en el siglo XX con respecto a la relación de la iglesia católica con el Islam y jugó un papel en la aceptación del Islam como una fe abrahámica entre los católicos.
Aunque él mismo era católico , trató de entender el Islam desde dentro y, por lo tanto, tuvo una gran influencia en la forma en que se veía el Islam en Occidente; entre otras cosas, allanó el camino para una mayor apertura al diálogo dentro de la Iglesia católica hacia el Islam. Algunos estudiosos sostienen que su investigación, su estima por el Islam y los musulmanes y su cultivo de estudiantes clave en estudios islámicos prepararon en gran medida el camino para la visión positiva del Islam articulada en la Lumen gentium y la Nostra aetate en el Concilio Vaticano II . [1]
Louis Massignon nació en Nogent-sur-Marne, cerca de París , Francia. Su padre, Fernand Massignon (1855-1922), pintor y escultor bajo el seudónimo de Pierre Roche , era amigo íntimo del novelista Joris-Karl Huysmans . [2] Mientras que su padre era un escéptico, su madre, Marie Hovyn Massignon, tenía una profunda vida de oración y fue su primera y más importante influencia religiosa. [3] La propia conversión de Huysmans al catolicismo romano fue una de las primeras inspiraciones importantes del joven Louis en una relación amistosa y tutorial que duró desde 1901 hasta la muerte de Huysmans en 1907.
Louis Massignon inició sus estudios en el Lycée Louis-le-Grand de París (1896) donde trabó amistad con su compañero Henri Maspero , más tarde un reconocido sinólogo . Después de su bachillerato (1901) realizó un primer viaje a Argelia, donde su familia tenía relaciones y vínculos con altos oficiales coloniales: Henry de Vialar, Henry de Castries y Alfred Le Chatelier , fundador de la Cátedra de Sociología Musulmana en la Colegio de Francia de París.
En 1902, continuó sus estudios, se licenció en letras con un ensayo sobre Honoré d'Urfé y se embarcó en el primero de sus muchos temas árabes: las corporaciones de Fez en el siglo XV. Explorando las fuentes de su estudio en Marruecos en 1904, juró dedicarse al estudio del árabe tras un peligroso enfrentamiento en el desierto. En 1906, recibió su diploma de estudios superiores gracias a sus estudios. [4]
En 1907, fue enviado en misión arqueológica a Mesopotamia . En Bagdad fue huésped de la gran familia musulmana de los Alusi, quienes le introdujeron en el tipo de hospitalidad árabe [5] que honraría durante toda su vida. Fueron los alusi quienes lo salvaron de una situación muy peligrosa en el desierto cuando en 1908, durante el fermento de la Revolución de los Jóvenes Turcos , fue capturado como "espía" y casi asesinado. (Los alusi también le ayudaron a reunir las fuentes para su obra maestra sobre el místico al-Hallaj del siglo X ).
Esta situación de cautiverio y la experiencia de la espiritualidad musulmana provocaron también su conversión al cristianismo: en peligro de muerte, que lo llenó de una angustia física extrema, primero sintió remordimiento por su vida pasada, hizo un intento fallido y tentativo de suicidio, cayó en un delirio y en un estado de gran agitación (luego diagnosticado como malaria , o un derrame cerebral causado por el sol y el cansancio), y finalmente experimentó la presencia de Dios como una "visita de un extraño", que lo abrumó dejándolo pasivo. e impotente, sintiéndose juzgado por haber juzgado duramente a los demás, y casi haciéndole perder su propio sentido de identidad. Sin embargo, también experimentó esta visita como una liberación de su cautiverio (exterior) y una promesa de que iba a regresar a París. [6] Él mismo interpretó el estado de delirio como una "reacción de [su] cerebro a la conversión forzada de [su] alma". [7]
Se recuperó rápidamente de su enfermedad, tuvo una segunda experiencia espiritual y viajó a Beirut acompañado por un sacerdote carmelita iraquí , el Père Anastase-Marie de Saint Elie . En Beirut se confesó al padre Anastase, confirmando así su conversión al catolicismo.
Massignon se sintió fuertemente ayudado en su encuentro con Dios y en su conversión por la intercesión de amigos vivos y fallecidos, entre ellos Joris-Karl Huysmans [8] y Charles de Foucauld (1858-1916), que también habían experimentado a Dios en un contexto musulmán. Así, su conversión proporcionó una base firme para su asociación de por vida con este último. Nombró a Massignon albacea de su legado espiritual: el Directorio , la Regla para la fundación de los Hermanitos de Jesús , que Louis Massignon se encargó de publicar en 1928 después de una larga vacilación por parte de las autoridades de la Iglesia sobre el imprimatur .
Sin embargo, Massignon no siguió la invitación de Foucauld de unirse a él en su vida como ermitaño entre los tuareg en Tamanrasset . En cambio, en enero de 1914, se casó con una prima , Marcelle Dansaert-Testelin. Su hija fue la lingüista y etnógrafa Geneviève Massignon .
Durante la Primera Guerra Mundial fue oficial traductor de la 2ème Bureau (la Inteligencia francesa ) en el cuartel general de la 17.ª División Colonial Francesa , en cuya capacidad estuvo destinado a la misión Sykes-Picot (1917) como capitán temporal actuando en su nombre. experiencia como arabista e islamista, tras una etapa por voluntad propia como subteniente de infantería en el frente de Macedonia (1916), donde fue mencionado dos veces en despachos y condecorado con una medalla al valor.
Dentro de esta misión, conoció a T. E. Lawrence en agosto de 1917 en El Cairo y aparentemente había planes para incorporar a Massignon a la Legión Árabe, una fuerza árabe que se había unido a la revuelta de Sharif Husain y estaba entrenada por británicos y franceses. [9] Tuvo varias entrevistas amistosas con Lawrence, entre otras sobre el Manual para Arabia , que sirvió de ejemplo para su propio Annuaire du Monde Musulman . Ambos compartían el mismo sentido de honor y traición tras el colapso de la relación árabe-anglo-francesa tras la divulgación de la Declaración Balfour de 1917 . Massignon no figura entre los amigos en las cartas publicadas de Lawrence, lo que no significa que Lawrence no se interesara intelectualmente por las contribuciones posteriores de Massignon al arabismo ya que, como se recordará [10], había comenzado su propia carrera como un entusiasta Francófilo .
El 15 de junio de 1919, Massignon fue nombrado provisionalmente catedrático de Sociología y Sociografía musulmana en el Collège de France de París. [11] En enero de 1926, Massignon finalmente recibió la cátedra, cuando el creador de la cátedra y titular, Alfred le Chatelier, se jubiló. Realizó investigaciones sobre diversos temas relacionados con el Islam, como la vida de al-Hallaj, el compañero de Mahoma, Salman Pak, y la importancia de Abraham para las tres religiones abrahámicas . Desde 1911, editaba una revista sobre el mundo islámico, la Revue du monde musulman . [12]
Su tesis doctoral en cuatro volúmenes sobre al-Hallaj, terminada en 1914, se publicó en 1922. [13] Continuó trabajando sobre la vida del místico durante el resto de su vida y mostró la importancia de al-Hallaj como figura en La espiritualidad musulmana se refleja también en los debates intelectuales, el arte, la poesía y las leyendas. [14] Fue criticado por muchos por dar prominencia a una figura relativamente marginal en el Islam: una crítica especialmente aguda aparece en Orientalismo de Edward Said . Asimismo, su gran apertura hacia el Islam fue vista con ojos escépticos por muchos católicos.
En los años 1930, Francisco de Asís desempeñó un papel importante en su vida: en 1931, Massignon se hizo terciario franciscano y tomó el nombre de "Ibrahim" (debido a la hospitalidad de Abraham hacia los ángeles). [11] El 9 de febrero de 1934, él y Mary Kahil, una amiga de su juventud, oraron en la iglesia franciscana abandonada de Damietta , Egipto , donde Francisco de Asís se había reunido con el sultán al-Malik al-Kamil en 1219. [11] Hicieron voto de Badaliya ('sustitución'), ofreciendo sus vidas por los musulmanes, "no para que se conviertan, sino para que la voluntad de Dios se cumpla en ellos y a través de ellos". Este voto llevó a la fundación formal de la asociación de oración Badaliya en 1947, primero en El Cairo y luego en París. Especialmente después de los ataques del 11 de septiembre, también se establecieron grupos de oración Badaliya en Boston y Washington DC . [11]
Animado por Mary Kahil y con el permiso del Papa Pío XII , se convirtió en greco-católico melquita el 5 de febrero de 1949, lo que significó que aún permanecía en la Iglesia católica, pero ya no estaba afiliado al rito romano . En cambio, la Iglesia melquita está formada por católicos árabes y su liturgia de rito bizantino se celebra en árabe. Esto permitió indirectamente a Massignon estar más cerca tanto de los cristianos árabes como de los musulmanes.
Como greco-católico, podía ser ordenado sacerdote aunque estuviera casado (sin embargo , no fue por esta razón que se hizo transferir al catolicismo griego). Fue ordenado sacerdote por el obispo Kamel Medawar el 28 de enero de 1950, con permiso del patriarca Máximos IV , a pesar de cierta oposición de la Santa Sede , que, sin embargo, finalmente aceptó su ordenación sacerdotal. Ser sacerdote significaba para Massignon ofrecer su vida en sustitución de los demás, especialmente de los musulmanes.
Después de la Segunda Guerra Mundial , aunque siguió activo como académico, su centro de atención se desplazó hacia la acción política para ayudar a los musulmanes y cristianos árabes. En esto siguió el modelo de Mahatma Gandhi , cuya obra estudió más adelante en su vida y consideró un santo , y sus principios de acción no violenta ( ahimsa y satyagraha ). (También fue presidente de la asociación Amis de Gandhi.) Dejó claro que no esperaba tener éxito en todos sus campos de acción, pero que, ante todo, quería dar testimonio de la Verdad y la Justicia, así como Jesucristo lo había hecho.
Se comprometió a lo siguiente (en orden cronológico):
El diálogo era muy importante para él; También habló con el sociólogo religioso iraní Ali Shariati, quien más tarde llegaría a ser extremadamente influyente como pensador musulmán modernista en Irán. Shariati tenía un inmenso respeto por Massignon y lo adoraba como maestro y maestro en su libro Kavir (libro) . En agosto de 1957, Massignon participó en el Encuentro Internacional del monasterio de Toumliline , una conferencia interreligiosa que se centró ese año en la Educación. Al final de la conferencia, el rey Mohammed V invitó a los participantes a su palacio y concedió a Massignon el Gran Cordón de Ouissam Alaoui , el equivalente de la Legión de Honor francesa para Marruecos). [dieciséis]
Massignon murió el 30 de octubre de 1962 y fue enterrado el 6 de noviembre en Pordic , Bretaña . Louis Gardet , su amigo y colega, colaboró en la edición póstuma de la obra de Louis Massignon La passion de Hussayn Ibn Mansûr an-Hallâj , publicada en 1975.
Entre sus alumnos había muchas luminarias académicas:
Aunque firmemente arraigado en la fe católica, Massignon se inspiró también en la teología y la práctica islámica, lo que le convirtió en un pensador muy independiente en materia religiosa, al tiempo que evitaba cualquier tipo de herejía .
La fe de Massignon puede caracterizarse por los conceptos básicos de hospitalidad sagrada ( árabe : diyafa) , generosidad ( árabe : karam y sustitución mística ( árabe : badaliya ). [11]
La hospitalidad sagrada, concepto inspirado en el mandamiento islámico de la hospitalidad, exige, a los ojos de Massignon, aceptar a cualquiera e incluso servirle sin querer cambiarlo ni desear que sea diferente. Tiene también sus raíces en la vida de Jesucristo, "que pidió hospitalidad y murió en la cruz", aceptando así incluso la violencia de sus verdugos. [17]
Este concepto también forma la base de su fuerte creencia en la coexistencia pacífica entre diferentes etnias, lo que le hizo pronunciarse en contra del desplazamiento de los árabes de Palestina, así como (al menos inicialmente) de la descolonización de Argelia que implicó la emigración de los franceses. Argelinos y judíos argelinos, los Pieds noirs y el fin de una Argelia multirreligiosa.
El concepto de sustitución mística fue sugerido por primera vez a Massignon por la biografía de Huysmans de Santa Lidwine de Schiedam , "cuya vida ejemplificó la creencia del escritor de que uno podía expiar los pecados de los demás ofreciendo el propio sufrimiento en su nombre". Se trata también, en última instancia, de un concepto inspirado en Jesucristo , cuyo sufrimiento en la Cruz, según san Pablo, redimió a la humanidad del pecado.
También creía en el poder de la intercesión —es decir, de orar por los demás— y él mismo había sentido este poder, especialmente durante su conversión al cristianismo.
Siguiendo esta idea, Massignon quiso dedicar toda su vida como sustituto de los musulmanes, no necesariamente para que se convirtieran (no soportar sus diferencias por la religión habría ido en contra de su idea de hospitalidad sagrada), sino para que se cumpliera la voluntad de Dios. cumplirse a través de ellos. También vio que convertirse en sacerdote más adelante en su vida era una forma de ofrecer su vida por los demás.
En opinión de Massignon, el Islam es una religión basada en la inspiración genuina de Mahoma, que le hizo ver la unidad ( tawhid ) de Dios. Esta inspiración se completó con una investigación en la que Mahoma encontró los orígenes del pueblo árabe en la persona bíblica de Ismael . [18] Por lo tanto, ve la revelación en el Islam como una "misteriosa respuesta de gracia (divina) a la oración de Abraham por Ismael y la raza árabe". [19]
Massignon cree que la revelación ocurre en tres etapas, siendo la primera la de los patriarcas, a quienes se les reveló la religión natural , la segunda la revelación de la Ley a Moisés y la tercera, Cristo y su revelación del Amor Divino. [20] El Islam es, a sus ojos, un retorno a la religión natural de los patriarcas, "donde la esencia de Dios no puede ser conocida" y donde el hombre sólo tiene que aceptar lo que le ha sido revelado sobre las cualidades de Dios y seguir Sus leyes, sin buscando la unión con Él a través de estas leyes. [21]
Este modelo de diferentes etapas explica, según Massignon, las diferencias en cuestiones morales entre el Islam, por un lado, y el judaísmo y el cristianismo, por otro, como el permiso del Islam a la poligamia o su aceptación de la guerra. Por tanto, sería absurdo criticar a Mahoma por su poligamia, su guerra; simplemente no había nada malo en ello para él. Además, la poligamia era bien aceptada y practicada de forma rutinaria por el judaísmo antes del Islam, al igual que muchas esposas del rey David, el rey Salomón e incluso el propio Moisés. [22]
Massignon habla a menudo del Islam como una religión ingenua y primitiva, pero lejos de mirar con desdén la fe musulmana, ve en su existencia una protesta de los excluidos por las alianzas de Dios con los judíos y los cristianos, y una crítica a la infidelidad. de los elegidos, los judíos y los cristianos. [19] Los cristianos, por lo tanto, deberían verse desafiados por la presencia del Islam a vivir una vida de santidad simple, que es difícil, pero no imposible, de lograr si se tiene un trasfondo musulmán, [23] y cuya verdad pueden comprender.
Dado su origen común en Abraham, los cristianos siempre deben acercarse a los musulmanes como hermanos en Abraham "unidos por el mismo espíritu de fe y sacrificio", y ofrecer sus vidas por la salvación de los musulmanes en sustitución mística, "entregándose a Jesucristo, en el nombre de sus hermanos, la fe, la adoración y el amor que un conocimiento imperfecto del Evangelio no les permite dar". Quiere así integrarlos en la salvación dada por Cristo sin que ellos mismos tengan que hacerse cristianos; No le parece necesaria una conversión exterior, sino más bien una "conversión interior" de los musulmanes dentro del Islam. [24]
También ve cierto potencial para un mayor desarrollo de la revelación dentro del Islam: el Islam vio como su misión original, según Massignon, difundir el mensaje de la unidad de Dios incluso por medio de la violencia para obligar a todos los adoradores de ídolos a reconocerlo. . [25] Sin embargo, también hay una tendencia del Islam hacia la no violencia, que se reconoce más claramente en la ofrenda en el Monte Arafat durante el hajj , la peregrinación a La Meca . [26] Massignon cree que la ofrenda de los santos musulmanes en sustitución de sus hermanos puede hacer que el Islam avance en el camino de la revelación. Incluso mostró gran admiración por algunos de los santos del Islam, especialmente por al-Hallaj.
La acción política de Massignon estuvo guiada por una creencia en la coexistencia pacífica de diferentes pueblos y religiones (que en última instancia derivaba de su concepto religioso de hospitalidad sagrada), y por los principios gandhianos de acciones no violentas ( satyagraha y ahimsa ).
Aunque siempre permaneció fiel al catolicismo y evitando cualquier sospecha de sincretismo , las opiniones de Massignon fueron vistas críticamente por muchos católicos que lo consideraban un sincretista, un "musulmán católico", aunque esto también fue utilizado como un cumplido por el Papa Pío XI . [27]
La apreciación de Massignon por el Islam fue fundamental para el cambio en la visión católica del Islam, como se refleja en la declaración Nostra aetate del Vaticano II , que muestra una mayor apreciación del Islam y, junto al enfoque misionero tradicional , también habla de un diálogo respetuoso con otras religiones. Murió poco después de la apertura del Vaticano II, pero sus contactos con los papas Pío XI , Pío XII y Juan XXIII ayudaron a allanar el camino para esta reorientación. [28]
Massignon fue criticado en ocasiones por los musulmanes por dar demasiada importancia a figuras musulmanas que la corriente principal islámica considera algo marginales, como al-Hallaj, y por prestar demasiada atención al sufismo y muy poca al legalismo islámico. [29]
Edward Said , un erudito árabe-estadounidense no musulmán, escribió que Massignon utilizó a Hallaj "para encarnar, para encarnar, valores esencialmente prohibidos por el sistema doctrinal dominante del Islam, un sistema que el propio Massignon describió principalmente para eludirlo con al-Hallaj". ". [30]
En su tesis L'Islam dans le Miroir de l'Occident (1963), su alumno holandés J. J. Waardenburg hizo la siguiente síntesis de los preceptos de Massignon: "1°- Dios es libre de revelarse cuando y como quiera. 2°- El La acción de Dios se ejerce en el mundo de la gracia que puede estar también fuera del cristianismo; se puede encontrar en el Islam, en las vocaciones místicas. 3°- El descubrimiento religioso tiene un carácter existencial, el objeto religioso tiene un significado para el buscador. 4°- La ciencia religiosa es un estudio religioso en el sentido propio de la palabra: es un descubrimiento de la gracia (es decir, obra del Saint-Esprit, Rûh Allah, Espíritu Santo)". [31]
"Católico, erudito, islamista y místico", así lo describe Seyyed Hossein Nasr en su homenaje en la conmemoración del centenario de Louis Massignon en 1983.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Citado en Laude, Patrick (2011). Louis Massignon: El voto y el juramento . Confianza Matheson. pag. 193n96. ISBN 9781908092069.