Maximos IV Sayegh (o Saïgh ; 10 de abril de 1878, en Alepo , Siria - 5 de noviembre de 1967, en Beirut , Líbano ) fue Patriarca de Antioquía y de todo Oriente, y de Alejandría y Jerusalén de la Iglesia greco-católica melquita desde 1947 hasta su muerte en 1967. Uno de los padres del Concilio Vaticano Segundo , el franco patriarca incitó al Concilio al instar a la reconciliación entre las iglesias católica y ortodoxa oriental . Aceptó el título de cardenal en 1965 después de que el Papa Pablo VI aclarara el significado de ese título en el caso de un Patriarca Oriental.
Massimo Sayegh nació el 10 de abril de 1878 en Alepo . Fue ordenado sacerdote el 17 de septiembre de 1905. El 30 de agosto de 1919 fue nombrado arzobispo de Tiro ( Líbano) y consagrado eparca por el patriarca Demetrius I Qadi . Sus co-consagradores fueron Ignatius Homsi, obispo titular de Tarsus dei Greco-Melchiti y Flavien Khoury , Arqueparca de Homs [1] El 30 de agosto de 1933 fue nombrado Arqueparca de Beirut y Biblos .
El Sínodo de los Obispos de la Iglesia Melquita eligió a Máximo Patriarca de Antioquía el 30 de octubre de 1947, sucediendo al recientemente fallecido Cirilo IX Moghabghab . Su confirmación por la Santa Sede fue el 21 de junio de 1948.
Siguiendo una antigua tradición de la Orden de Caballería de más de 900 años de antigüedad, fundada en Jerusalén para cuidar de los leprosos en el Hospital San Lázaro, fue el Protector Espiritual de la Orden Militar y Hospitalaria ecuménica internacional de San Pedro. Lázaro de Jerusalén .
El patriarca Máximo IV participó en el Concilio Vaticano II . Allí defendió la tradición oriental del cristianismo [2] y se ganó un gran respeto de los observadores ortodoxos orientales en el concilio y la aprobación del Patriarca Ecuménico de Constantinopla , Atenágoras I.
Como participante en el Vaticano II, el Patriarca Máximo habló enérgicamente contra la latinización de las iglesias católicas orientales e instó a una mayor receptividad hacia las tradiciones cristianas orientales, especialmente en el área de la eclesiología. Afirmó que
Tenemos, por tanto, una doble misión que cumplir dentro de la Iglesia Católica. Debemos luchar para garantizar que latinismo y catolicismo no sean sinónimos, que el catolicismo permanezca abierto a todas las culturas, a todos los espíritus y a todas las formas de organización compatibles con la unidad de la fe y el amor. Al mismo tiempo, con nuestro ejemplo, debemos permitir que la Iglesia Ortodoxa reconozca que se puede lograr una unión con la gran Iglesia de Occidente, con la Sede de Pedro, sin verse obligada a renunciar a la Ortodoxia ni a ninguno de los tesoros espirituales. del Oriente apostólico y patrístico, abierto al futuro y no menos al pasado. [1]
También en el Vaticano II, el Patriarca Máximo defendió con éxito el uso de lenguas vernáculas para los servicios litúrgicos, señalando que:
Cristo ofreció el primer Sacrificio Eucarístico en una lengua comprensible para todos los que lo escuchaban: el arameo. … Nunca se les habría ocurrido [a los Apóstoles] la idea de que en una reunión cristiana el celebrante debía leer los textos de la Sagrada Escritura, cantar salmos, predicar o partir el pan, y al mismo tiempo usar un lenguaje diferente al de la comunidad. reunidos allí… debido a que esta lengua [latín] era hablada por los fieles de esa época, se abandonó el griego en favor del latín. … ¿Por qué, entonces, la Iglesia Romana debería dejar de aplicar el mismo principio hoy?
Hablando en el Concilio sobre las indulgencias, señaló que "la práctica de las indulgencias favorece con demasiada frecuencia en los fieles una especie de contabilidad piadosa, en la que se olvida lo esencial, es decir, el esfuerzo sagrado y personal de la penitencia".
El patriarca Máximo IV aceptó el título de cardenal en febrero de 1965. Anteriormente había rechazado tres veces el honor alegando que "que un patriarca acepte un cardenalato es traición". [3] Las objeciones del Patriarca Máximo IV tenían sus raíces en la historia y la eclesiología: argumentó que los Patriarcas de las Iglesias Orientales eran jefes de sus respectivas iglesias y sucesores de sus respectivas sedes apostólicas sólo subordinados al Romano Pontífice, pero no estaban subordinados a los cardenales cuyos Su posición era la de ser miembros del clero principal de la diócesis de Roma. El patriarca Máximo IV también argumentó que el rango de patriarca, al estar sólo subordinado al Papa, había sido confirmado repetidamente por concilios ecuménicos pasados y nunca revocado explícitamente por ningún Papa. Como tal, sería inapropiado que él u otros patriarcas católicos orientales aceptaran el rango de cardenal, que implicaba ser miembro titular de la Iglesia latina con un rango clerical subordinado en lugar de ser líderes de sus respectivas iglesias y sucesores de sus respectivas Sedes apostólicas unidas bajo la dirección del Sumo Pontífice.
El 11 de febrero de 1965, el Papa Pablo VI decretó [a] que los Patriarcas Orientales que sean elevados al Colegio Cardenalicio pertenecerían al orden de los cardenales-obispos, clasificados después de los cardenales-obispos suburbicarios; que no serían parte del clero romano y no se les asignaría ninguna diócesis, iglesia o diaconía suburbicaria romana; que sus sedes cardenales serían su sede patriarcal. [4] [b] El decreto del Papa Pablo VI satisfizo muchas de las preocupaciones del Patriarca Máximo y aceptó su elevación al rango de cardenal. Fue creado cardenal -obispo patriarca en el consistorio del 22 de febrero de 1965 y recibió la birreta roja el 25 de febrero de 1965. [6]
La aceptación del patriarca fue protestada por Elias Zoghby , vicario patriarcal de la sede de Alejandría, El Cairo y Sudán. [3] El vicario se opuso a la aceptación del estatus de cardenal romano por parte del patriarca melquita, basándose en que "el líder de una iglesia católica oriental no debería ocupar un cargo subordinado de rito latino" y en protesta por la aceptación del patriarca Máximo. Zoghby dimitió como vicario. [3] El patriarca pronunció un discurso el 14 de marzo de 1965, aclarando sus razones para aceptar y cómo el decreto del Papa Pablo alteraba la naturaleza del Colegio Cardenalicio: ya no era sólo una institución dentro de la Iglesia latina sino que ahora era el senado de toda la Iglesia católica y un patriarca católico oriental que se convirtió en cardenal ya no aceptaban una posición subordinada en el clero de la iglesia latina. Ahora era una manera para que el Papa extendiera a los Patriarcas Orientales un papel adicional para ayudarlo a gobernar la Iglesia universal. [ cita necesaria ]
El 22 de noviembre de 1965 se le asignó la iglesia de Santa María de Cosmedin para las celebraciones religiosas mientras se encontraba en Roma. [3] No se le asignó el título de diaconado romano asociado con la iglesia como lo habría sido si no fuera un Patriarca Oriental. El título de cardenal-diácono de Santa María en Cosmedin fue retenido por el cardenal Francesco Roberti , que ocupó la iglesia titular desde el 15 de diciembre de 1958 hasta el 26 de junio de 1967. [3]
En octubre de 1966 recibió tratamiento médico en la fundación Curie de París por un tumor en el párpado izquierdo. Su salud se deterioró a su regreso a Damasco y el 8 de octubre de 1967 Maximos viajó a Beirut para recibir más tratamiento contra el cáncer. [7] Murió el 5 de noviembre de 1967 en Beirut a la edad de 89 años. Fue sucedido por Maximos V Hakim .