La ley irlandesa temprana , [1] también llamada ley Brehon (de la antigua palabra irlandesa breithim que significa juez [2] ), comprendía los estatutos que gobernaban la vida cotidiana en la Irlanda de la Alta Edad Media . Fueron parcialmente eclipsados por la invasión normanda de 1169, pero sufrieron un resurgimiento desde el siglo XIII hasta el XVII, en la mayor parte de la isla, y sobrevivieron hasta la Irlanda moderna temprana en paralelo con la ley inglesa. [3] [ página necesaria ] Las primeras leyes irlandesas a menudo se mezclaban con influencia cristiana e innovación jurídica. Estas leyes seculares existieron en paralelo, y ocasionalmente en conflicto, con el derecho canónico durante todo el período cristiano primitivo .
Las leyes eran más un código civil que penal , y se ocupaban del pago de indemnizaciones por los daños causados y de la regulación de la propiedad, la herencia y los contratos; El concepto de castigo por el delito administrado por el Estado era ajeno a los primeros juristas irlandeses. Muestran que Irlanda en el período medieval temprano había sido una sociedad jerárquica, que se preocupaba mucho por definir el estatus social y los derechos y deberes que conllevaba, según la propiedad y las relaciones entre los señores y sus clientes y siervos.
Los textos legales seculares de Irlanda fueron editados por DA Binchy en su Corpus Iuris Hibernici de seis volúmenes . Los tratados jurídicos más antiguos que se conservan se escribieron por primera vez en el siglo VII y se compilaron en el siglo VIII. [4]
Las primeras leyes irlandesas consistían en decisiones acumuladas de los Brehons , o jueces, guiados enteramente por una tradición oral. Algunas de estas leyes fueron registradas por escrito por clérigos cristianos. La teoría más antigua registrada está contenida en el Prólogo de Senchas Már . Según ese texto, después de un difícil caso que involucró a San Patricio , el santo supervisó la mezcla de la ley nativa irlandesa y la ley de la iglesia. Un representante de cada grupo vino y recitó las leyes relacionadas con ese grupo, y fueron escritas y recopiladas en Senchas Már , excepto que cualquier ley que entrara en conflicto con la ley de la iglesia era reemplazada. La historia también cuenta cómo la ley pasó de estar en manos de los poetas , cuyo discurso era "oscuro" e incomprensible, a estar en manos de cada grupo que tenía interés en ella. La historia es extremadamente dudosa ya que no sólo está escrita muchos siglos después de los eventos que describe, sino que también fecha incorrectamente la colección de Senchas Már en la época de San Patricio, mientras que los eruditos han podido determinar que fue recopilada durante el Siglo VIII, al menos tres siglos después de la época de San Patricio. [5] Algunas de las ideas del cuento pueden ser correctas, y los historiadores modernos han sugerido que los juristas irlandeses eran una rama de la clase poética que había preservado las leyes. Según los Anales de Ulster , el Senchas Már fue escrito en el año 438 d.C. [6]
Durante algún tiempo, especialmente a través del trabajo de DA Binchy , las leyes se consideraron conservadoras y útiles principalmente para reconstruir las leyes y costumbres de los protoindoeuropeos, tal como los lingüistas habían reconstruido la lengua protoindoeuropea . Por ejemplo, los historiadores han visto similitudes entre las costumbres irlandesas e indias de ayunar como método para avergonzar a un malhechor para recuperar una deuda o exigir la reparación de un error. [7] [8] Otras instituciones jurídicas destacadas en las primeras leyes irlandesas pero ajenas a la mayoría de los sistemas jurídicos contemporáneos, como el uso de garantías , han sido consideradas supervivencias de períodos anteriores. [9] Más recientemente, los historiadores han llegado a dudar de tales atribuciones. Si bien pocos historiadores sostienen que toda la ley irlandesa proviene de la influencia de la iglesia, hoy son mucho más cautelosos en cuanto a qué material es una supervivencia y qué ha cambiado. Todavía se puede sugerir un pasado para un determinado concepto jurídico basado en la analogía de los términos legales irlandeses con términos en otras lenguas celtas, aunque esa información no prueba que la práctica descrita por el término legal no haya cambiado. [10]
Hoy en día, se supone que el sistema jurídico contiene alguna ley anterior influenciada por la Iglesia, y que los juristas irlandeses habrían sancionado la adaptación mediante métodos de razonamiento. Existe una controversia sobre el papel que pudo haber desempeñado cada uno de estos aspectos en la creación de los textos legales. La evidencia deja un importante margen para el debate. [11]
En un área, los estudiosos han encontrado material que es claramente antiguo. Se ha demostrado que varios términos legales se originaron en el período anterior a la división de las lenguas celtas , porque se conservan tanto en los textos legales del irlandés antiguo como en el galés . Por otra parte, esto no se considera una prueba incuestionable de que las prácticas descritas por esos términos no hayan cambiado o incluso tengan su origen en el mismo período que los términos. [10]
Otro aspecto importante al considerar los orígenes es que los primeros textos legales irlandeses no siempre son consistentes. La antigua ley irlandesa es, al igual que el antiguo idioma irlandés, notablemente estándar en una isla sin autoridad central; como escribió un académico: "El edificio de la ley está por encima de todas las rivalidades locales y regionales como un sistema unificado". [12] Aun así, un examen detenido ha revelado algunas variaciones. Entre ellas se pueden señalar especialmente las variaciones tanto en estilo como en contenido entre dos de las principales escuelas jurídicas, como se las conoce: las que produjeron Bretha Nemed y Senchas Már . [13]
Los indicios del estatus de la mujer están indicados por el sistema de precios de honor. Una mujer típica no tenía un precio de honor: una posición compartida con los niños, los locos, los esclavos y otros. [14] Sin embargo, hubo muchas excepciones: por ejemplo, el estatus se adquiría mediante herencia. En ocasiones, algunos ascendieron a puestos de liderazgo y las mujeres, al igual que los hombres, eran brehones. [15] Las leyes Brehon tienen fama entre los estudiosos modernos de ser bastante progresistas en el tratamiento de las mujeres, y algunos describen que la ley establece la igualdad entre los sexos. [16] Las Leyes generalmente reflejan una sociedad patriarcal y patrilineal en la que las reglas de herencia se basaban en la descendencia agnática . [17] A veces se ha asumido que los elementos patriarcales del derecho son el resultado de la influencia del derecho canónico o de la práctica continental que desplaza una antigua tradición celta más antigua y más igualitaria, pero esto se basa principalmente en conjeturas y hay poca evidencia sólida para demostrarlo. respaldar tales afirmaciones. [18]
Cáin Adomnáin , una ley cristiana, promulgada por el Sínodo de Birr en 697, buscaba elevar el estatus de las mujeres de esa época, aunque se desconoce el efecto real.[19]Independientemente, aunque la sociedad irlandesa bajo las Leyes Brehon estaba dominada por los hombres, las mujeres tenían mayor libertad, independencia y derechos de propiedad que en otras sociedades europeas de la época.[ cita necesaria ]Hombres y mujeres tenían sus propiedades por separado. Las leyes matrimoniales eran muy complejas. Por ejemplo, había muchísimas maneras de combinar hogares y propiedades y luego dividir la propiedad y su aumento cuando surgían disputas.[ cita necesaria ]
El divorcio se preveía por una serie de motivos (que en última instancia tienen que ver con la imposibilidad de tener un hijo), tras lo cual los bienes se dividían según la contribución de cada cónyuge al hogar. Al marido se le permitía legalmente golpear a su esposa para "corregirla", pero si el golpe dejaba una marca, ella tenía derecho a recibir el equivalente del precio de la novia como compensación y podía, si lo deseaba, divorciarse de él. Los bienes de una familia no pueden ser enajenados sin el consentimiento de ambos cónyuges. [20]
La poligamia también fue apoyada y regulada con códigos complejos. Más tarde se justificó con referencia al Antiguo Testamento, aunque las autoridades eclesiásticas se opusieron. [21] [22]
Según la ley de la Iglesia católica occidental , las mujeres todavía estaban en gran medida sujetas a sus padres o maridos y normalmente no se les permitía actuar como testigos, ya que su testimonio se consideraba "parcial y deshonesto". [23]
Si bien los estudiosos han descubierto una gran cantidad de información sobre cómo funcionaba la realeza irlandesa, relativamente poca está realmente relacionada con las primeras leyes irlandesas. En particular, sobrevive muy poco material sobre las prácticas de sucesión, que han sido reconstruidas como el sistema de Tanistry . Al parecer , una sección del tratado Senchas Már sobre el estatus estaba dedicada a la sucesión, aunque sobrevive poco. La mayor parte del material antiguo sobre sucesión fue recopilado por Domhnal O'Davoren en el siglo XVI. [24] Otra omisión aparentemente importante es que las leyes nunca mencionan al Gran Rey de Irlanda con sede en Tara . [25] Del mismo modo, las leyes sólo mencionan una vez la práctica de que los individuos no sean elegibles para la realeza si tienen defectos (una práctica más evidente en otros lugares, especialmente en la mitología irlandesa ). Esa mención es sólo incidental a una regulación sobre la compensación por picaduras de abeja cuando el tratado legal Bechbretha relata la historia de Congal Cáech , quien fue depuesto por haber sido cegado por una abeja. [26]
Una buena cantidad de material sobre los reyes se refiere a su posición dentro de las leyes de estatus irlandesas, entre las cuales el rey ocupa el puesto más alto, paralelo a los obispos y al nivel más alto de los poetas . En los tratados de estatus, como Críth Gablach , se hace referencia a tres niveles de reyes : rí benn , (el rey de los picos) que se identifica en otros lugares como el rí túaithe (rey de un [único] túath ), que está por debajo del rí buiden. (el rey de bandas) que se identifica con el rí túath (rey de [múltiples] túaths ) o ruiri (superrey), quien a su vez está por debajo del rí bunaid cach cinn (el rey supremo de cada individuo) a quien también se le conoce como el rí ruirech (rey de los reyes) y el rí cóicid (rey de una provincia). [27]
Hasta cierto punto, los reyes actuaban como agentes de la ley. Mientras que otros reyes de Europa pudieron promulgar leyes, como Alfredo el Grande y su libro Doom , los reyes irlandeses tenían muy poca autoridad para hacerlo. Podrían colaborar en la ley redactada por la iglesia. Cáin Adomnáin tiene los nombres de muchos reyes adjuntos que aparentemente promulgaron y hicieron cumplir la ley. Además, un rey podría dictar una ley temporal en tiempos de emergencia. Pero los reyes no podían, por su propia autoridad, emitir códigos legales permanentes. [28] Los reyes también actuaban como jueces, aunque se ha debatido el alcance de su poder en comparación con el de los juristas profesionales. Un tratado legal, Gubretha Caratniad , describe a un brithem dando consejos a un rey (en este caso, un consejo que parece defectuoso pero en realidad es correcto) quien luego lo da como sentencia en un caso. No está claro en qué medida los reyes tomaban decisiones por sí mismos y en qué medida tenían que seguir consejos profesionales. Los reyes no parecen haber actuado como jueces en todos los casos y, en algunos casos, los juristas profesionales asumieron ese papel. [29]
Un tema que sí cubrían las leyes es cómo encajaba el rey en el resto del sistema legal. Se suponía que el rey no estaba por encima de la ley. Algunas estipulaciones se aplicaban específicamente al rey. Dado que un rey era el individuo más poderoso y el que tenía el mayor honor en un área, era difícil hacer cumplir la ley en su contra. Aunque hubiera sido posible actuar contra el rey como contra cualquier otro, las leyes también tenían una solución innovadora a este dilema. En lugar de hacer cumplir la ley directamente contra el rey, se hizo cumplir la ley contra un dependiente del rey conocido como aithech fortha (pavo sustituto), y el rey era responsable de pagarle al paleto sustituto. [30] Las leyes también especificaban ciertos casos en los que un rey perdía el precio de su honor. Estos incluían hacer el trabajo de un plebeyo, moverse sin séquito y mostrar cobardía en la batalla; Sin embargo, tampoco está claro con qué frecuencia se siguieron tales estipulaciones. [26]
Finalmente, las leyes comentaban cómo el rey debía organizar su vida y sus posesiones y cuántos individuos debían formar parte de su séquito. En particular, Críth Gablach ofrece un relato muy esquematizado y poco realista de cómo el rey pasa su semana: el domingo es para beber cerveza , el lunes es para juzgar, el martes es para jugar al fidchell , el miércoles es para ver cazar a los perros , el jueves es para la unión sexual . El viernes es para carreras de caballos y el sábado es para juzgar (una palabra diferente a lunes, pero la distinción no está clara). [31]
Según la introducción a las Senchas Már , el mundo tenía numerosos problemas antes de la creación de ese texto. Entre esos problemas estaba que todos estaban en igualdad de condiciones. El estatus desigual fue de gran importancia para la sociedad cristiana irlandesa primitiva y está registrado en muchos lugares de las primeras leyes irlandesas.
Los textos legales irlandeses describen un mundo altamente segmentado, en el que cada persona tenía un estatus determinado que determinaba qué tareas legales podía emprender y qué recompensa podía recibir cuando se cometía un delito contra ella. Críth Gablach y Uraicecht Becc son dos de los textos principales que se centran en los terratenientes laicos , el último de los cuales también cubre brevemente el estatus de los individuos calificados y de los clérigos . [32] Otros textos describen otros grupos, como Uraicecht na Ríar , que se centra en el estatus de los poetas.
Mucho dependía del estatus, y a cada rango se le asignaba un honor que se cuantificaba en un precio de honor que se les debía pagar si su honor era violado por ciertos crímenes. Los tipos de comida que uno recibía como huésped en la casa de otra persona, o mientras estaba siendo atendido debido a una lesión, variaban según el estatus. Los precios de honor más bajos limitaron la capacidad de actuar como fiadores y testigos. Aquellos de mayor estatus podrían "hacer demasiado" los juramentos de aquellos de menor estatus. [33]
En parte, los siete grados eclesiásticos se originan fuera de Irlanda (como órdenes sagradas , más tarde subdivididas en órdenes menores y órdenes mayores ), aunque su posición en Irlanda ha sido moldeada por el pensamiento local. Los grados se dan en Uraicecht Becc como liachtor ( lector ), aistreóir ( portero ), exarcistid ( exorcista ), subdeochain ( subdiácono ), deochain ( diácono ), sacart (sacerdote) y escop (obispo) [32] aunque Bretha Déin Chécht sitúa al lector en una tercera posición. Los siete grados están incluidos en la ley irlandesa de estatus, pero no está claro hasta qué punto se ajustaban a todas las diversas estipulaciones de estatus. Según Críth Gablach , los siete grados de la iglesia son la base de los siete grados teóricos laicos y poéticos (ver más abajo). Al mismo tiempo, está claro que el número siete es una invención insular; en la Iglesia Oriental normalmente había cinco o seis grados (a veces más), y en la Iglesia Occidental normalmente había ocho o nueve grados. [34]
Aunque en teoría los diversos grupos estaban a la par entre sí, la iglesia aparentemente tenía supremacía. Críth Gablach afirma: "¿Quién es más noble, el rey o el obispo? El obispo es más noble, porque el rey se levanta ante él a causa de la Fe; además, el obispo levanta su rodilla ante el rey". [35] Esta clasificación relativa se refleja en otros lugares. Además, según Críth Gablach , la clasificación de los grados laicos se inspiró en los grados eclesiásticos, ya que debería haber siete grados, un número que rara vez se cumple perfectamente.
La ley irlandesa reconocía una serie de clases, desde los no libres hasta los reyes, que se clasificaban dentro de los tratados de estatus. Se dio poco espacio a los no libres, lo que refleja la falta de dependencia de los esclavos a diferencia de otras sociedades, como la Antigua Roma . Las leyes hablan de esclavos, tanto hombres como mujeres, y el término para una esclava, Cumhall , se convirtió en un término monetario más amplio. Al no ser libres, los esclavos no podían ser agentes legales ni para sí mismos ni para otros. [36] Además de los que no eran totalmente libres, algunos individuos eran semi-libres. El senchléithe (siervo hereditario) estaba obligado a trabajar la tierra de su amo, mientras que el fuidir no tenía estatus independiente ni tierra propia, pero al menos podía irse cuando quisiera. [37]
Otros pueden tener un estatus inferior al pleno, según su edad u origen. La situación de los niños se basa en la de sus padres y no pueden actuar de forma independiente. Los derechos de los hijos aumentaban con la edad, pero no aumentaban completamente hasta después de la muerte del padre. Un hijo pequeño que vivía solo era llamado fer midboth (un hombre de cabañas intermedias), aparentemente alguien que ocupaba una cabaña en la tierra de su padre. Estas personas eran semiindependientes pero no tenían el precio de honor completo de un hombre libre hasta que llegaban a los 20 años. [38] Incluso después de cierta edad, se esperaba que un "Hijo de un Padre Viviente" fuera obediente con su padre y pudiera Sólo estableció un hogar independiente con el permiso de su padre. [39] Además, aquellos que no pertenecían a un túath normalmente tenían un estatus bajo, ya que el estatus se basaba no sólo en la propiedad sino también en las conexiones familiares. [40]
Hay dos rangos principales de plebeyos, los ócaire (literalmente "joven señor") y bóaire ("señor de las vacas"), aunque Binchy cree que el ócaire es una rama reciente de este último, que tenía menos propiedades pero todavía era un hombre libre. Además están la bóaire febsa (una bóaire de calidad que tenía un precio de honor de 5 séts ). El plebeyo más elevado era el mruigfer ("hombre de la tierra"). Cualquiera de estos últimos, según Binchy, puede ser el " bóaire normal " que aparece en los textos legales. [41] Los tres rangos de plebeyos, al menos según el tratado de estatus, varían en el tipo de clientela que asumieron y las propiedades que podían poseer, aunque no está claro cómo funcionó esto en la práctica. Al parecer, los plebeyos tenían que cooperar en la agricultura, ya que no tenían propiedades suficientes para poseer una reja de arado completa o todos los derechos sobre un molino.
Encima de ellos hay una serie de señores que aparentemente tenían sus propios clientes (el factor principal del señorío), así como más propiedades y un precio de honor más alto. Según Críth Gablach , cada grado de señor aumentaba en 5 séts por cada rango, y también aumentaba el número de clientes. Además, cuando viajaban se esperaba que mantuvieran un séquito con ellos. Un señor no sólo tenía mayor capacidad sino que también necesitaba tomar mayores medidas para preservar su honor, para que no perdiera su señorío. El orden de los señores varía, pero en Críth Gablach es el siguiente: aire déso ("señor de los vasallos"), aire ard ("gran señor"), aire tuíseo ("señor de la precedencia") y aire forgill (" señor del testimonio superior").
Después de los señores normales estaba la tanaise ríg , que se suponía que era la heredera al trono. Tenía calificaciones de propiedad más altas que el aire forgill , pero su principal reclamo para un estatus más alto era que algún día sería rey. Los reyes tenían el estatus más alto que describen las leyes. El rey básico tenía un precio de honor de siete cumals , y los reyes superiores tenían aún un estatus más alto. Al tener el estatus más alto, se esperaba que el rey tuviera especial cuidado en mantener su honor. La cobardía, como se demostró al huir de la batalla, así como el hecho de realizar trabajos manuales, podrían costarle el precio de su honor. [42]
Estos grados generalmente se equiparan con los siete grados de clérigos, aunque existe cierta discrepancia en cuanto a cómo se alinean los grados, ya que varios textos lo hacen de diferentes maneras y seleccionan solo ciertos grados laicos e ignoran otros.
Muchos académicos han considerado que la clasificación de las calificaciones no profesionales es bastante esquemática y no refleja la realidad sobre el terreno. Algunos de los textos dan detalles considerables sobre la dieta, las herramientas que poseía, la cantidad de ganado e incluso el tamaño de la casa que tenía una persona de un estatus determinado. Los eruditos modernos generalmente han asumido que tales detalles rara vez coinciden exactamente con lo que tenía alguien de un rango determinado. Además, Críth Gablach contiene los honorarios que un cliente pagaba a un señor, según el rango, desde el hombre libre más bajo hasta los rangos nobles, aunque ningún noble sería cliente de otro. [43]
Paralelamente al estatus de los grados laicos están los grados de los filid (poetas). Cada rango poético corresponde a un rango laico (y eclesiástico) particular, desde Bóaire hasta rey. En Uraicecht na Ríar estos se dan como fochloc , macfuirmid , dos , cano , clí , ánruth y ollam . [44] Estos reciben el mismo estatus y los mismos precios de honor que los grados laicos y, por lo tanto, tienen efectivamente los mismos derechos. Las calificaciones para cada grado es donde ocurre la diferencia. Las calificaciones se dividen en tres categorías: el estatus del padre o abuelo del poeta, su habilidad y su formación. Se da un número particular de composiciones para cada rango, teniendo el ollam 350.
Además de los siete rangos principales, los rangos inferiores con distintos nombres parecen ser nombres de poetas no calificados, los taman , drisiuc y oblaires. Sus honorarios no son más que una miseria, y su poesía es aparentemente dolorosa de escuchar. [45]
Otras profesiones podían otorgar un estatus basado en la profesión y la habilidad, pero ninguna profesión, además de la de poeta, podía tener un estatus tan alto como el de obispo, rey o poeta supremo. Por ejemplo, en un texto el jurista o brithem tenía tres rangos, y al más alto se le otorgaba un precio de honor sólo a la mitad de las otras escalas. La clasificación de un brithem se basaba en su habilidad y en si conocía los tres componentes del derecho (en este caso: derecho tradicional, poesía y derecho canónico), o menos. Un artesano que trabajaba con madera podía tener precios de honor similares, pero estos se basaban en su artesanía. Un médico y un herrero , entre otros rangos, tenían un precio de honor aún más bajo: menos de la mitad de lo que los británicos podían lograr, y el precio de honor aparentemente no variaba según la habilidad. Otros profesionales, como los fabricantes de carros o los grabadores, tenían precios de honor aún más bajos (menos que el de un bóaire ). Finalmente, algunas profesiones, como los poetas más bajos, recibieron sólo escasas clasificaciones, y es posible que los autores se burlen activamente de algunas de las profesiones, como la de fabricante de peines . [46]
El estatus en la Irlanda temprana no era del todo rígido y era posible que una familia mejorara su estatus. Si tres generaciones consecutivas (abuelo, padre e hijo) tenían las calificaciones de propiedad de un señor, o las calificaciones poéticas de un poeta de nivel superior, etc., entonces el miembro de la tercera generación se convertía en señor. En cambio, el hijo o nieto de un señor, o de un poeta , etc., que no tuviera las calificaciones adecuadas, no tenía ese estatus. El nieto de una persona con un determinado estatus podría tenerlo él mismo, suponiendo que tuviera las calificaciones adecuadas, incluso si su padre no las tuviera. [ cita necesaria ]
Esto creó una interesante etapa intermedia. A un plebeyo que tenía las calificaciones de propiedad pero no la ascendencia para convertirse en señor se le conoce como flaith aithig (un señor plebeyo), fer fothlai (un hombre retraído) o aire iter da airig (un aire [ aquí con un significado más amplio que señor] entre dos [tipos de] aires ). Según Críth Gablach , estos individuos tenían un estatus entre plebeyo y señor pleno. [47] En el caso de los poetas, un poeta con calificaciones de habilidad pero que no tenía la formación adecuada era un bardo . Según Breatnach, los poetas que no estaban aliados con la Iglesia recibieron este rango por ese motivo. [48]
Además, había maneras de que, en circunstancias extraordinarias, un individuo pudiera alcanzar un estatus superior sin tener padres con tales calificaciones. Alguien que decidiera convertirse en briugu (hospitalario) podría tener el doble de las calificaciones de propiedad normales de un señor de cualquier grado (y esto puede extenderse, en teoría, hasta las calificaciones de un rey). Además, un briugu tenía que abrir su casa a cualquier huésped. Esto incluía alimentarlos, sin importar cuán grande fuera el grupo; podría perder su estatus si alguna vez rechazaba a un invitado. [49] Debido a esa estipulación, la posición de briugu era potencialmente ruinosa, y este resultado se describe en varios cuentos como Togail Bruidne Da Derga y Scela Mucce Meic Datho . Un plebeyo también puede ascender al estatus de señor si es aire échta (señor de la violencia). Esa persona ayudó a personas a vengar muertes cometidas en otro túath durante un tiempo limitado después del cese de las hostilidades, aunque los detalles no están claros. [50] Un poeta que tenía la habilidad y la formación de un rango, pero no las calificaciones familiares adecuadas, recibía la mitad del precio de honor que de otro modo obtendrían por su habilidad y formación. [51]
Un miembro de las clases propietarias podía avanzar convirtiéndose en un "cliente libre" de un señor más poderoso, algo parecido al sistema romano de clientelismo . El señor concedía a su cliente una concesión de propiedades (a veces tierras, pero más habitualmente ganado) por un período de tiempo determinado. El cliente debía servicios a su señor y, al final del período de la concesión, la devolvió con intereses. Cualquier aumento más allá del interés acordado era suyo. Esto permitió un cierto grado de movilidad social, ya que un cliente astuto y libre podía aumentar su riqueza hasta poder permitirse clientes propios, convirtiéndose así en un señor.
Un hombre más pobre podría convertirse en un "cliente base" vendiendo una acción a su precio de honor, dando a su señor derecho a parte de cualquier compensación que se le debiera. El señor podía otorgarle una concesión menor de tierra o ganado, por lo que el cliente pagaba un alquiler en productos y trabajo manual. Un hombre podía ser un vil cliente de varios señores simultáneamente.
Debido a la estructura de la sociedad irlandesa primitiva, todas las leyes eran esencialmente civiles y los infractores sólo debían responder ante la víctima o su representante. Es importante señalar esto, ya que en caso de daño grave esto contrasta marcadamente con la mayoría de los sistemas legales modernos.
Aunque las primeras leyes irlandesas reconocían una distinción entre daño intencional y no intencional, cualquier tipo de daño todavía era normalmente ilegal y requería compensación. La principal excepción son las lesiones recibidas cuando la víctima ha ido a un lugar donde es probable que se produzca una lesión. En todos los demás casos, el causante del daño era responsable de pagar una multa . El texto legal Bretha Déin Chécht "Las sentencias de Dían Cécht " describe con considerable detalle las multas en función de la ubicación de la herida , la gravedad y, en algunos casos, el tipo. [52]
Según ese texto, el pago lo decidió un médico al cabo de nueve días. Antes de eso, la víctima fue atendida por su familia y un médico. Algunos sugieren que los efectos de la herida serían claros para el médico en ese momento, si no antes. Primero, o la víctima habría muerto si eso fuera probable, o estaría claro que el paciente estaba en peligro. Si el primero era el caso, el causante tenía que enfrentar un castigo por asesinato, y en el segundo tenía que pagar una fuerte multa llamada crólige báis , "sangriento de la muerte". [53] Si la víctima se había recuperado pero su herida aún estaba presente, se medía y se pagaba una multa. Bretha Déin Chécht describe que la herida se medía según cuántos granos de una determinada planta cabían en la herida. Cuanto mayor era el estatus, menor era el grano utilizado. Así, son nueve los granos mencionados en el texto, desde un grano de trigo hasta un frijol. [54] Si la herida no sanaba y, por tanto, la mancha física era un problema para el honor de la víctima, se requerían pagos adicionales. [55]
Las primeras leyes irlandesas consideraban que ciertos lugares, conocidos como las "doce puertas del alma", se consideraban particularmente severos. Se ha sugerido que esto se debe a la posibilidad de que tales heridas se vuelvan mortales, aunque los textos legales no sugieren ninguna razón. En tales casos, el médico tenía derecho a una parte mayor de la multa: la mitad. Del mismo modo, si la herida es una de "las siete principales fracturas de huesos ", o si provoca vómitos constantes u orina con sangre, el médico también recibe una tarifa mayor. [55]
Si parecía que el paciente se recuperaría pero aún necesitaba cuidados, el causante del daño era responsable de ello. Esto se conocía como mantenimiento por enfermedad, traduciéndose de diversas formas crólige , folog n-othrusa , folog u othrus en diferentes textos. Bretha Crólige detalla este proceso, describiendo cómo el causante tenía que encontrar un lugar adecuado y trasladar a la víctima. Luego, el autor del daño tenía que pagar la comida de la víctima y su séquito, lo que podía ser considerable dependiendo del rango de la víctima. [56] El causante también debía proporcionar a alguien para que cumpliera con los deberes de la víctima mientras ésta estuviera incapacitada. También tuvo que pagar una multa por la oportunidad perdida de procrear , si correspondía. [52]
Bretha Crólige también aborda la importancia de mantener un ambiente adecuado para la víctima durante sus cuidados por enfermedad. En gran medida esto significa que en los alrededores estaba prohibido cualquier cosa que pudiera causar ruidos fuertes. Esto incluía peleas tanto de hombres como de perros, juegos e incluso disciplinar a los niños. [57]
De los tratados legales se desprende claramente que se estaba descartando la práctica de manutención por enfermedad. Críth Gablach menciona algo de lo que cada individuo tiene derecho mientras es atendido según su rango, también menciona que esta práctica ya no se utilizaba y, en cambio, una multa adicional incluía las mismas provisiones que el causante habría tenido que pagar bajo mantenimiento enfermo. [58] Bretha Crólige no menciona nada acerca de que la práctica sea obsoleta. Sí menciona que ciertos tipos de personas no podrían mantenerse debido a la dificultad para hacerlo. Por lo tanto, era muy difícil abastecer a los de más alto rango y obviamente imposible encontrar un sustituto para hacer su trabajo. Algunos profesionales también podrían resultar complicados. Por otro lado, varias personas podrían causar dificultades a las personas que mantienen a la víctima. Entre estos individuos problemáticos se encontraban los locos y las mujeres que probablemente causarían problemas a quienes los cuidaban. [59]
La antigua Irlanda tiene la distinción de ser una de las primeras zonas en evitar la pena capital. Si bien un asesino podía ser asesinado por su crimen, ésta era la opción de último recurso. En cambio, el asesino normalmente tenía que pagar dos multas. Uno es el fijo éraic o cró , que es una "multa corporal" o un " wergild ", y el otro es el Log nEnech , un precio de honor debido a los familiares de la víctima que variaba según el estatus del pariente de la víctima. a quién se lo debía y la cercanía de su relación con la víctima. Si el asesino no podía pagar por sí mismo, su familia normalmente era responsable de pagar cualquier cantidad que el asesino no pudiera pagar. Si la familia no podía o no quería pagar, la familia de la víctima tomaba la custodia del asesino. En ese momento, la familia de la víctima tenía tres opciones. Podrían esperar el pago, vender al asesino como esclavo o matarlo. Incluso entonces, las posibilidades monetarias pueden haber desalentado la pena capital en algunos casos. Sin embargo, en ciertos casos, cuando el asesino y la víctima eran parientes, la pena capital no podía aplicarse porque obligaría al verdugo a cometer el asesinato de un familiar o un fingal . [ cita necesaria ]
Otra situación en la que el asesino podía ser asesinado era cuando el asesino estaba prófugo y no se habían pagado las multas. Al parecer, la familia de la víctima fue la responsable de iniciar una disputa sangrienta . [60] No está claro con qué frecuencia se aplicó la pena capital en situaciones en las que sería lícita sin ningún otro registro que los tratados legales. [ cita necesaria ] Está claro que ese castigo podría evitarse en la mayoría de los casos. [ cita necesaria ]
El origen de esta disposición legal en particular es tan confuso como el resto de la ley irlandesa. El llamado "Prólogo pseudohistórico de las Senchas Már", una introducción tardía a la colección principal de derecho irlandés, explica cómo ocurrió esto. Declara que antes de la llegada de San Patricio , la ley irlandesa exigía la pena capital en todos los casos de asesinato. Se suponía que el cristianismo predicaría el perdón. Las dos multas parecen ser un compromiso para que el asesino sea castigado y perdonado. [5] Es al menos dudoso si este es un relato histórico válido o no, dado lo tardío de la historia (que se originó cientos de años después de la época de Patricio). [ cita necesaria ]
Las primeras leyes irlandesas reconocían varios grados de parentesco agnático , basándose en la creencia de que había un ancestro masculino común. El grupo de parentesco más cercano que se define es gelfine (parientes brillantes): descendientes de un abuelo común (incluidas las relaciones del abuelo con sus descendientes y sus hijos). A esto le siguen los derbfine (parientes ciertos), descendientes de un bisabuelo común, iarfine (parientes posteriores), descendientes de un tatarabuelo común, y los indfine (parientes finales), todos los cuales contienen la antigua palabra irlandesa para pariente o familia, bien . [61] El derbfine es, con diferencia, el grupo de parentesco más comúnmente mencionado. [62]
El líder del grupo de parentesco era conocido como ágae fine (pilar de la familia) o cenn fine (cabeza [literalmente] de la familia). Aparentemente era un miembro de alto rango seleccionado del grupo de parentesco en función de diversas calificaciones. Uno de sus principales deberes era asumir la responsabilidad de los miembros del grupo de parentesco, actuando como garantía de algunas de las acciones de los miembros, asegurándose de que se pagaran las deudas (incluso por asesinato). Si no se podía obligar al miembro a pagar, la tarifa normalmente la pagaban los miembros del grupo de parentesco. También era responsable de las mujeres solteras tras la muerte de sus padres. [63]
Como se mencionó anteriormente, las acciones de un miembro podrían requerir que otros familiares paguen una multa. En ciertos casos, el grupo de parentesco podría rechazar responsabilidades, aunque en algunos casos sólo después de haber sido proclamado como no miembro, lo que podría ocurrir si el miembro no cumpliera con sus responsabilidades para con el pariente. Un delito particularmente atroz en las primeras leyes irlandesas era el fingal (asesinato de familiares), porque iba contra un grupo que tenía cierto derecho a confiar. El asesino tuvo que renunciar a las tierras de sus parientes, pero aún era responsable de las multas en que incurrieran otros miembros de sus parientes. [64] Un hijo infractor también podría ser excluido de ciertos derechos de parentesco, especialmente porque los hijos de un padre vivo generalmente no tenían derechos significativos de acciones legales, excepto lo permitido por el padre. [sesenta y cinco]
La Irlanda temprana practicaba la herencia partitiva mediante la cual cada uno de los hijos recibía porciones iguales, y cualquier nieto cuyo padre falleciera antes que su abuelo dividía en partes iguales la porción de su padre. Cuando los normandos entraron en Irlanda y vieron la práctica irlandesa , la llamaron mazo , la herencia del yute en Kent a la que parecía similar. [3] Las primeras leyes irlandesas normalmente no distinguían entre hijos "legítimos" e "ilegítimos" , por lo que los reconocidos, incluso los de concubinas, recibían una parte. Por otra parte, los hijos desobedientes eran automáticamente excluidos. Además, los hijos adoptados podían recibir una parte de las tierras de sus parientes, aunque debían estipularse explícitamente la condición de heredero y el importe de la herencia. [66]
La división de la tierra es algo oscura. Una máxima sugiere que el hijo menor dividía la tierra en partes iguales. El mayor eligió primero, seguido por el segundo y así sucesivamente hasta que el menor recibió la tierra restante. La intención era igualar la división de la tierra. Otras leyes sugerían que el hijo mayor tenía derechos automáticos sobre los edificios. Hay algunos indicios de que esto sólo sucedía si un hijo menor desafiaba una división. La práctica normal era que el hijo mayor dividiera y eligiera primero, pero tenía que dividir en partes iguales. [67] Más raramente, un padre podría dividir la tierra para sus hijos durante su vida. [68]
Si bien una hija con hermanos normalmente no recibía una parte de la herencia en tierras, sí podía heredar bienes muebles . En caso de que no haya hijos varones, algunos tratados legales permiten que la hija herede una porción limitada. A menos que su marido fuera un extranjero para los túath y no tuviera tierra propia, la tierra no descendía a sus hijos sino que pasaba a los demás miembros de su grupo de parentesco agnatico . Aparentemente había presión para que una mujer con tierras se casara con un pariente para mantener la tierra dentro del grupo de parentesco. [69]
Finalmente, si un hombre moría sin hijos, la propiedad se distribuía entre sus parientes más cercanos: primero los descendientes de su padre, y si no los había, luego entre los descendientes de su abuelo, y así sucesivamente. Cualquier tierra adicional que las hijas no pudieran heredar debido a los límites de herencia femenina también pasó a manos de los parientes más amplios. [70] El jefe de un grupo de parientes tenía derecho a propiedades adicionales ya que era responsable de las deudas que un pariente no podía pagar. [71]
La posibilidad de herencia incluso por parte de parientes lejanos significaba que, en la antigua ley irlandesa, todos esos parientes tenían algún tipo de derecho sobre la tierra. La tierra que había sido heredada se conocía como finntiu (tierra de parentesco). Parecen haber existido ciertos derechos de uso de la tierra por parte de los familiares del propietario. Además, era posible que la tierra pudiera redistribuirse si una determinada rama de la familia tuviera pocos descendientes y, por tanto, mayores participaciones en la tierra por persona. En tal caso, incluso algunos primos más lejanos podrían adquirir la tierra, aunque se beneficiaran menos que los parientes más cercanos. [72] Aparentemente, debido a estas posibles reclamaciones, aparentemente podría ser difícil enajenar las tierras de los parientes. Incluso cuando se vendía una tierra que un individuo había adquirido por separado de una herencia, una parte iba a parar a sus familiares. [73]
Irlanda no tenía una autoridad central regular capaz de elaborar nuevas leyes y, por tanto, las leyes brehon estaban enteramente en manos de los juristas. Como tal, algunos de los primeros eruditos sintieron que el sistema legal era esencialmente inmutable y arcaico. [74] Más recientemente, los estudiosos han notado que algunos métodos de cambio se establecieron dentro de las leyes brehon. En particular, Cóic Conara Fugill menciona cinco bases en las que un juez debe basar su juicio, y al menos tres ofrecen cierto margen de cambio: fásach ( máxima jurídica ), cosmailius ( analogía jurídica ) y aicned ( ley natural ) (las otras dos son roscad , un tipo de verso legal que los juristas fueron entrenados para crear para marcar una declaración hecha por alguien que conoce la ley [75] y teistimin (testimonio escritural)). Aún no se ha estudiado en detalle cómo se utilizaron exactamente estos tres métodos innovadores. [76]
El uso y aplicación de máximas es claramente un lugar donde se podrían registrar los principios del derecho irlandés. Se pueden encontrar numerosas máximas en las primeras leyes irlandesas y quizás la razón por la que no podemos derivar de ellas una teoría coherente del derecho es que hay muchos temas diferentes. Algunas parecen representar una teoría jurídica, como la máxima de Bechbretha de que "nadie está obligado a dar algo a otro a cambio de nada" y la de Bretha Crólige de que "la fechoría del culpable no debe afectar al inocente". Estas máximas dicen más de lo que uno podría pensar, ya que los sistemas legales a menudo tienen problemas para equilibrar los intereses de todos. [77] La mayoría de máximas tratan de problemas más específicos. [ cita necesaria ] El principal problema con nuestra comprensión de las máximas es que, si bien un texto de ley nos dice que se utilizaron como base de juicio, sabemos poco más sobre ellas; Ni siquiera sabemos exactamente cómo se podrían utilizar las máximas para juzgar. [ cita necesaria ] Una complicación adicional es que sabemos muy poco sobre el origen de las máximas (o incluso sobre lo que los juristas pensaban que era el origen) y, de manera similar, no sabemos si los juristas introducían nuevas máximas regularmente o si se suponía que todas las máximas eran desde tiempos inmemoriales. [ cita necesaria ]
La antigua ley irlandesa menciona en varios lugares el recht aicned o el derecho natural . Este es un concepto aparentemente tomado de la teoría jurídica europea, o al menos similar a ella, y refleja un tipo de derecho que es universal y puede estar determinado por la razón y la observación de la acción natural. Neil McLeod identifica conceptos con los que el derecho debe estar de acuerdo: fír (verdad) y dliged (derecho o prerrogativa). Estos dos términos aparecen con frecuencia, aunque la ley irlandesa nunca los define estrictamente. De manera similar, el término córus (ley según el orden propio) aparece en algunos lugares, e incluso en los títulos de ciertos textos. Las leyes cuentan historias de cómo la verdad aparentemente podría curar a una persona y la falsedad podría causarle ampollas. Estos eran dos conceptos muy reales para los juristas y el valor de una sentencia dada con respecto a ellos era aparentemente determinable. McLeod también ha sugerido que la mayoría de las leyes específicas mencionadas han pasado la prueba del tiempo y, por lo tanto, se ha confirmado su veracidad, mientras que otras disposiciones se justifican de otras maneras porque son más recientes y no han sido probadas a lo largo del tiempo. [78]
Las primeras leyes irlandesas carecían de un mecanismo de aplicación centrado en el Estado y al menos algunos de los jueces estaban fuera del aparato estatal. Esto no significaba que las leyes fueran ineficaces, sino que los métodos de aplicación de los procedimientos legales funcionaban de tal manera que se adaptaban a las condiciones de la sociedad.
Las fianzas eran los principales ejecutores de las primeras leyes irlandesas. No eran funcionarios del gobierno, sino fiadores designados para hacer cumplir un contrato u otra relación jurídica. Berad Airechta , el tratado jurídico que más se ocupa de las fianzas, ofrece discursos formulados que los contratistas pueden haber recitado ceremonialmente para nombrar fianzas y hacer que los fiadores juren desempeñar sus funciones adecuadamente. Además de los fiadores designados para contratos específicos, se podría esperar que los familiares actuaran como fiadores en los casos en que no estuvieran específicamente obligados. También hay evidencia de que la mayoría de los fiadores eran familiares o señores del contratista. [79]
En la legislación irlandesa aparecen tres tipos de garantías. El naidm (y en textos anteriores macc ) se refiere a una fianza de la que se espera que haga cumplir el pago al contratista. Al parecer, en los contratos tipo cada parte designaba dos naidmain (plural de naidm ). La palabra naidm también podría referirse a la "vinculación" de un contrato. Si el contratista para quien ha sido designado incumple, es responsabilidad del naidm intentar hacer que el contratista pague. Si no actúa o no se esfuerza lo suficiente, pierde el precio del honor. Para intentar obtener el pago, el naidm tenía una amplia gama de poderes. Podría embargar la propiedad del contratista, encarcelarlo o incluso atacarlo violentamente. Aparentemente, al igual que ocurre con el testimonio, alguien no puede ser incumplido con un contrato que vale más que su precio de honor. [80]
El ráth generalmente se conoce como garantía de pago . En caso de incumplimiento del contratista, el ráth tenía que pagar la deuda con su propia propiedad. Luego podría intentar extraer el dinero del contrato. Se supone que el ráth sólo pagaba si el naidm no podía hacer pagar al deudor. Dado que actuar como ráth podría significar una pérdida financiera que tal vez no se reembolse, los tratados legales aparentemente ven la posición como peligrosa, como una de las tres "cosas oscuras del mundo". [81] A los ráth , al igual que otros fiadores, se les pagaba una tarifa cuando eran contratados, lo que potencialmente compensaba el riesgo que asumían. Una persona no podía actuar como ráth en contratos que valieran más que el precio de su honor, aunque era posible que uno pudiera actuar como ráth sólo durante una parte de un contrato, en cuyo caso era responsable del pago sólo hasta su honor. precio. [82]
Por último, el aitire es un fiador que se convierte en rehén en caso de incumplimiento. Una vez que el rehén estaba en cautiverio, el deudor tenía diez días para pagar la deuda y liberar al rehén. Si el rehén no hubiera sido liberado para entonces, los gastos para el deudor podrían llegar a ser exorbitantes. El aitire tenía que pagar su propio rescate pagando el precio de su cuerpo, que era caro, y el deudor tenía que pagar el doble de esa tarifa más el precio de honor de la fianza. El aitire podría hacerle cumplir la deuda por sí mismo. [83]
El derecho brehon fue elaborado en lengua vernácula por un grupo de juristas profesionales. La relación exacta de esos juristas con la Iglesia está sujeta a un debate considerable. El derecho brehon en ocasiones estuvo en desacuerdo con el derecho canónico irlandés y en ocasiones influyó en él. [ cita necesaria ]
Varios tratados legales que se originaron en la iglesia fueron escritos en irlandés antiguo. El más famoso de ellos es Cáin Adomnáin , que aparentemente fue creado en 697 bajo la influencia de Adomnán y ratificado por varios eclesiásticos y reyes cuyos nombres aparecen en el texto. La idea de la ley aparentemente era complementar los castigos de la ley Brehon por crímenes contra mujeres, niños y clérigos. En cierto modo sigue las ideas plasmadas en la ley Brehon, aunque existen diferencias; por ejemplo, utiliza la pena capital, que la ley Brehon evita. [84]
Existen más contradicciones con el derecho canónico latino, como en la Collectio canonum Hibernensis (Colección irlandesa de cánones), que con el derecho de la Iglesia vernácula. El derecho brehon permite la poliginia (aunque citando la autoridad del Antiguo Testamento ) y el divorcio, entre otras acciones que el derecho canónico prohíbe expresamente. [85]
Al mismo tiempo, está claro que los dos sistemas jurídicos se han tomado prestado el uno del otro. Mucha terminología latina ha entrado en el irlandés antiguo y en el sistema legal, como un tipo de testigo teist del latín testis . La Collectio Canonum Hibernensis también toma prestados términos que se encuentran en la ley brehon, como rata , del antiguo irlandés rath , un tipo de garantía . Esto último también sugiere un préstamo más sustancial del derecho Brehon al derecho canónico.
Hay una serie de lugares donde está claro que el derecho fue tomado prestado en una dirección u otra. Se han traducido en bloque grandes secciones sobre la Iglesia de la Collectio Canonum Hibernensis a una sección del tratado jurídico Bretha Nemed . [86] Se han sugerido otras superposiciones, en muchos casos donde las referencias bíblicas parecen aparecer en la ley Brehon. [87] Cuando ambos textos citan la misma regla, no siempre está claro a quién se le ocurrió la regla primero. Además del derecho sustantivo, en ambos aparecen otros aspectos jurídicos, como la propensión al uso de la analogía. [87]
Las similitudes anteriores han llevado a los estudiosos a preguntarse qué relación tenían los brehones con los clérigos. Algunos eruditos, conocidos como antinativistas, han sugerido que los Brehon no eran más que clérigos con formación en derecho secular. Además de las similitudes y la evidencia de los préstamos del derecho canónico y la Biblia, los eruditos que sostienen esta posición se preguntan cómo algunos no clérigos podrían haber sido lo suficientemente alfabetizados en este período para crear los textos. Otros eruditos, conocidos como nativistas, han preguntado cómo podrían surgir las diferencias si los autores del derecho canónico y secular fueran en realidad los mismos. [11]
Los eruditos han encontrado más de 100 textos distintos, desde textos completos hasta diversos grados de preservación parcial, y en algunos casos sólo como un nombre en una lista, e incluso, en un caso, un tratado que los eruditos han decidido que debe haber existido. Casi todos los textos legales seculares existentes en varios manuscritos han sido impresos en el Corpus Iuris Hibernici de seis volúmenes de DA Binchy y algunos textos que quedaron fuera de ese trabajo se convirtieron en otro libro destinado a complementar el Corpus Iuris Hibernici . [88]
Varios textos legales pueden clasificarse juntos debido a la autoría relacionada. El grupo más grande de este tipo es Senchas Már , una colección de al menos 47 tratados separados compilados en un solo grupo en algún momento del siglo VIII, aunque los tratados individuales varían en fecha. Es casi seguro que estos tratados fueron escritos por una variedad de autores, aunque algunos sugieren que ciertos autores escribieron más de uno de los tratados incluidos. [89] La colección aparentemente se hizo en algún lugar de las Midlands del Norte. [90] Los tratados de Senchas Már han sido objeto de la mayor cantidad de glosaciones y comentarios en manuscritos posteriores. Además, uno de los pocos ejemplos de glosación en irlandés antiguo se ha dado a los diversos textos de Senchas Már . Estas glosas aparentemente se hicieron en Munster . [91]
El texto ha sido ordenado en tercios; Al parecer, tres era un número importante para los irlandeses. Varias leyes se agruparon en tres, llamadas tríadas , una práctica también común en Gales . Un erudito ha sugerido recientemente que había varios grupos de seis, incluidos un solo tramo, generalmente del primer tercio, dos tramos contiguos generalmente en el segundo tercio y tres tramos contiguos del tercer tercio. Se teoriza que cada grupo de seis está relacionado entre sí de diversas maneras. [92] El prólogo atribuye la autoría del libro a un comité de nueve personas designado por San Patricio para revisar las leyes. Estaba compuesto por tres reyes, tres obispos y tres profesores de literatura, poesía y derecho. El principal de estos últimos fue Dubthach. Se convirtió en su deber ofrecer una retrospectiva histórica, y al hacerlo exhibió "todos los juicios de la verdadera naturaleza que el Espíritu Santo había pronunciado desde la primera ocupación de esta isla hasta la recepción de la fe. Lo que no chocaba con la La palabra de Dios en la ley escrita y en el Nuevo Testamento y en las conciencias de los creyentes fue confirmada en las leyes de los brehons por Patricio y por los eclesiásticos y jefes de Irlanda. Este es el Senchus Mor." [93]
Es útil mencionar aquí algunos textos específicos. El Prólogo Pseudohistórico no fue una parte original de Senchas Már , sino que en realidad fue una adición posterior que intentó brindar antecedentes históricos. También hay una introducción original distinta de este texto. El prólogo pseudohistórico se ocupaba de los cambios en la ley Brehon, que sugirió que ocurrieron con la llegada del cristianismo. En efecto, se supone que San Patricio bendijo la boca del Jefe Ollam de Irlanda , Dubhthach moccu Lughair , quien luego dictó sentencia sobre un caso particular relacionado con el asesinato de San Odran , asistente y auriga de San Patricio, y luego continuó recitando el resto de la ley dejando inalteradas aquellas leyes aceptables a Dios y alterando las que no lo eran. Este caso también se cita como la razón por la cual la ley Brehon no favorecía la pena capital. Aunque afirma en numerosas ocasiones que la pena de muerte era una opción en numerosos casos, incluida la falta de intervención en un asesinato o intento de asesinato, el asesinato legal de intrusos y la muerte de criminales que violaron varias otras secciones de la ley en la Heptada XXXV en el vol. . IV.
Mientras que el asesino del asistente de Patrick fue asesinado e inmediatamente enviado al cielo porque Patrick lo perdonó, los futuros asesinos debían ser perdonados ya que Patrick no estaría presente para asegurar su perdón y su ascenso al cielo, pero también afirma "siempre que lo hagan". no volver a recaer en el Mal" y "Que todo criminal sufra la muerte de un criminal" y se hizo referencia a la dualidad de la persona mortal y su alma eterna en el cierre del Juicio, sentenciando a Nuadh (la persona) a muerte, pero permitiendo que el perdón de su alma entre al cielo, ya que su crimen ha sido expiado.
No hay razón para pensar que los acontecimientos descritos realmente ocurrieron, aunque sí proporcionan una idea de cómo pensaban los brehones acerca de su propia ley. [94]
Literalmente, los cuatro caminos del embargo , un proceso mediante el cual uno podría, bajo ciertas circunstancias, apoderarse de bienes propiedad de otro. Según la ley brehon, uno no es propietario inmediato de la propiedad, sino que los animales son llevados a un terreno intermedio para esperar en caso de que el propietario original pague la deuda. A medida que pasa el tiempo, los animales se van perdiendo poco a poco. Este tratado trata principalmente de cuatro tipos de embargos divididos según el período de espera. El período de espera aparentemente varía según las circunstancias, aunque nadie ha determinado aún cuáles son exactamente esas circunstancias. Otro material presente incluye información sobre otros aspectos del procedimiento legal y una larga sección donde el autor pregunta y luego responde varias veces por qué el tratado se llama Cethairslicht Athgabálae . [95] [96]
Estos dos textos, "El Reglamento de los Feudos Nobles" y "El Reglamento de la Clientela Base", tratan de la estructura de las relaciones entre los señores y los clientes. Estos dos tratados regulan las circunstancias para contraer la clientela y establecen qué bienes y servicios fueron entregados por el señor a cambio de qué bienes y servicios brindó el cliente. [97]
Véase el artículo de Joseph Fisher de 1877 sobre La historia de la tenencia de tierras en Irlanda , que se publicó en Transactions of the Royal Historical Society . [98] Fisher, quien acuñó el término darwinismo social , comentaba cómo un sistema para pedir prestado ganado que había sido llamado "tenencia" había llevado a la falsa impresión de que los primeros irlandeses ya habían evolucionado o desarrollado la tenencia de la tierra : [99]
Estos arreglos no afectaban en modo alguno a lo que entendemos por la palabra "tenencia", es decir, la finca de un hombre, sino que se referían únicamente al ganado, que consideramos un bien mueble . Ha parecido necesario dedicar algo de espacio a este tema, ya que el escritor habitualmente agudo Sir Henry Maine ha aceptado la palabra "tenure" en su interpretación moderna y ha elaborado una teoría según la cual el jefe irlandés "se desarrolló" hasta convertirse en un feudal . barón . No puedo encontrar nada en las leyes de Brehon que justifique esta teoría del darwinismo social, y creo que estudios posteriores mostrarán que los Cáin Saerrath y los Cáin Aigillne se relacionan únicamente con lo que ahora llamamos bienes muebles, y no afectaron de ninguna manera lo que ahora llamamos bienes muebles. el dominio absoluto , la posesión de la tierra.
— José Fisher [99]
Este tratado, la "Ley de Parejas", trata no sólo de las regulaciones para el matrimonio sino también para otras uniones. Enumera decenas de tipos de unión, incluidos tres tipos de matrimonio formal, cinco uniones en las que hay relaciones sexuales pero no se comparten bienes ni se cohabita, la unión por violación y la unión entre dos personas mentalmente incompetentes. Luego, el texto pasa a tratar los bienes comunes y cómo se dividen en caso de divorcio. [100]
El tratado vagamente denominado Córus Bésgnai (o Córus Béscnai ) ha sido traducido como "El ordenamiento de la disciplina" o "La regulación del comportamiento adecuado". [101] [102] [103] Este tratado describe la relación entre la Iglesia y el pueblo como un contrato; el pueblo tiene que donar diezmos y primicias y cosas por el estilo, mientras que la iglesia debe proporcionar servicios como el bautismo y asegurarse de que sus miembros sean honestos, devotos y calificados. [104] Este texto se ha utilizado tanto para mostrar la influencia de la iglesia en la ley brehon como también para señalar ciertos aspectos que los abogados canónicos desaprobarían.
Al comienzo del segundo tercio de las Senchas Már se encuentra una colección de "Héptadas" o colecciones de siete reglas relacionadas (aunque en algunos casos hay más de siete). En realidad, este tratado no tiene un tema único, sino que es útil por lo que puede decir sobre varios aspectos de la ley Brehon. El tramo incluye sesenta y cinco heptadas, aunque aparecen más en otras partes de Senchas Már . [105]
"Bee-Judgments" y "Kinship of Conducted Water" son dos tratados que algunos estudiosos creen que fueron escritos por el mismo autor. [106] Estos dos tratados presentan información legal sobre un animal relativamente nuevo y introducciones tecnológicas a la ley irlandesa desde otras partes de Europa, Honey Bees y Watermills . Por lo tanto, muestran a los Brehon adaptándose a los nuevos desafíos legales. En particular, ésta es un área en la que es posible ver una analogía jurídica en acción. [107]
Las secciones sobre mantenimiento de enfermedades , sentencias de mentiras de sangre y sentencias de Dían Cécht son tres tratados contiguos en el último tercio de Senchas Már . Los dos primeros tratan de la práctica de manutención por enfermedad (ver arriba) y el tercero trata de pagos por lesiones. Desafortunadamente, Slicht Othrusa sólo sobrevive como un fragmento. Estos tratados nos brindan la mayor parte de nuestro conocimiento sobre la ley relacionada con lesiones, mientras que algunos otros tratados cubren situaciones específicas. [108]
Además de la escuela que produjo las Senchas Már , los estudiosos han detectado algunas otras escuelas jurídicas que produjeron textos. La siguiente escuela más formada es la escuela Nemed o Bretha Nemed , que lleva el nombre de dos de los textos que produjo. Esta escuela, que ha sido denominada poético-legal , aparentemente estaba ubicada en Munster, según referencias al rey de Munster y a dos monasterios de Munster. [109]
Estos dos textos, el "Primer Juicio de los Privilegiados" y el "Juicio Final de los Privilegiados" son los nombres posteriores de los escribas de dos textos escritos principalmente en el oscuro estilo de poesía roscad . El primero describe los roles y el estatus de la iglesia, los poetas y otros profesionales. El final trata principalmente sobre el estatus y deberes de los poetas, aunque también contiene otro material. [110] El primero es también uno de los pocos textos antiguos a los que los estudiosos han asignado un autor, a saber, tres hermanos, hua Búirecháin , que son obispo, poeta y juez. [86]
El Uraicecht Becc ("Pequeño manual") es un texto sobre el estatus y tiene la mayor amplitud en cobertura, incluyendo no sólo a plebeyos, reyes, eclesiásticos y poetas, sino también a una variedad de otros grupos profesionales, incluidos jueces. No entra en tantos detalles para cada grupo y nivel como lo hacen otros tratados de estatus. [111]
Varios otros textos no se han agrupado como si procedieran del mismo autor o de la misma escuela. Esto no significa que no exista afiliación con los autores de otros textos, sólo que los estudiosos no han podido encontrarlos.
Literalmente Shearing of the Court , Fergus Kelly sugiere que esto podría significar más vagamente "resumen judicial" o "sinopsis del procedimiento judicial". [112] El texto aborda una serie de temas relacionados con el procedimiento judicial, pero lo más importante es el papel de los distintos tipos de garantías. Interesante, cubre las formas en que se designaron los fiadores para sus funciones y, por lo tanto, es informativo sobre la forma en que se crearon los contratos. [113]
"Compra ramificada" es el título del que quizás sea el tratado más conocido sobre el estatus y ciertamente el más accesible, ya que el Instituto de Estudios Avanzados de Dublín ha publicado una edición impresa moderna (aunque no una traducción) . [114] El texto entra en detalles sobre los grados de los plebeyos y la nobleza: qué propiedades deberían poseer, qué tamaño debería tener su casa, cómo debería organizarse su clientela. El texto presenta un esquema que no podría haberse utilizado en la actualidad. Por ejemplo, incluye información sobre clientes incluso de la más alta nobleza, que no habría actuado como cliente. El texto también presenta cierta cantidad de información interesante sobre los deberes de un rey. [ cita necesaria ]
Además del texto principal, en el manuscrito sigue inmediatamente un poema, pero ha habido debate sobre si en realidad es parte del tratado. [115] [116]
Un texto de dos partes, Sobre la vinculación de los contratos , trata sobre cuándo los contratos son vinculantes y cuándo no. La primera sección trata de reglas generales sobre cuándo los contratos son vinculantes, incluida una analogía con el hecho de que el intercambio de una manzana por parte de Adán para acceder al Jardín del Edén era válido a pesar de que era un contrato desigual porque Adán sabía que lo era. La segunda mitad trata de los casos en los que un contrato puede ser anulado. El tratado también es interesante porque es una colección de material de diferentes fechas y lugares y, como tal, su contenido es mucho más desigual que otros tratados. [117]
La "Cartilla de Estipulaciones" es un texto sobre el estatus de los poetas. Incluye información sobre compensación basada en estatus, pero también incluye información sobre el oficio poético, como la cantidad de tipos de puestos que uno debe tener para alcanzar un determinado grado. También describe la diferencia entre un fili y un bardo . [118]
Si bien la mayoría de los tratados legales se redactaron durante los siglos VII y VIII, hubo algunos tratados independientes, así como una cantidad significativa de glosaciones y comentarios, a menudo escritos dentro de un siglo de la fecha en que se redactaron algunos de los tratados.
El material jurídico más voluminoso escrito después del siglo VIII toma la forma de notas sobre ese material anterior. Ha habido numerosas preguntas sobre el grado en que dichos glosadores entendieron el material en el que trabajaron. [119] También es posible que en algunos casos los juristas utilizaran el material anterior como método legítimo para explicar cómo había llegado a funcionar la ley. Este material adopta dos formas principales: glosas entre líneas de un texto y minitextos que comienzan con una cita de material legal anterior. [ cita necesaria ]
El jurista del siglo XVI Domnall O'Davoren creó un glosario en el que cita muchas otras fuentes. En muchos casos, es el único texto que incluye determinadas citas, así como información sobre determinados tratados jurídicos completos. Su objetivo principal es enumerar y definir ciertas palabras, particularmente términos legales, y como tal ha brindado una ayuda significativa para comprender las leyes más antiguas. [120]
Si bien la mayoría de los textos legales se escribieron antes del siglo IX, algunos se escribieron después. El texto en irlandés medio , La distribución de Cró y Dibad, trata sobre cómo cobrar multas a un asesino y dividir la propiedad de un muerto. [121] Además, el texto legal Cóic Conara Fugill (los cinco caminos del juicio) fue escrito originalmente durante el período más temprano, pero recibió varias revisiones posteriores. El texto trata de cómo debe proceder un caso judicial en función del fondo del argumento pretendido. No está claro qué distinciones se hacen en este texto. [122]
La antigua ley irlandesa falta casi por completo en la jurisprudencia . Lo que existe son algunas breves referencias en varios textos, tanto legales como no legales, que hacen referencia a las leyes en acción. Por ejemplo , Bechbretha menciona el caso de un rey que perdió su trono porque fue cegado por una abeja. [123] Además, la Vida latina de San Columba se refiere al caso de un hombre que mató a otro y el castigo posterior que debía soportar. [124]
El primer intento de invadir la ley Brehon en Irlanda se produjo en 1155 , cuando el papa inglés Adriano IV emitió la bula papal Laudabiliter , que sancionó la invasión normanda de Irlanda . [125] Después de la invasión normanda (desde 1171), las áreas bajo control anglo-normando estaban sujetas a la ley inglesa. Uno de los primeros cambios se produjo con el Sínodo de Cashel en 1172, que requirió matrimonios individuales con parejas que no estuvieran estrechamente relacionadas y eximió al clero de pagar su parte de los pagos tradicionales de una familia.
Enrique II , que creó el Señorío de Irlanda , también fue un reformador jurídico dentro de su imperio y comenzó a centralizar la administración de justicia y abolir las leyes consuetudinarias locales. A Strongbow se le asignó gran parte de Leinster en 1170 bajo la ley Brehon por su nuevo suegro Dermot McMurrough , que luego fueron otorgadas de nuevo por Henry. Los terratenientes como el conde de Kildare podían reclamar un título continuo que era anterior al propio señorío.
En los siglos siguientes, un "renacimiento gaélico" cultural y militar finalmente llegó a cubrir la mayor parte de la isla. La mayoría de los barones normandos finalmente adoptaron la cultura y el idioma irlandeses , se casaron con los nativos irlandeses y adoptaron las costumbres legales irlandesas. En el siglo XV, en las áreas fuera de Pale controladas por los ingleses alrededor de Dublín , y en algunas áreas notables de tradición conjunta en el norte y el este de Munster , la ley brehon se convirtió en el documento legal de facto.
Sin embargo, las Leyes Brehon nunca pudieron ser adoptadas de manera oficial por el gobierno del Señorío de Irlanda controlado por los ingleses , aunque algunos conceptos modernizados han sido readoptados en las leyes de la República de Irlanda . [ se necesita aclaración ] La imposición de los Estatutos de Kilkenny en 1367 y la política de Rendición y reconcesión ilegalizaron efectivamente la Ley Brehon. En un caso excepcional, se han reconocido derechos vestigiales en la jurisprudencia irlandesa reciente, en referencia a la supervivencia de los derechos pesqueros locales consuetudinarios regidos por la ley Brehon en Tyrconnell , pero estos también equivalían a una servidumbre bajo el Common Law .
La conquista Tudor de Irlanda a mediados del siglo XVI, que terminó en la Guerra de los Nueve Años (1594-1603), provocó que Tanistry y Gavelkind , dos piedras angulares de las Leyes Brehon, fueran específicamente prohibidas en 1600. La extensión de la ley inglesa a El Ulster se hizo posible y condujo en parte a la Huida de los Condes en 1607.
Elementos de la ley brehon operaron en restos cada vez más reducidos en Gaeltacht en el oeste de Irlanda y en las islas escocesas , especialmente en la isla de Lewis . En Lewis, los jefes del clan Morrison (anteriormente, Clann mhic Amhlaigh ( Macaulays ) de Uig en Lewis, [ cita requerida ] y Sliochd a' Bhreitheimh, más tarde Morrison) continuaron ocupando cargos como brieves hereditarios ( escocés para bretheamh o brehon ). o jueces del clan MacLeod de Lewis hasta el siglo XVII.
... la ubicación de los Morison estaba en Ness en Lewis, donde el jefe del clan era Britheamh o juez hereditario mucho antes de que se supiera de los colonos de Fifeshire. No es probable, como dijo el difunto capitán Thomas, que alguno de los Brieves entendiera alguna vez una palabra de inglés, y como las leyes escocesas nunca fueron traducidas al gaélico, parece que las leyes nativas o brehones debieron haber sido administradas en este idioma. parte de Escocia hasta el siglo XVII.
— Dan Iain Ghobha: Los poemas de John Morison , cit. – Arq. Escocés, vol. V., pág. 366
El último Morrison en ejercer el cargo fue aplastado con Carta de fuego y espada alrededor de 1619. Es probable que fuera el último operativo en Lewis alrededor de 1595. Vea la historia posterior del Clan Morrison .
Las leyes Brehon juegan un papel importante en la serie de libros sobre crímenes históricos Sister Fidelma (siglo VII d. C.) de Peter Tremayne , y en los de Mara, Brehon (juez de instrucción) de Cora Harrison del Burren (principios del siglo XVI). [126] También son los principios subyacentes que se ven en sagas irlandesas como Táin Bó Flidhais y Táin Bó Cuailnge.
La ley de marzo era un conjunto de leyes y costumbres vigentes en las zonas fronterizas del Señorío de Irlanda durante la Edad Media . Estas regiones estaban gobernadas por señores angloirlandeses entre The Pale , que era la porción de Irlanda gobernada directamente por la corona inglesa, y la Irlanda gaélica , que todavía estaba bajo el dominio de reyes nativos. Surgió a finales del siglo XIII, cuando el rey Eduardo I de Inglaterra extrajo recursos de Irlanda para financiar su conquista de Gales y sus guerras en Escocia . Dado que las dos áreas a menudo se entremezclaban en las regiones fronterizas, como en las montañas de Wicklow , la aplicabilidad y el contenido de la ley de marcha variaban ampliamente. [127]
