Lewis Mumford (19 de octubre de 1895 - 26 de enero de 1990) fue un historiador, sociólogo , filósofo de la tecnología y crítico literario estadounidense . Destacado especialmente por su estudio de las ciudades y la arquitectura urbana, tuvo una amplia carrera como escritor. Hizo importantes contribuciones a la filosofía social , la historia literaria y cultural estadounidense y la historia de la tecnología . [2]
Fue influenciado por el trabajo del teórico escocés Sir Patrick Geddes y trabajó en estrecha colaboración con su socio, el sociólogo británico Victor Branford .
Mumford también fue contemporáneo y amigo de Frank Lloyd Wright , Clarence Stein , Frederic Osborn , Edmund N. Bacon y Vannevar Bush .
Mumford nació en Flushing , Queens , Nueva York, y se graduó de Stuyvesant High School en 1912. [3] Estudió en el City College de Nueva York y en The New School for Social Research , pero enfermó de tuberculosis y nunca terminó su carrera. . En 1918 se unió a la Armada para servir en la Primera Guerra Mundial y fue asignado como radioelectricista. [1] [4] Fue dado de alta en 1919 y se convirtió en editor asociado de The Dial , una influyente revista literaria modernista . Posteriormente trabajó para The New Yorker donde escribió críticas arquitectónicas y comentarios sobre cuestiones urbanas.
Los primeros libros de Mumford en el campo de la crítica literaria han tenido una influencia duradera en la crítica literaria estadounidense contemporánea. En The Golden Day (1926), defendió un canon literario estadounidense de mediados del siglo XIX compuesto por Herman Melville , Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau , Nathaniel Hawthorne y Walt Whitman , todos los cuales, según él, reflejaban una cultura estadounidense anterior a la guerra. período que sería destruido por los cambios sociales de finales del siglo XIX provocados por la Guerra Civil estadounidense y la industrialización de los Estados Unidos. [5] Herman Melville (1929), que combinó un relato de la vida de Melville con una discusión interpretativa de su obra, [6] fue una parte importante del resurgimiento de Melville . [5]
Mumford era un amigo cercano del psicólogo Henry Murray , con quien mantuvo una extensa correspondencia desde 1928 hasta la década de 1960 sobre temas como Herman Melville , la psicología, los valores y la cultura estadounidenses y la naturaleza del yo. [7]
En sus primeros escritos sobre la vida en un área urbana , Mumford se mostró optimista sobre las capacidades humanas y escribió que la raza humana utilizaría la electricidad y las comunicaciones de masas para construir un mundo mejor para toda la humanidad.
Posteriormente, Mumford adoptó una postura más pesimista sobre las amplias mejoras tecnológicas aportadas por la Segunda Revolución Industrial . Sus primeras críticas arquitectónicas ayudaron a lograr un reconocimiento público más amplio del trabajo de Henry Hobson Richardson , Louis Sullivan y Frank Lloyd Wright .
Mumford fue elegido miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense en 1941 y de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1947. [8] [9] En 1963, Mumford recibió el premio Frank Jewett Mather de crítica de arte de la Asociación de Arte Universitario . [10] Mumford recibió la Medalla Presidencial de la Libertad en 1964. [1] En 1975, Mumford fue nombrado Caballero Comendador honorario de la Orden del Imperio Británico (KBE). [1] En 1976, recibió el Premio Mundial Cino Del Duca . [1] En 1986, se le concedió la Medalla Nacional de las Artes . [1]
Se desempeñó como crítico de arquitectura de la revista The New Yorker durante más de 30 años. Su libro de 1961, La ciudad en la Historia , recibió el Premio Nacional del Libro . [1] [11]
Lewis Mumford murió a la edad de 94 años en su casa de Amenia, Nueva York , el 26 de enero de 1990. [1] Nueve años después la casa figuraba en el Registro Nacional de Lugares Históricos . Su esposa Sophia murió en 1997, a los 97 años. [12]
En su libro La condición del hombre , publicado en 1944, Mumford caracterizó su orientación hacia el estudio de la humanidad como "humanismo orgánico". El término es importante porque establece límites a las posibilidades humanas, límites que están alineados con la naturaleza del cuerpo humano. Mumford nunca olvidó la importancia de la calidad del aire, de la disponibilidad de alimentos, de la calidad del agua o de la comodidad de los espacios, porque todos estos elementos debían ser respetados para que las personas prosperaran. La tecnología y el progreso nunca podrían convertirse en un tren desbocado en su razonamiento, mientras el humanismo orgánico estuviera ahí para actuar como freno. De hecho, Mumford consideró el cerebro humano desde esta perspectiva, caracterizándolo como hiperactivo, algo bueno porque permitió a la humanidad conquistar muchas de las amenazas de la naturaleza, pero potencialmente algo malo si no estuviera ocupado de maneras que lo estimularan significativamente. El respeto de Mumford por la "naturaleza" humana, es decir, las características naturales del ser humano, le proporcionó una plataforma desde la cual evaluar las tecnologías y las técnicas en general. Así, su crítica y consejo con respecto a la ciudad y con respecto a la implementación de la tecnología se organizaron fundamentalmente en torno al humanismo orgánico al que suscribía. Fue desde la perspectiva del humanismo orgánico que Mumford finalmente lanzó una evaluación crítica de Marshall McLuhan , quien argumentó que la tecnología, no el entorno natural, sería en última instancia la que moldearía la naturaleza de la humanidad, una posibilidad que Mumford reconoció, pero sólo como un escenario de pesadilla. .
Mumford creía que lo que definía a la humanidad, lo que diferenciaba a los seres humanos de otros animales, no era principalmente nuestro uso de herramientas (tecnología) sino nuestro uso del lenguaje (símbolos). Estaba convencido de que el intercambio de información e ideas entre los participantes de las sociedades primitivas era completamente natural en la humanidad primitiva y, obviamente, había sido la base de la sociedad a medida que se hacía más sofisticada y compleja. Tenía esperanzas de una continuación de este proceso de "acumulación" de información en el mundo a medida que la humanidad avanzaba hacia el futuro. [13]
La elección de Mumford de la palabra "técnica" a lo largo de su trabajo fue deliberada. Para Mumford, la tecnología es una parte de la técnica. Utilizando la definición más amplia del griego tekhne , que significa no sólo tecnología sino también arte, habilidad y destreza, técnica se refiere a la interacción del medio social y la innovación tecnológica: los "deseos, hábitos, ideas, metas", así como los "deseos, hábitos, ideas y metas" procesos" de una sociedad. Como escribe Mumford al comienzo de Técnicas y civilización , "otras civilizaciones alcanzaron un alto grado de competencia técnica sin, aparentemente, estar profundamente influenciadas por los métodos y objetivos de la técnica".
En El mito de la máquina Vol II: El Pentágono del poder (Capítulo 12) (1970), Mumford critica la tendencia moderna de la tecnología , que enfatiza la expansión, la producción y el reemplazo constantes y sin restricciones. Sostiene que estos objetivos van en contra de la perfección técnica, la durabilidad, la eficiencia social y la satisfacción humana en general. La tecnología moderna, a la que llamó "megatécnica", no logra producir productos duraderos y de calidad mediante el uso de dispositivos como el crédito al consumo , la compra a plazos , diseños defectuosos y que no funcionan, obsolescencia programada y frecuentes cambios superficiales de "moda" . "Sin el estímulo constante de la publicidad", escribe, "la producción se ralentizaría y se estabilizaría hasta alcanzar la demanda normal de sustitución. De lo contrario, muchos productos podrían alcanzar un nivel de diseño eficiente que requeriría sólo cambios mínimos de año en año".
Pone como ejemplo su propio refrigerador , informando que "ha estado en servicio durante diecinueve años, con sólo una pequeña reparación: un trabajo admirable. Tanto los refrigeradores automáticos para uso diario como la conservación en congeladores son invenciones de valor permanente... "Difícilmente se puede dudar de que si se tuvieran en cuenta los criterios biotécnicos, en lugar de los de los analistas de mercado y los expertos en moda, un producto igualmente bueno podría surgir de Detroit, con una perspectiva igualmente larga de uso continuo".
Mumford estaba profundamente preocupado por la relación entre las técnicas y la bioviabilidad. Este último término, no utilizado por Mumford, caracteriza la capacidad de un área para sustentar vida. Antes de la llegada de la tecnología, la mayoría de las zonas del planeta eran bioviables en algún nivel; sin embargo, cuando ciertas formas de tecnología avanzan rápidamente, la bioviabilidad disminuye dramáticamente. Los escombreras, las aguas contaminadas, los aparcamientos y las ciudades de hormigón, por ejemplo, tienen una bioviabilidad extremadamente limitada. Las regiones no bioviables son comunes en el cine en forma de distopías (por ejemplo, Blade Runner ). Sin embargo, Mumford no creía que fuera necesario que la bioviabilidad colapsara a medida que avanzaba la tecnología, porque sostenía que era posible crear tecnologías que funcionaran de una manera ecológicamente responsable, y llamó a ese tipo de tecnología biotecnia. [14] Mumford creía que la conciencia biotécnica (y posiblemente incluso la comunidad) estaba surgiendo como una etapa posterior en la evolución del pensamiento darwiniano sobre la naturaleza de la vida humana. Creía que éste era el tipo de tecnología necesaria para librarse del impulso suicida de la "megatécnica". Si bien Mumford reconoció una conciencia ecológica que se remonta a las primeras comunidades, consideró la biotecnología emergente como un producto de la conciencia neodarwiniana, como una forma de pensamiento postindustrial, que se niega a apartar la vista de la relación de influencia mutua entre las estado del organismo vivo y el estado de su entorno. En opinión de Mumford, la sociedad organizada en torno a la biotecnia restringiría su tecnología en aras de esa relación integral.
Según lo entiende Mumford, las diversas tecnologías que surgieron en el contexto megatécnico han traído efectos secundarios no deseados y dañinos junto con los beneficios obvios que nos han legado. Señala, por ejemplo, que el desarrollo del dinero (como tecnología) creó, como efecto secundario, un contexto para la acumulación irracional de exceso porque eliminó los aspectos onerosos de la riqueza-objeto al hacer que la riqueza fuera abstracta. En aquellas épocas en las que la riqueza no era abstracta, la plenitud había funcionado como principio organizador en torno a su adquisición (es decir, riqueza, medida en granos, tierras, animales, hasta el punto de que uno está satisfecho, pero no cargado con ella). El dinero, que permite concebir la riqueza como pura cantidad en lugar de calidad, es un ejemplo de megatécnica, que puede salirse de control. Si Mumford tiene razón en esta conceptualización, los historiadores y economistas deberían poder rastrear una relación entre la abstracción aún creciente de la riqueza y las transformaciones radicales con respecto a la distribución y el papel de la riqueza. Y, de hecho, parece que, además de sus muchos beneficios, el movimiento hacia el dinero electrónico ha estimulado formas de tensión y explotación económicas que aún no se comprenden del todo ni han llegado a su conclusión. Una tecnología de distribución de recursos menos dada al acaparamiento abstracto sería más adecuada a una concepción biotécnica de la vida.
Así, Mumford argumentó que la sociedad biotecnológica no se aferraría al engaño megatécnico de que la tecnología debe expandirse incesantemente, magnificando su propio poder y destruiría ese engaño para crear y preservar la "habitabilidad". En lugar de la búsqueda megatécnica del poder, la sociedad biotécnica perseguiría lo que Mumford llama "plenitud"; es decir, una relación homeostática entre recursos y necesidades. Esta noción de plenitud se vuelve más clara si sugerimos que la sociedad biotecnológica se relacionaría con su tecnología de la misma manera que un animal se relaciona con los alimentos disponibles: en circunstancias de satisfacción natural, la búsqueda del avance tecnológico no continuaría simplemente "por sí mismo".
Además del efecto limitante de la satisfacción en medio de la plenitud, la búsqueda del avance tecnológico también estaría limitada por sus efectos potencialmente negativos sobre el organismo. Así, en una sociedad biotecnológica, la calidad del aire, la calidad de los alimentos, la calidad del agua, todas ellas serían preocupaciones importantes que podrían limitar cualquier ambición tecnológica que las amenace. El valor negativo previsto del ruido, la radiación, el smog, las sustancias químicas nocivas y otros subproductos técnicos limitaría significativamente la introducción de nuevas innovaciones técnicas. En palabras de Mumford, una sociedad biotecnológica se orientaría hacia "la riqueza cualitativa, la amplitud, la amplitud y la libertad de presiones cuantitativas y hacinamiento". La autorregulación, la autocorrección y la autopropulsión son propiedades tan integrales de los organismos como la nutrición. reproducción, crecimiento y reparación." La sociedad biotecnológica perseguiría el equilibrio, la totalidad y la plenitud; y esto es lo que también harían aquellos individuos que persiguen la biotecnia.
La crítica de Mumford a la ciudad y su visión de las ciudades organizadas en torno a la naturaleza de los cuerpos humanos, tan esencial para todo el trabajo de Mumford sobre la vida urbana y el diseño urbano, tiene sus raíces en una noción incipiente de la biotecnia: la "habitabilidad", una noción que Mumford Obtuvo de su mentor, Patrick Geddes .
Mumford utilizó el término biotecnia en las últimas secciones de El Pentágono del Poder , escrito en 1970. El término encaja bien con su caracterización inicial de "humanismo orgánico", en el sentido de que la biotecnia representa la forma concreta de técnica que atrae a un humanista orgánico. Cuando Mumford describió la biotecnia, la contaminación industrial y automovilística se había convertido en preocupaciones tecnológicas dominantes, junto con el temor a la aniquilación nuclear. Mumford reconoció, sin embargo, que la tecnología había producido incluso antes una gran cantidad de peligros, y que seguiría haciéndolo en el futuro. Para Mumford, los peligros humanos tienen su origen en una tecnología orientada al poder que no respeta ni se adapta adecuadamente a la naturaleza esencial de la humanidad. Mumford afirma implícitamente, como otros afirmarían más tarde explícitamente, que la vida humana contemporánea entendida en su sentido ecológico está desequilibrada porque las partes técnicas de su ecología (pistolas, bombas, automóviles, drogas) se han salido de control, impulsadas por fuerzas peculiares de ellos en lugar de estar limitados por las necesidades de las especies que los crearon. Creía que la biotecnia era la respuesta emergente y la única esperanza que se podía plantear al problema de la megatecnia. Creía que era una respuesta que ya estaba empezando a afirmarse en su época.
Es cierto que los escritos de Mumford privilegia el término "biotecnia" más que el de "sociedad biotécnica". La razón es clara en la última frase de El Pentágono del Poder, donde escribe: "para aquellos de nosotros que hemos desechado el mito de la máquina, el próximo paso es nuestro: porque las puertas de la prisión tecnocrática se abrirán automáticamente, a pesar de sus bisagras antiguas y oxidadas, tan pronto como decidamos salir". Mumford creía que la sociedad biotecnológica era un desideratum, uno que debería guiar a sus contemporáneos cuando salieran de sus confines megatécnicos (también los llama "ataúdes"). Así termina su relato, como bien lo entendió, al comienzo de otro: la posible revolución que dé lugar a una sociedad biotécnica, una revolución silenciosa, para Mumford, que surgiría de la conciencia y las acciones biotécnicas de los individuos. Mumford era un ávido lector de la filosofía del organismo de Alfred North Whitehead . [15]
Una idea clave, introducida en Technics and Civilization (1934) fue que la tecnología tenía dos aspectos:
Mumford solía criticar las redes de transporte modernas de Estados Unidos por ser "monotécnicas" por su dependencia de los automóviles. Los automóviles se convierten en obstáculos para otros modos de transporte, como caminar , andar en bicicleta y el transporte público , porque las carreteras que utilizan consumen mucho espacio y son un gran peligro para las personas. Mumford explica que los miles de mutilados y muertos cada año como resultado de accidentes automovilísticos son un sacrificio ritual que hace la sociedad estadounidense debido a su extrema dependencia del transporte por carretera.
También se analiza en profundidad en Technics and Civilization la división que hace Mumford de la civilización humana en tres épocas distintas (siguiendo conceptos originados por Patrick Geddes):
Mumford también se refiere a las grandes organizaciones jerárquicas como megamáquinas : una máquina que utiliza humanos como componentes. Estas organizaciones caracterizan la teoría de la civilización por etapas de Mumford . La megamáquina más reciente se manifiesta, según Mumford, en las potencias nucleares tecnocráticas modernas ; Mumford utilizó los ejemplos de los complejos de poder soviético y estadounidense representados por el Kremlin y el Pentágono , respectivamente. Los constructores de las pirámides , el Imperio romano y los ejércitos de las Guerras Mundiales son ejemplos previos.
Explica que la atención meticulosa a la contabilidad y la estandarización, y la elevación de los líderes militares a un estatus divino, son características espontáneas de las megamáquinas a lo largo de la historia. Cita ejemplos como la naturaleza repetitiva de las pinturas egipcias que presentan faraones ampliados y la exhibición pública de retratos ampliados de líderes comunistas como Mao Zedong y Joseph Stalin . También cita la abrumadora prevalencia de registros contables cuantitativos entre los fragmentos históricos supervivientes, desde el antiguo Egipto hasta la Alemania nazi .
Para la construcción de estas megamáquinas es necesaria una enorme burocracia de humanos que actúan como "servounidades", trabajando sin implicación ética. Según Mumford, las mejoras tecnológicas como la línea de montaje , o la comunicación instantánea, global, inalámbrica y el control remoto , pueden debilitar fácilmente las perennes barreras psicológicas a ciertos tipos de acciones cuestionables. Un ejemplo que utiliza es el de Adolf Eichmann , el funcionario nazi que organizó la logística en apoyo del Holocausto . Mumford se refiere colectivamente a las personas dispuestas a llevar a cabo plácidamente los objetivos extremos de estas megamáquinas como "Eichmann".
Uno de los estudios más conocidos de Mumford trata sobre la forma en que los monjes desarrollaron el reloj mecánico en la Edad Media y posteriormente lo adoptaron el resto de la sociedad. Consideró este dispositivo como el invento clave de toda la Revolución Industrial , contrariamente a la visión común de que la máquina de vapor ocupaba la posición principal, y escribió: "El reloj, no la máquina de vapor, es la máquina clave de la era industrial moderna". .. El reloj... es una pieza de maquinaria eléctrica cuyo 'producto' son los segundos y los minutos...." [16]
La ciudad en la historia ganó el Premio Nacional del Libro de No Ficción de Estados Unidos en 1962 . [11] En este influyente libro, Mumford exploró el desarrollo de las civilizaciones urbanas., duramente crítico con la expansión urbana , sostiene que la estructura de las ciudades modernas es parcialmente responsable de muchos problemas sociales observados en la sociedad occidental. Aunque en tono pesimista , Mumford sostiene que la planificación urbana debería enfatizar una relación "orgánica" entre las personas y sus espacios habitables.
Mumford utiliza el ejemplo de la ciudad medieval como base para la "ciudad ideal" y afirma que la ciudad moderna está demasiado cerca de la ciudad romana (la megalópolis en expansión) que terminó en colapso; Si la ciudad moderna continúa en la misma línea, sostiene Mumford, correrá el mismo destino que la ciudad romana.
Mumford escribió críticamente sobre la cultura urbana creyendo que la ciudad es "un producto de la tierra... un hecho de la naturaleza... el método de expresión del hombre". [17] Además, Mumford reconoció las crisis que enfrenta la cultura urbana, desconfiaba de la creciente industria financiera y de las estructuras políticas, temeroso de que estas instituciones no estuvieran fomentando una cultura comunitaria local. Mumford temía las "finanzas metropolitanas", la urbanización, la política y la alienación . Mumford escribió: "El diseño físico de las ciudades y sus funciones económicas son secundarios a su relación con el medio ambiente natural y los valores espirituales de la comunidad humana". [18]
Suburbia tampoco escapó a las críticas de Mumford:
En el suburbio uno podía vivir y morir sin estropear la imagen de un mundo inocente, excepto cuando alguna sombra del mal caía sobre una columna del periódico. Así, el suburbio sirvió como asilo para la preservación de la ilusión. Aquí la domesticidad podría prosperar, ajena a la omnipresente reglamentación que existe más allá. Éste no era simplemente un entorno centrado en los niños; se basaba en una visión infantil del mundo, en la que la realidad era sacrificada al principio del placer. [19]
Mumford también se encuentra entre los primeros estudiosos de la planificación urbana que prestaron seria atención a la religión en el campo de la planificación. [20] [21] En uno de sus libros menos conocidos, Faith for Living (1940), Mumford sostiene que:
La segregación de la vida espiritual de la vida práctica es una maldición que cae imparcialmente sobre ambos lados de nuestra existencia. [22] : 216
El interés de Mumford por la historia de la tecnología y su explicación de los "politécnicos", junto con su inclinación filosófica general, ha sido una influencia importante en varios pensadores más recientes preocupados por que la tecnología sirva a los seres humanos de la manera más amplia y mejor posible. Algunos de estos autores, como Jacques Ellul , Witold Rybczynski , Richard Gregg , [23] Amory Lovins , J. Baldwin , EF Schumacher , Herbert Marcuse , Erich Fromm , Murray Bookchin , Thomas Merton , Marshall McLuhan , Colin Ward [24] y Kevin Carson —han sido intelectuales y personas directamente involucradas con el desarrollo tecnológico y las decisiones sobre el uso de la tecnología.
Mumford también tuvo influencia en el movimiento ambientalista estadounidense, con pensadores como Barry Commoner y Bookchin influenciados por sus ideas sobre ciudades, ecología y tecnología. [25] Ramachandra Guha señaló que su trabajo contiene "algunos de los primeros y mejores pensamientos sobre biorregionalismo , antinuclearismo, biodiversidad , caminos energéticos alternativos, planificación urbana ecológica y tecnología apropiada". [26]
La influencia de Mumford también es evidente en el trabajo de algunos artistas, incluidas las fotografías de la ciudad de Nueva York de Berenice Abbott a finales de la década de 1930. [27]
Mumford fue una inspiración para Ellsworth Toohey , el antagonista de la novela de Ayn Rand The Fountainhead (1943). [28]
