El arte cristiano es un arte sagrado que utiliza temas, temas e imágenes del cristianismo . La mayoría de los grupos cristianos usan o han usado el arte hasta cierto punto, incluido el arte y la arquitectura paleocristianos y los medios cristianos .
Las imágenes de Jesús y las escenas narrativas de la vida de Cristo son los temas más comunes, y las escenas del Antiguo Testamento desempeñan un papel en el arte de la mayoría de las denominaciones. Las imágenes de la Virgen María y los santos son mucho más raras en el arte protestante que en el catolicismo romano y la ortodoxia oriental .
El cristianismo hace un uso mucho más amplio de imágenes que las religiones afines, en las que las representaciones figurativas están prohibidas, como el Islam y el judaísmo . Sin embargo, hay algunos que han promovido el aniconismo en el cristianismo , y ha habido períodos de iconoclasia dentro del cristianismo, aunque esta no es una interpretación común de la teología cristiana . [1]
El arte paleocristiano sobrevive de fechas cercanas a los orígenes del cristianismo, aunque muchos de los primeros cristianos asociaron el arte figurativo con la religión pagana y mostraron sospechas u hostilidad hacia ella. Hans Belting escribió que "en la antigüedad tardía... el cristianismo adoptó las imágenes de culto de los" paganos ", en una completa inversión de su actitud original, y desarrolló una práctica de imágenes propia". Pero las grandes esculturas independientes, el medio para las imágenes paganas más prominentes, continuaron siendo desconfiadas y en gran medida evitadas durante algunos siglos, y prácticamente hasta el día de hoy en el mundo ortodoxo . [2] Las esculturas cristianas más antiguas son pequeños relieves procedentes de sarcófagos romanos , que datan de principios del siglo II. Los grupos más grandes de pinturas paleocristianas provienen de las tumbas de las catacumbas de Roma y muestran la evolución de la representación de Jesús , un proceso que no se completó hasta el siglo VI, desde entonces la aparición convencional de Jesús en el arte se ha mantenido notablemente consistente.
Hasta la adopción del cristianismo por Constantino, el arte cristiano derivaba su estilo y gran parte de su iconografía del arte popular romano , pero a partir de ese momento los grandes edificios cristianos construidos bajo el patrocinio imperial trajeron la necesidad de versiones cristianas del arte oficial y de élite romano, de los cuales los mosaicos en Las iglesias de Roma son los ejemplos supervivientes más destacados. El arte cristiano quedó atrapado en el cambio de estilo de la tradición clásica heredada del arte griego antiguo a un estilo hierático menos realista y de otro mundo, el comienzo del arte gótico , pero no lo originó .
Gran parte del arte que sobrevivió en Europa después de la caída del Imperio Romano Occidental es arte cristiano, aunque esto se debe en gran parte a que la continuidad de la propiedad de la iglesia ha preservado el arte eclesiástico mejor que las obras seculares. Si bien la estructura política del Imperio Romano Occidental esencialmente colapsó después de la caída de Roma , su jerarquía religiosa, lo que hoy es la Iglesia Católica Romana moderna, encargó y financió la producción de imágenes de arte religioso.
La Iglesia Ortodoxa de Constantinopla , que disfrutó de una mayor estabilidad dentro del Imperio de Oriente superviviente , fue clave a la hora de encargar imágenes allí y glorificar el cristianismo. A medida que surgió una sociedad estable en Europa occidental durante la Edad Media , la Iglesia católica abrió el camino en términos de arte, utilizando sus recursos para encargar pinturas y esculturas .
Durante el desarrollo del arte cristiano en el Imperio Bizantino (ver Arte bizantino ), una estética más abstracta reemplazó al naturalismo previamente establecido en el arte helenístico . Este nuevo estilo era hierático, lo que significa que su propósito principal era transmitir un significado religioso en lugar de representar con precisión objetos y personas. Se ignoraron la perspectiva realista, las proporciones, la luz y el color en favor de la simplificación geométrica de las formas, la perspectiva inversa y las convenciones estandarizadas para representar individuos y eventos. La controversia sobre el uso de imágenes talladas , la interpretación del Segundo Mandamiento y la crisis de la iconoclasia bizantina llevaron a una estandarización de la imaginería religiosa dentro de la ortodoxia oriental .
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La caída de Constantinopla en 1453 puso fin al arte bizantino de la más alta calidad, producido en los talleres imperiales de allí. El arte ortodoxo, conocido como íconos independientemente del medio, ha continuado con relativamente pocos cambios en tema y estilo hasta el día de hoy, con Rusia convirtiéndose gradualmente en el principal centro de producción.
En Occidente, el Renacimiento vio un aumento en las obras monumentales seculares, aunque las iglesias, el clero y la aristocracia continuaron encargando arte cristiano en grandes cantidades. La Reforma tuvo un enorme impacto en el arte cristiano ; Martín Lutero en Alemania permitió y alentó la exhibición de una gama más limitada de imágenes religiosas en las iglesias, viendo a la Iglesia Evangélica Luterana como una continuación de la "antigua iglesia apostólica". [3] Los retablos luteranos como la Última Cena de 1565 del joven Cranach fueron producidos en Alemania, especialmente por el amigo de Lutero, Lucas Cranach , para reemplazar los católicos, y a menudo contienen retratos de destacados reformadores como los apóstoles u otros protagonistas, pero conservan la representación tradicional de Jesús . Como tal, "el culto luterano se convirtió en una compleja coreografía ritual ambientada en el interior de una iglesia ricamente amueblada". [4] Los luteranos emplearon con orgullo el uso del crucifijo , ya que resaltaba su elevada visión de la Teología de la Cruz . [3] [5] Así, para los luteranos, "la Reforma renovó, en lugar de eliminar, la imagen religiosa". [6] Por otro lado, los cristianos de origen reformado eran generalmente iconoclastas, destruyeban las imágenes religiosas existentes y generalmente solo creaban más en forma de ilustraciones de libros. [3]
Se encargó a los artistas que produjeran géneros más seculares como retratos , pinturas de paisajes y, debido al resurgimiento del neoplatonismo, temas de la mitología clásica . En los países católicos, la producción de arte religioso continuó y aumentó durante la Contrarreforma , pero el arte católico quedó bajo un control mucho más estricto por parte de la jerarquía eclesiástica que antes. A partir del siglo XVIII, el número de obras religiosas producidas por artistas destacados disminuyó drásticamente, aunque todavía se realizaban importantes encargos y algunos artistas continuaron produciendo grandes cantidades de arte religioso por iniciativa propia.
A medida que surgió una noción universal, secular y no sectaria del arte en la Europa occidental del siglo XIX, el arte cristiano antiguo y medieval comenzó a coleccionarse para apreciarlo más que para adorarlo, mientras que el arte cristiano contemporáneo se consideraba marginal. Ocasionalmente, artistas seculares trataron temas cristianos ( Boguereau , Manet ), pero sólo en raras ocasiones se incluyó a un artista cristiano en el canon histórico (como Rouault o Stanley Spencer ). Sin embargo, muchos artistas modernos como Eric Gill , Marc Chagall , Henri Matisse , Jacob Epstein , Elisabeth Frink y Graham Sutherland han producido obras de arte conocidas para iglesias. [7] Salvador Dalí es un artista que también había producido obras de arte notables y populares con temas cristianos. [8] Artistas contemporáneos como Makoto Fujimura han tenido una influencia significativa tanto en las artes sagradas como en las seculares. Otros artistas notables incluyen a Larry D. Alexander y John August Swanson . Algunos escritores, como Gregory Wolfe, ven esto como parte de un renacimiento del humanismo cristiano. [9]
Desde la llegada de la imprenta, la venta de reproducciones de obras piadosas ha sido un elemento importante de la cultura popular cristiana . En el siglo XIX, esto incluía a pintores de género como Mihály Munkácsy . La invención de la litografía en color condujo a una amplia circulación de estampas sagradas . En la era moderna, las empresas especializadas en artistas cristianos comerciales modernos como Thomas Blackshear y Thomas Kinkade , aunque ampliamente consideradas kitsch en el mundo de las bellas artes , [10] han tenido mucho éxito.
Los temas que se ven a menudo en el arte cristiano incluyen los siguientes. Consulte Vida de Cristo y Vida de la Virgen para obtener listas más completas de escenas narrativas incluidas en los ciclos:
Se muestra a la Virgen María hilando y tejiendo, apareciendo en obras de arte con un telar o agujas de tejer, tejiendo telas sobre su vientre o tejiendo para su hijo. Las imágenes, en gran parte alemanas, sitúan las narrativas sagradas en el ámbito doméstico. [11] Se la muestra tejiendo en pinturas de La Anunciación , o hilando. Aunque el hilado era menos común, se encuentra un ejemplo en algunos conventos donde las monjas hilaban seda, presumiblemente para crear un vínculo entre la comunidad de mujeres del convento y la imagen de María. [12]
Los luteranos continuaron adorando en las iglesias anteriores a la Reforma, generalmente con pocas modificaciones en el interior. Incluso se ha sugerido que en Alemania todavía se encuentran más retablos marianos antiguos en las iglesias luteranas que en las católicas. Así, en Alemania y Escandinavia sobrevivieron muchas obras de arte y arquitectura medievales. Joseph Leo Koerner ha señalado que los luteranos, viéndose a sí mismos en la tradición de la antigua iglesia apostólica, buscaron defender y reformar el uso de las imágenes. "Una iglesia vacía y encalada proclamaba un culto totalmente espiritualizado, en desacuerdo con la doctrina de Lutero sobre la presencia real de Cristo en los sacramentos" (Koerner 2004, 58). De hecho, en el siglo XVI una de las más fuertes oposición a la destrucción de imágenes no provino de los católicos sino de los luteranos contra los calvinistas: "Tú, calvinista negro, das permiso para destrozar nuestros cuadros y cortar nuestras cruces; te vamos a destrozar a ti y a cambio, sus sacerdotes calvinistas" (Koerner 2004, 58). En las iglesias luteranas se siguieron exhibiendo obras de arte, que a menudo incluían un gran crucifijo imponente en el santuario, una clara referencia a la teología crucis de Lutero . ... En contraste, las iglesias reformadas (calvinistas) son sorprendentemente diferentes. Generalmente sin adornos y algo carentes de atractivo estético, los cuadros, esculturas y retablos ornamentados están en gran medida ausentes; hay pocas o ninguna vela, y los crucifijos o cruces también están en su mayoría ausentes.
A medida que se desarrolló en el noreste de Alemania, el culto luterano se convirtió en una compleja coreografía ritual ambientada en el interior de una iglesia ricamente amueblada. Esto resulta evidente en el trasfondo de un epitafio pintado en 1615 por Martin Schulz, destinado a la Nikolaikirche de Berlín (ver Figura 5.5.).
De hecho, los luteranos a menudo justificaron el uso continuo de crucifijos medievales con los mismos argumentos empleados desde la Edad Media, como se desprende del ejemplo del altar de la Santa Cruz en la iglesia cisterciense de Doberan.
Según Koerner, que se centra en el arte luterano, la Reforma renovó, en lugar de eliminar, la imagen religiosa.