El aniconismo es la ausencia de representaciones materiales del mundo natural y sobrenatural en diversas culturas. La mayoría de las denominaciones del cristianismo generalmente no han practicado el aniconismo, o la evitación o prohibición de este tipo de imágenes, remontándose incluso al arte y la arquitectura paleocristianos . Aquellos en la fe generalmente han tenido una tradición activa en la creación de obras de arte y medios cristianos ; representando a Dios , Jesús , el Espíritu Santo , figuras religiosas incluyendo santos y profetas , y otros aspectos de la teología como La Trinidad y Manus Dei .
Sin embargo, ha habido períodos de aniconismo en la historia cristiana , especialmente durante la controversia de la iconoclasia bizantina del siglo VIII y después de la Reforma protestante del siglo XVI, cuando el calvinismo en particular rechazó todas las imágenes en las iglesias, y esta práctica continúa hoy en día en algunas iglesias reformadas (calvinistas), así como algunas formas de cristianismo fundamentalista . La Iglesia católica siempre ha defendido el uso de imágenes sagradas en iglesias, santuarios y hogares, fomentando su veneración pero condenando a cualquiera que las adorara como si fueran dioses.
El uso de iconos e imágenes religiosos sigue siendo defendido al más alto nivel por líderes religiosos de las principales denominaciones cristianas, como algunos luteranos , anglocatólicos y católicos romanos . [2] [3] [4] [5] La veneración de los iconos es también un elemento clave de la doxología de la Iglesia Ortodoxa Oriental . [6] [7] La Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental aceptan el concilio de la iglesia que condenó la iconoclasia y ordenó el uso de imágenes sagradas, los íconos de los santos y el crucifijo en iglesias, santuarios públicos y hogares. La explicación de la coherencia de las imágenes sagradas con la religión cristiana se basó en gran medida en los argumentos de San Juan Damasceno .
El anglicanismo moderno contiene ambas escuelas de pensamiento: el aniconismo y el iconodulismo. Mientras que algunos anglicanos (típicamente de la variedad de la Baja Iglesia ) mantienen el aniconismo de la Reforma inglesa, articulado en los mandatos religiosos de Eduardo VI [8] e Isabel I , [9] así como en la Homilía contra el peligro de la idolatría y la Superfluous Decking of Churches , [10] otros anglicanos, influenciados por el movimiento de Oxford y más tarde por el anglocatolicismo , han vuelto a introducir el uso devocional de imágenes en sus iglesias.
El aniconismo cristiano rara vez ha cubierto imágenes seculares generales, a diferencia del aniconismo en el Islam ; Los grupos anabautistas como los amish son raras excepciones.
Varias voces del cristianismo primitivo expresaron "graves reservas sobre los peligros de las imágenes", [11] aunque la contextualización de estos comentarios ha sido a menudo fuente de feroz controversia, ya que los mismos textos aparecieron a intervalos en los siglos siguientes. Ernst Kitzinger describió las menciones de puntos de vista cristianos sobre imágenes cristianas antes de mediados del siglo VI como "dispersas e irregulares", [12] y de un período anterior escribió:
Es un hecho sorprendente que cuando la pintura y la escultura comenzaron a infiltrarse por primera vez en los salones de reuniones y cementerios cristianos, lo hicieron prácticamente sin atención ni de los oponentes ni de los apologistas del cristianismo, aunque estaban involucrados en apasionadas disputas sobre los ídolos y la idolatría. Ninguna declaración literaria del período anterior al año 300 haría sospechar la existencia de imágenes cristianas que no sean los símbolos más lacónicos y jeroglíficos. [13]
—Kitzinger , página 86
Sin embargo, de la arqueología se desprende claramente que el uso de imágenes cristianas figurativas bastante complejas estaba muy extendido en esa fecha. Hay menciones a imágenes de Jesús a partir del siglo II . Las catacumbas de Roma contienen las imágenes más antiguas, en su mayoría pintadas, pero también incluyen relieves tallados en sarcófagos , que datan de finales del siglo II en adelante. [14] Jesús es a menudo representado mediante símbolos pictográficos , aunque también se le representa. En la iglesia de Dura-Europos , de aproximadamente 230-256, que de las primeras iglesias supervivientes se encuentra en las mejores condiciones, hay frescos de escenas bíblicas que incluyen una figura de Jesús, así como de Cristo como Buen Pastor . [15]
Sin embargo, la posición protestante tradicional sobre la historia de las imágenes en los lugares de culto la expresa Philip Schaff, quien afirmó que:
Sin embargo, antes de la época de Constantino no encontramos rastro de una imagen de Cristo propiamente dicha, excepto entre los gnósticos carpocracianos y en el caso del emperador pagano Alejandro Severo, quien adornó su capilla doméstica como una especie de panteón panteísta con representantes de todas las religiones. La idea antes mencionada de la desagradable apariencia personal de Jesús, el completo silencio de los Evangelios al respecto y la prohibición de imágenes en el Antiguo Testamento impidieron a la iglesia hacer cuadros o estatuas de Cristo hasta la época de Nicea, cuando tuvo lugar una gran reacción a este respecto. aunque no sin una oposición enérgica y continua durante mucho tiempo. [dieciséis]
— Philip Schaff, Historia de la Iglesia cristiana, página 381
El análisis de Paul Corby Finney de los escritos y restos materiales de los primeros cristianos distingue tres fuentes diferentes de actitudes que afectaban a los primeros cristianos sobre el tema: "primero, que los humanos podían tener una visión directa de Dios; segundo, que no podían; y, tercero, que aunque los humanos podían ver a Dios era mejor que no miraran, y se les prohibía estrictamente representar lo que habían visto". Estos derivaban respectivamente de las religiones paganas griegas y del Cercano Oriente, de la filosofía griega antigua y de la tradición judía y el Antiguo Testamento. De los tres, Finney concluye que "en general, la aversión de Israel a las imágenes sagradas influyó en el cristianismo primitivo considerablemente menos que la tradición filosófica griega de la deidad invisible definida apofáticamente", por lo que pone menos énfasis en el origen judío de la mayoría de los primeros cristianos que la mayoría de los relatos tradicionales. . [17] Finney también sugiere que "las razones de la no aparición del arte cristiano antes del año 200 no tienen nada que ver con una aversión por principios al arte, con el ultramundano o con el antimaterialismo. La verdad es simple y mundana: los cristianos carecían de tierra y capital. El arte requiere ambos. Tan pronto como comenzaron a adquirir tierra y capital, los cristianos comenzaron a experimentar con sus propias formas distintivas de arte". [18]
Las imágenes también se asociaron con la idolatría de la religión pagana de la antigua Roma y otros cultos y religiones a su alrededor, [19] y gran parte de la polémica cristiana primitiva se dedicó a atacar el paganismo por idolatría. En el siglo I los temas se discuten en las Cartas de San Pablo y se incluye una prohibición de la idolatría en el Decreto Apostólico . Las objeciones a los "dispositivos decorativos y simbólicos, imágenes narrativas y didácticas", una descripción que abarca gran parte, aunque no todo, del arte cristiano más antiguo, fueron mucho menores, ya que no eran plausiblemente capaces de "abuso idolátrico"; Según Kitzinger, "gran parte del arte de las catacumbas romanas revela un intento estudiado de evitar cualquier sospecha o fomento de prácticas idólatras". [20] Jocelyn Toynbee está de acuerdo: "En el arte aplicado bidimensional de este tipo nunca hubo ningún peligro de idolatría en el sentido de adoración real de imágenes de culto y cuadros votivos". [21]
En el siglo IV aumentan, aunque dispersas, las expresiones de oposición a las imágenes. En el Sínodo no ecuménico español de Elvira (c. 305), los obispos concluyeron: "No deben colocarse cuadros en las iglesias, para que no se conviertan en objetos de culto y adoración", si se entiende de esta manera, es la primera prohibición de este tipo. conocido. [22] Aunque una traducción más formal sugeriría que se trata de no pintar imágenes directamente en las paredes para protegerlas del vandalismo. [23] Eusebio (fallecido en 339) escribió una carta a Constanza (hermana del emperador Constantino) diciendo: "Retratar puramente la forma humana de Cristo antes de su transformación, por otro lado, es romper el mandamiento de Dios y caer en el error pagano". "; [24] aunque esto no le impidió decorar su mausoleo con tales imágenes. A finales de siglo, el obispo Epifanio de Salamina (fallecido en 403) "parece haber sido el primer clérigo que abordó la cuestión de las imágenes religiosas cristianas como una cuestión importante". [25] Escribió un llamamiento a Juan, obispo de Jerusalén (c. 394) en el que relataba cómo rasgó una cortina que colgaba de las puertas de la iglesia decorada con una imagen de "Cristo o uno de los santos" y amonestó el otro obispo que tales imágenes "se oponen... a nuestra religión", y al mismo tiempo reemplazó la cortina por otra costosamente bordada. [26] Otros escritores citados en controversias posteriores fueron Clemente de Alejandría , Tertuliano y Lactancio , aunque la evidencia de la oposición a las imágenes por parte de los líderes de la iglesia es a menudo también evidencia de su uso en la iglesia. [11] En el siglo II Orígenes de Alejandría se opuso al uso de imágenes. [27] [28]
Se ha sugerido que la cuestión de las imágenes provocó una tensión en la iglesia primitiva entre una élite clerical con formación teológica y la amplia masa de seguidores de la iglesia, y quizás especialmente las mujeres; la carta de Eusebio es una de las principales pruebas citadas aquí. Sin embargo, otros estudiosos, incluidos Finney y Toynbee, [29] cuestionan esta interpretación de la evidencia documental, señalando que la evidencia física de sitios como la Catacumba de Calixto sugiere que "las autoridades de la iglesia al menos toleraron, si no aprobaron, tanto la decoración como la contenido de la iconografía en su propia propiedad durante un período de tiempo bastante largo". [30]
Hay alguna evidencia de que el uso de imágenes se consideraba especialmente característico de los herejes. Ireneo (c. 130-202) en su Contra las herejías (1:25-26) dice con desdén de los gnósticos carpocratianos : "También poseen imágenes, algunas de ellas pintadas y otras formadas a partir de diferentes tipos de materiales; mientras mantienen que Pilato hizo una imagen de Cristo en el tiempo que Jesús vivía entre ellos, y coronaron estas imágenes y las pusieron junto con las imágenes de los filósofos del mundo, es decir, con las imágenes de Pitágoras y Platón. , y Aristóteles, y los demás. Tienen también otros modos de honrar estas imágenes, a la manera de los gentiles [paganos]". Ireneo no habla críticamente de iconos o retratos en sentido general, sólo del uso de iconos por parte de ciertos gnósticos sectarios. Por otro lado, en el siglo VIII hay evidencia de que la oposición a las imágenes estaba asociada con lo que para entonces era la herejía del arrianismo en gran parte desaparecida , aunque la evidencia histórica de esto ahora parece escasa, [31] e importantes mosaicos figurativos tempranos en Italia. fueron creados bajo el dominio arriano.
Sin embargo, a medida que el cristianismo se extendió cada vez más entre los gentiles con tradiciones de imágenes religiosas, y especialmente después de la conversión de Constantino (c. 312), la legalización del cristianismo y, más tarde ese siglo, el establecimiento del cristianismo como religión estatal del Imperio Romano. , mucha gente nueva llegó a las nuevas grandes iglesias públicas, que comenzaron a ser decoradas con imágenes que ciertamente se basaban en parte en imágenes imperiales y paganas: "Las representaciones de Cristo como el Señor Todopoderoso en su trono de juicio debían algo a las imágenes de Zeus. Los retratos de la Madre de Dios no eran del todo independientes de un pasado pagano de diosas madres veneradas. En la mente popular, los santos habían llegado a desempeñar un papel que habían desempeñado los héroes y las deidades". [32] La posibilidad de que el arte cristiano fuera un movimiento desde abajo, desaprobado por la jerarquía clerical, se desvanece en las grandes iglesias construidas con patrocinio imperial a instancias de esa jerarquía. [33]
La evidencia literaria más antigua de proskynesis antes de las imágenes proviene de la primera mitad del siglo VI; [34] ya era común antes de la cruz a finales del siglo IV. [35] El encendido de velas ante las imágenes y el dejar velas y lámparas encendidas (yendo más allá de lo que podría ser simplemente necesario para verlas realmente) se menciona en fuentes del siglo VI. [36]
El período posterior al reinado de Justiniano (527-565) evidentemente vio un enorme aumento en el uso de imágenes, tanto en volumen como en calidad, y una creciente reacción anicónica. [37] Según Kitzinger, "durante finales del siglo VI y VII, las prácticas devocionales frente a imágenes se volvieron elaboradas, comunes e intensas". [38] Además, fue en este período que las imágenes parecen haberse vuelto comunes en los hogares cristianos, y "una vez admitidas en esa esfera, su uso y abuso estaba fuera de control". [39] Las menciones literarias de imágenes cristianas aumentan enormemente, en los relatos de los peregrinos a Tierra Santa , en las obras de historia y en los relatos populares de las vidas de los santos; al mismo tiempo algunos de ellos comienzan a mencionar actos de iconoclasia contra las imágenes. La naturaleza legendaria de gran parte de los dos últimos tipos de material es clara, pero las historias siguen siendo evidencia de prácticas en torno a las imágenes y creencias sobre lo que las imágenes eran capaces de hacer. [40]
Es en este período que la atribución a imágenes individuales del potencial para lograr, canalizar o mostrar diversas formas de gracia espiritual o poder divino se convierte en un motivo habitual en la literatura. En las muchas historias de milagros, hay una "tendencia a romper la barrera entre imagen y prototipo", de modo que "la imagen actúa o se comporta como se espera que el sujeto actúe o se comporte. Da a conocer sus deseos... promulga enseñanzas evangélicas,... Cuando es atacado sangra,... [y] En algunos casos se defiende de los infieles con la fuerza física...". [41] Las imágenes hacen promesas y exigen que las promesas hechas por otros se cumplan, son inmunes a los ataques y, lo más común de todo, las imágenes otorgan "algún tipo de beneficio material a... los votantes". [42] El ejemplo más famoso de esto es el papel atribuido a la Imagen de Edesa (o Mandylion) en el fracaso del asedio persa de la ciudad en 544. La imagen no se menciona en el relato de Procopio , que escribió poco después del evento, pero aparece por primera vez como el agente del fracaso en la historia de Evagrius Scholasticus de alrededor de 593. [43] Aunque la mayoría de las veces se describe que las imágenes actúan a través de algún tipo de intermediario, a veces el contacto físico directo produce el beneficio, como ocurre con un seco. bueno, que se volvía a llenar cuando se bajaba un ícono al cubo, o beneficio médico atribuido a beber un poco de yeso molido de un fresco en agua. [44]
En el siglo VI, Julián de Atramytion se opuso a la escultura, pero no a la pintura, que es efectivamente la posición ortodoxa hasta el día de hoy, excepto para las obras pequeñas. [45]
Hubo dos períodos de iconoclasia , o destrucción de imágenes, en el Imperio Bizantino , a mediados del siglo VIII y principios del IX. Los argumentos de los iconoclastas siguen siendo bastante oscuros, ya que casi todos sus escritos fueron destruidos después del " triunfo de la ortodoxia ". La simple creencia de que las imágenes eran idólatras parece haber sido su motivo principal; Se hizo referencia a las prohibiciones del culto de imágenes talladas en la Ley Mosaica y a declaraciones anicónicas de los Padres de la Iglesia , algunas de las cuales pueden haberse perdido ahora. Una cuestión teológica giraba en torno a las dos naturalezas de Jesús . Los iconoclastas creían que los iconos no podían representar la naturaleza divina y humana del Mesías al mismo tiempo, sino por separado. Debido a que un ícono que representara a Jesús como puramente físico sería nestorianismo , y uno que lo mostrara como humano y divino no podría hacerlo sin confundir las dos naturalezas en una naturaleza mixta, que era el monofisismo , todos los íconos eran heréticos. [46] [47]
Los aspectos políticos de los conflictos son complejos y afectan a la relación entre los emperadores bizantinos, los concilios de la Iglesia ortodoxa y el Papa. Ha habido mucha discusión académica sobre la posible influencia sobre los iconoclastas del aniconismo en el Islam , la religión centenaria que había infligido derrotas devastadoras a Bizancio en las décadas anteriores. La mayoría de los estudiosos rechazan la influencia religiosa directa, aunque muchos creen que el sentimiento de crisis producido por las derrotas a manos del Islam contribuyó al movimiento iconoclasta. Tanto la cruz como las imágenes bidimensionales seculares continuaron siendo aceptables; de hecho, se utilizaron para reemplazar las imágenes religiosas en los dos ejemplos más conocidos. La derrota de la iconoclasia bizantina fue tan enfática que la cuestión nunca volvió a surgir en la ortodoxia. [48]
La escultura monumental figurativa todavía se evitaba en Occidente hasta la época de Carlomagno, alrededor del año 800; Los francos no tenían ninguna asociación entre la escultura y las imágenes de culto, y un crucifijo de tamaño natural (con "corpus") que se sabe que se encontraba en la Capilla Palatina de Aquisgrán fue probablemente una obra fundamental que abrió el camino al libre uso general de las grandes esculturas. . Esto fue contemporáneo de la iconoclasia bizantina (ver más abajo). La escultura religiosa, especialmente si es grande y independiente, siempre ha sido extremadamente rara en el cristianismo oriental . La iglesia occidental estaba ansiosa por distinguir su uso de imágenes de la idolatría, y expuso su posición teológica en los Libri Carolini carolingios , en términos similares pero ligeramente diferentes a los expuestos por la iglesia oriental después del episodio de la iconoclasia. [49]
En sus viajes por Auvernia entre 1007 y 1020 el clérigo Bernardo de Angers desaprobaba inicialmente los grandes crucifijos con un cuerpo esculpido en tres dimensiones , y otras estatuas religiosas que veía, pero llegó a aceptarlas. La Cruz de Gero , la imagen de crucifijo de tamaño natural más antigua que se conserva, data probablemente de alrededor del año 960. [50]
La representación de Dios Padre en el arte siguió siendo inaceptable durante mucho tiempo; Por lo general, solo se le mostraba con los rasgos de Jesús, que se habían estandarizado bastante en el siglo VI, en escenas como el Jardín del Edén . La razón fundamental para esto fue la doctrina del Cristo preexistente o Logos , que sostiene que Cristo ha existido desde el principio de los tiempos. En pocas palabras, como miembro de la Santísima Trinidad de tres personas en un solo Dios, se podrían lograr representaciones de Dios representando a Jesús como Logos , excepto en los pocos casos en los que tanto Jesús como Dios Padre debían mostrarse por separado, como en Escenas del Bautismo de Jesús . Alternativamente, Dios Padre estaba representado únicamente por la Mano de Dios , que probablemente llegó al arte cristiano desde el judaísmo helenístico , como se destaca en las pinturas murales de la sinagoga Dura-Europos del siglo III en Siria . Las representaciones de Dios Padre, esencialmente como el Anciano de los Días del Antiguo Testamento , sólo se volvieron comunes en Occidente a partir del año 1200 en adelante, y siguen siendo controvertidas en la ortodoxia oriental, siendo todavía prohibidas por la Iglesia Ortodoxa Rusa , por ejemplo (donde las imágenes del Anciano de los Días Se celebran días, también prohibidos, para representar a Cristo). Las iglesias ortodoxas también evitan las esculturas monumentales independientes, y los relieves, especialmente los de gran tamaño, son mucho más raros. Por otro lado, los iconos tienen una posición teológica ligeramente diferente en la ortodoxia y desempeñan un papel más importante en la vida religiosa que en el catolicismo romano , por no hablar de las iglesias protestantes.
Bernardo de Claraval (1090-1153) fue un influyente monje cisterciense que escribió contra el uso excesivo de imágenes en un contexto monástico y fue en gran parte responsable del estilo sin adornos de la arquitectura cisterciense . Sin embargo, su ataque se concentró en lo que consideraba elementos no religiosos frívolos en el arte religioso románico de su época, que, según él, distraían a los monjes de su vida religiosa. [51] No obstante, estaba dispuesto a sacrificar también las imágenes religiosas, tanto para ahorrar dinero como para evitar "distracciones de los sentidos". [11]
En la Iglesia de Oriente , también conocida peyorativamente pero incorrectamente como Iglesia Nestoriana por sus detractores, la oposición a las imágenes religiosas acabó convirtiéndose en norma debido al auge del Islam en la región, donde prohibía cualquier tipo de representaciones de santos y profetas bíblicos . . Como tal, la Iglesia se vio obligada a deshacerse de sus iconos. [52]
Los lugares de culto pertenecientes a la Iglesia Asiria de Oriente tienden a ser sencillos. [53]
En sus hogares, los cristianos pertenecientes a la Iglesia Asiria de Oriente cuelgan una sencilla cruz cristiana en la pared oriental de la sala principal. [54]
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La oposición a las imágenes religiosas fue una característica de los movimientos protoprotestantes como los lolardos en Inglaterra.
La Reforma produjo dos ramas principales del cristianismo protestante; una fueron las iglesias evangélicas luteranas , que siguieron las enseñanzas de Martín Lutero (1483-1546), y la otra, las iglesias reformadas , que siguieron las ideas de Juan Calvino (1509-1564) y de Ulrico Zwinglio (1484-1531). De estas ramas surgieron tres sectas principales, la tradición luterana , así como las tradiciones continental reformada y anglicana , las dos últimas siguiendo en términos generales la fe reformada (calvinista). Los luteranos y los cristianos reformados tenían diferentes puntos de vista con respecto a las imágenes religiosas. [57] [58]
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Para los luteranos, "la Reforma renovó, en lugar de eliminar, la imagen religiosa", [59] al menos temporalmente. El Servicio Divino luterano tuvo lugar en iglesias ornamentadas, lo que refleja la visión exaltada de los luteranos de la Eucaristía . [60] [58] Los luteranos emplearon el uso del crucifijo ya que resaltaba la teología de la cruz de Martín Lutero . [58] [61] Se encargaron retablos luteranos, como la Última Cena de Lucas Cranach el Viejo ( c. 1472 –1553), aunque ahora tenían el doble propósito de excitar la mente a pensamientos sobre lo Divino, además de servir. enseñar la doctrina luterana. [62] El retablo de San Pedro y Pablo en Weimar ejemplificó la doctrina de la comunión de los santos al mostrar a Lutero y Cranach "junto a Juan Bautista al pie de la cruz". [63] Los luteranos se opusieron firmemente a las campañas iconoclastas de los partidarios reformados. [58] Pero unas pocas décadas después del inicio de la Reforma, la producción de nuevas pinturas para iglesias luteranas prácticamente había cesado, y nunca se han producido grandes esculturas religiosas (a diferencia de figuras más pequeñas que decoran púlpitos y otros accesorios) para uso luterano. .
Por otro lado, en la época de la Reforma, los calvinistas predicaban en términos violentos el rechazo de lo que percibían como prácticas católicas idólatras, como imágenes religiosas, estatuas o reliquias de santos, así como contra la retención luterana del arte sagrado . [58] Andreas Karlstadt (1486-1541) fue el primer iconoclasta extremo, al que siguieron Uldrico Zwinglio y Juan Calvino . Las iglesias reformadas (calvinistas) (incluidas las iglesias anglicana, puritana / congregacional y bautista reformada ) prohibieron completamente la exhibición de imágenes religiosas. Teólogos reformados como Francis Turretin , Theodore Beza , los teólogos de la Asamblea de Westminster , y más tarde Robert Dabney y John Murray , [64] rechazan explícitamente la representación de Cristo, citando argumentos extraídos del segundo mandamiento , así como de escritos del iglesia primitiva, utilizando los mismos textos y argumentos que los iconoclastas bizantinos. [65] El Catecismo Mayor calvinista de Westminster de 1647 pregunta en la pregunta 109:
'¿Cuáles son los pecados prohibidos en el segundo mandamiento?
Respuesta: Los pecados prohibidos en el segundo mandamiento son, todo idear, aconsejar, ordenar, usar y en cualquier forma aprobar cualquier culto religioso no instituido por Dios mismo; tolerar una religión falsa; hacer cualquier representación de Dios, de todas o de cualquiera de las tres personas, ya sea internamente en nuestra mente, o externamente en cualquier tipo de imagen o semejanza de cualquier criatura'.
El puritano Thomas Watson ( c. 1620-1686 ) declaró:
Los romanistas hacen imágenes de Dios Padre, pintándolo en las ventanas de sus iglesias como un anciano; y una imagen de Cristo en el crucifijo; y, como va en contra de la letra de este mandamiento, lo borran sacrílegamente de su catecismo y dividen el décimo mandamiento en dos. [66]
— Thomas Watson, Los Diez Mandamientos
Además de la destrucción oficial del arte, hubo estallidos de iconoclasia calvinista violenta , como la Tormenta de Beelden en los Países Bajos en 1566. Durante este tiempo, el anglicanismo temprano , cayendo con la tradición reformada más amplia, también eliminó la mayoría de las imágenes y símbolos religiosos de las iglesias y desaconsejó su uso privado. Isabel I de Inglaterra ( r. 1558-1603 ), Gobernadora Suprema de la Iglesia de Inglaterra , fue una de los muchos anglicanos que exhibieron actitudes algo contradictorias: ambos ordenaron un crucifijo para su capilla cuando estaban en contra de una ley que ella había aprobado, y objetando enérgicamente cuando el deán de San Pablo colocó en el banco real un libro de servicios con " recortes que se asemejan a ángeles y santos, más aún, absurdos más groseros, imágenes que se asemejan a la Santísima Trinidad ". [67] En general, las iglesias reformadas ahora están más relajadas sobre el uso de arte y símbolos religiosos que en el período de la Reforma, aunque muchas denominaciones evitan las imágenes en las iglesias y pueden desalentar la interpretación de los textos bíblicos en términos simbólicos . [68]
En la Iglesia Anglicana cuestiones como el uso de cruces y crucifijos en los altares pueden despertar fuertes sentimientos. Sin embargo, mientras que los primeros anglicanos destruyeron retratos de santos, los retratos de personas contemporáneas, incluidos líderes de la iglesia , no se consideraron problemáticos y existen en grandes cantidades. Los cristianos reformados no se opusieron a las pequeñas imágenes religiosas, típicamente de episodios del Nuevo Testamento , en forma de grabados ; Las ilustraciones de la Biblia o los libros ilustrados, especialmente los destinados a niños, fueron y siguen siendo ampliamente utilizados en el protestantismo, [69] de modo que en el siglo XVII, incluso "el puritano común y corriente disfrutaba de una Biblia con imágenes". [70]
Ante el desafío protestante a las imágenes, entonces mucho más virulento de lo que suele ser en el siglo XXI, la Contrarreforma católica ( c. 1545 – c. 1648 ) reaccionó eliminando silenciosamente algunos tipos de imágenes medievales que no podían justificarse teológicamente. , pero por lo demás fortaleciendo su compromiso con el uso del arte y las imágenes para promover el mensaje cristiano, aunque endureciendo el contenido detallado de las imágenes, que la iglesia puso bajo un control más estricto. [71] [ necesita cotización para verificar ]
El virtual fin de la producción de pintura religiosa en las partes reformadas de Europa tuvo el efecto de desviar la producción artística hacia temas seculares, especialmente en la pintura holandesa del Siglo de Oro del siglo XVII. Mientras que la Europa católica todavía producía grandes cantidades de retablos barrocos , los Países Bajos producían escenas de género (muy a menudo que representaban comportamientos impíos), naturalezas muertas, retratos y paisajes. A menudo se adjuntaban mensajes moralistas, aunque el tema a menudo choca un poco con ellos. El arte religioso protestante, principalmente en forma de ilustraciones de acontecimientos bíblicos, continuó en el grabado y en las ilustraciones de libros, por ejemplo en los grabados de Rembrandt (1606-1669), quien también pintó temas bíblicos. En las primeras etapas de la Reforma, los propagandistas protestantes hicieron un uso vigoroso de imágenes que satirizaban a sus oponentes.
Las iglesias luteranas siguen siendo ornamentadas con respecto al arte sacro: [72]
Los lugares de culto luteranos contienen imágenes y esculturas no sólo de Cristo sino también de santos bíblicos y ocasionalmente de otros santos, así como púlpitos prominentes decorados debido a la importancia de la predicación, vidrieras, muebles ornamentados, magníficos ejemplos de arquitectura tradicional y moderna, tallados o retablos adornados de otro modo y uso liberal de velas en el altar y en otros lugares. [72]
— Declan Marmion, Salvador Ryan y Gesa E. Thiessen, Recordando la Reforma: Martín Lutero y la teología católica, página 169
En general, se puede decir que el aniconismo calvinista, especialmente en el material impreso y en los vitrales, ha perdido fuerza, aunque el alcance y el contexto de las imágenes utilizadas son mucho más restringidos que en el catolicismo, el luteranismo o partes del anglicanismo, el último de los cuales también incorporó muchas prácticas de la alta iglesia después del Movimiento de Oxford . [ cita necesaria ]
Las tradiciones metodista y pentecostal , así como otras iglesias evangélicas wesleyano-arminianas, [73] están inspiradas en la tradición morava más que en la calvinista y, por lo tanto, están más dispuestas a utilizar grandes cruces y otras imágenes, aunque no con la profusión del catolicismo tradicional o Luteranismo. Por lo tanto, funciona como la estatua Lux Mundi de 52 pies de altura en Ohio. [74] [75] La Universidad Bob Jones , abanderada del fundamentalismo protestante , tiene una importante colección de retablos católicos de antiguos maestros barrocos que proclaman el mensaje de la Contrarreforma, aunque se encuentran en una galería, en lugar de en una iglesia. [76]
Los Amish y algunos otros grupos menonitas siguen evitando fotografías o representaciones de personas; Las muñecas de sus hijos suelen tener caras inexpresivas. [77] Los Hermanos en Cristo , otra rama del anabautismo , rechazaron todo uso de la fotografía hasta mediados del siglo XX. [ cita necesaria ]
La Iglesia ni Cristo (Iglesia de Cristo) y los miembros de la Iglesia de Dios Internacional , sectas con sede en Filipinas con creencias similares a los restauracionistas , también prohíben explícitamente el uso de cualquier imagen religiosa, incluido el crucifijo .
El uso de íconos e imágenes de Jesús continúa empleándose en denominaciones cristianas como luteranos, anglicanos, metodistas y católicos. [2] [3] [4] [5] [78] La veneración de los iconos es un elemento clave de la doxología de la Iglesia Ortodoxa Oriental que continúa celebrando la Fiesta de la Ortodoxia que originalmente marcó el fin de la iconoclasia y la reintroducción de imágenes en iglesias. [6] [7]
En su libro de 2003 sobre la oración con los iconos de Cristo, el arzobispo de Canterbury , Rowan Williams se refirió a 2 Corintios 4,6: "la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo" y escribió que la meditación sobre los iconos de Cristo "nos da el poder de ver todas las cosas con frescura". [4] Williams afirma que los argumentos a favor del uso de imágenes de Cristo eventualmente vencieron a la iconoclasia entre los cristianos en general porque el uso de íconos está "muy estrechamente relacionado con las creencias más esenciales de los cristianos sobre el propio Jesucristo". [79]
En su audiencia general del 29 de octubre de 1997, el Papa Juan Pablo II reiteró la declaración de Lumen gentium , 67 de que: "se observe religiosamente la veneración de las imágenes de Cristo, de la Santísima Virgen y de los santos". [5] En su audiencia general del 6 de mayo de 2009, el Papa Benedicto XVI se refirió al razonamiento utilizado por Juan de Damasco, quien escribió: "En otras épocas Dios no había sido representado en imágenes, estando incorporado y sin rostro. Pero desde ahora Dios ha sido visto en carne, y vivido entre los hombres, represento esa parte de Dios que es visible. No venero la materia, sino al Creador de la materia" y afirmó que forma parte de la base teológica de la veneración de las imágenes. [78] El uso de representaciones significativas de Jesús ha continuado entre los católicos, por ejemplo, con la estatua de Jesús de 50 pies financiada por los feligreses en 2008 en Mindanao , Filipinas. [80] [81]
Hoy en día, el clero luterano tiene en general un interés pronunciado por la música y las artes visuales. Las parroquias incluyen artes y artesanías contemporáneas en sus lugares de culto. Exposiciones, obras de arte, altares, púlpitos, atriles, crucifijos, tapices y pancartas son una parte común de la vida litúrgica y cultural en las iglesias luteranas.
Clemente de Alejandría y Orígenes se opusieron al uso de imágenes.
Tertuliano y Orígenes advirtieron contra el uso de imágenes en la piedad.
La Iglesia Asiria de Oriente no utiliza imágenes ni iconos. Un pedestal, que sostiene un ejemplar de los Evangelios y cubierto con un paño, sostiene una sencilla cruz que se venera con el beso de la paz que la gente de otras iglesias orientales otorga a sus íconos. La simplicidad de los interiores de sus iglesias puede reflejar una concesión a la objeción islámica a las imágenes religiosas en los lugares de culto, o puede simplemente atestiguar la pobreza de un pueblo cristiano aislado.
Dentro de sus casas, se coloca una cruz en la pared este de la primera habitación.
Si uno ve una cruz en una casa y no encuentra un crucifijo o cuadros, es casi seguro que esa familia en particular pertenece a la Iglesia de Oriente.
La Tormenta Beelden, o Furia Iconoclasta, involucró a bandas ambulantes de calvinistas radicales que se oponían totalmente a todas las imágenes y decoraciones religiosas en las iglesias y que actuaron de acuerdo con sus creencias irrumpiendo en iglesias católicas y destruyendo todas las obras de arte y galas.
Los luteranos continuaron adorando en las iglesias anteriores a la Reforma, generalmente con pocas modificaciones en el interior. Incluso se ha sugerido que en Alemania todavía se encuentran más retablos marianos antiguos en las iglesias luteranas que en las católicas. Así, en Alemania y Escandinavia sobrevivieron muchas obras de arte y arquitectura medievales. Joseph Leo Koerner ha señalado que los luteranos, viéndose a sí mismos en la tradición de la antigua iglesia apostólica, buscaron defender y reformar el uso de las imágenes. "Una iglesia vacía y encalada proclamaba un culto totalmente espiritualizado, en desacuerdo con la doctrina de Lutero sobre la presencia real de Cristo en los sacramentos" (Koerner 2004, 58). De hecho, en el siglo XVI parte de la oposición más fuerte a la destrucción de imágenes no provino de los católicos sino de los luteranos contra los calvinistas: «Tú, calvinista negro, das permiso para romper nuestros cuadros y cortar nuestras cruces; A cambio, te aplastaremos a ti y a tus sacerdotes calvinistas” (Koerner 2004, 58). En las iglesias luteranas se siguieron exhibiendo obras de arte, que a menudo incluían un gran crucifijo imponente en el santuario, una clara referencia a la teología crucis de Lutero . ... En contraste, las iglesias reformadas (calvinistas) son sorprendentemente diferentes. Generalmente sin adornos y algo carentes de atractivo estético, los cuadros, esculturas y retablos ornamentados están en gran medida ausentes; hay pocas o ninguna vela; y los crucifijos o cruces también están en su mayoría ausentes.
Según Koerner, que se centra en el arte luterano, la Reforma renovó, en lugar de eliminar, la imagen religiosa.
A medida que se desarrolló en el noreste de Alemania, el culto luterano se convirtió en una compleja coreografía ritual ambientada en el interior de una iglesia ricamente amueblada. Esto resulta evidente en el fondo de un epitafio pintado en 1615 por Martin Schulz, destinado a la Nikolaikirche de Berlín (ver Figura 5.5).
De hecho, los luteranos a menudo justificaron el uso continuo de crucifijos medievales con los mismos argumentos empleados desde la Edad Media, como se desprende del ejemplo del altar de la Santa Cruz en la iglesia cisterciense de Doberan.
En una nueva situación, las parroquias se convirtieron en comisarias cada vez más activas de retablos. En cuanto a su función, los retablos encargados por las parroquias representaron un nuevo tipo de obra de arte. El retablo, de sencillo marco, adquirió una función didáctica.
El metodismo surge en un contexto moravo; esto es difícil de negar.
