Las influencias islámicas en el arte occidental se refieren a la influencia estilística y formal del arte islámico , definido como la producción artística de los territorios gobernados por musulmanes desde el siglo VII en adelante, en el arte cristiano europeo . Los cristianos de Europa occidental interactuaron con los musulmanes en Europa, África y Oriente Medio y formaron una relación basada en ideas compartidas y métodos artísticos. [1] El arte islámico incluye una amplia variedad de medios, incluyendo caligrafía, manuscritos ilustrados, textiles, cerámica, metalistería y vidrio, y debido a que el mundo islámico abarcaba personas de diversos orígenes religiosos, los artistas y artesanos no siempre eran musulmanes, y provenían de una amplia variedad de orígenes diferentes. La producción de vidrio , por ejemplo, siguió siendo una especialidad judía durante todo el período. El arte cristiano en tierras islámicas, como el producido en el Egipto copto o por las comunidades armenias en Irán , continuó desarrollándose bajo los gobernantes islámicos.
Las artes decorativas islámicas fueron importaciones muy valoradas en Europa durante la Edad Media. En el período temprano, los textiles fueron especialmente importantes debido a la naturaleza intensiva en mano de obra de su producción. Estos textiles originarios del mundo islámico se usaban con frecuencia para vestimentas de iglesias, sudarios, tapices y ropa para la élite. La cerámica islámica de calidad cotidiana todavía se prefería a las piezas europeas. [2]
En los primeros siglos del Islam, los puntos de contacto más importantes entre el Occidente latino y el mundo islámico desde un punto de vista artístico eran el sur de Italia, Sicilia y la península Ibérica, que albergaban importantes poblaciones musulmanas. Más tarde, las repúblicas marítimas italianas fueron importantes en el comercio de obras de arte. En las Cruzadas , el arte islámico parece haber tenido relativamente poca influencia incluso en el arte cruzado de los reinos cruzados , aunque puede haber estimulado el deseo de importaciones islámicas entre los cruzados que regresaban a Europa. La arquitectura islámica, sin embargo, pareció influir en los diseños de las iglesias templarias en Oriente Medio y otras catedrales en Europa tras el regreso de los cruzados en los siglos XII y XIII. [3]
Numerosas técnicas del arte islámico formaron la base del arte en la cultura normando-árabe-bizantina de la Sicilia normanda , gran parte de la cual utilizó artistas y artesanos musulmanes que trabajaban en el estilo de su propia tradición. Las técnicas incluían incrustaciones en mosaicos o metales , a menudo utilizadas para la decoración arquitectónica, tallado de pórfido o marfil para crear esculturas o recipientes, y fundiciones de bronce . [4] En Iberia, el arte y la arquitectura mozárabes de la población cristiana que vivía bajo el dominio musulmán siguieron siendo muy cristianos en la mayoría de los aspectos, pero mostraron influencias islámicas en otros aspectos; mucho de lo que se describió como esto ahora se llama arte y arquitectura de la Repoblación . Durante los últimos siglos de la Reconquista, los artesanos cristianos comenzaron a utilizar elementos artísticos islámicos en sus edificios, como resultado se desarrolló el estilo mudéjar .
El arte islámico fue ampliamente importado y admirado por las élites europeas durante la Edad Media. [5] Hubo una etapa formativa temprana desde 600-900 y el desarrollo de estilos regionales desde 900 en adelante. El arte islámico primitivo utilizó artistas del mosaico y escultores entrenados en las tradiciones bizantina y copta. [6] En lugar de pinturas murales, el arte islámico utilizó azulejos pintados , desde 862-3 (en la Gran Mezquita de Kairuán en la actual Túnez ), que también se extendieron a Europa. [7] Según John Ruskin , el Palacio Ducal de Venecia contiene "tres elementos en proporciones exactamente iguales: el romano, el lombardo y el árabe. Es el edificio central del mundo... la historia de la arquitectura gótica es la historia del refinamiento y la espiritualización del trabajo del norte bajo su influencia". [8]
A lo largo de la Edad Media, los gobernantes islámicos controlaron en varios puntos partes del sur de Italia, la isla de Sicilia y la mayor parte de la España y Portugal modernas, así como los Balcanes , todos los cuales conservaron grandes poblaciones cristianas. Los cruzados cristianos también tenían territorio en regiones del mundo islámico y gobernaban sobre algunas poblaciones musulmanas. El arte cruzado es principalmente un híbrido de estilos católico y bizantino, mostrando poca influencia islámica; sin embargo, el arte mozárabe de los cristianos en Al Andalus parece mostrar una influencia considerable del arte islámico. La influencia islámica también se puede rastrear en el arte románico y gótico en el arte del norte de Europa. Por ejemplo, en el portal románico de Moissac en el sur de Francia, los bordes festoneados de la puerta y las decoraciones circulares en el dintel de arriba tienen paralelos en el arte islámico ibérico. La representación de Cristo en Majestad rodeado de músicos, que se convertiría en una característica común de las escenas celestiales occidentales, puede derivar de imágenes cortesanas de gobernantes islámicos. [11] La caligrafía , el ornamento y las artes decorativas en general eran más importantes que en Occidente. [12]
Las piezas de cerámica hispano-morisca de España se produjeron primero en Al-Andalus, pero parece que los alfareros musulmanes emigraron después a la zona de la Valencia cristiana . Aquí produjeron obras que se exportaron a las élites cristianas de toda Europa; [13] otros tipos de artículos de lujo islámicos, en particular los textiles de seda y las alfombras, procedían del propio mundo islámico oriental, generalmente más rico [14] (sin embargo, las vías islámicas hacia Europa al oeste del Nilo no eran más ricas), [15] y muchas de ellas pasaban por Venecia. [16] Sin embargo, en su mayor parte los productos de lujo de la cultura de la corte, como las sedas, el marfil, las piedras preciosas y las joyas, se importaban a Europa solo en forma inacabada y los artesanos medievales locales los convertían en el producto final etiquetado como "oriental". [17] No tenían representaciones de escenas religiosas y normalmente estaban decoradas con ornamentos , lo que las hizo fáciles de aceptar en Occidente. [18] De hecho, a finales de la Edad Media había una moda de imitaciones pseudocúficas de la escritura árabe utilizadas decorativamente en el arte occidental.
Hasta finales de la Edad Media, muchos bienes producidos en Europa no podían igualar la calidad de los objetos originarios de áreas del mundo islámico o del Imperio bizantino. Debido a esto, una amplia variedad de objetos portátiles de diversas artes decorativas fueron importados del mundo islámico a Europa durante la Edad Media, principalmente a través de Italia, y sobre todo Venecia. [19] Los venecianos visitaron ciudades como Damasco, El Cairo y Alepo a lo largo de la Edad Media. Cuando visitaban estos centros musulmanes, traían de regreso nuevas ideas para el arte y la arquitectura. La ciudad de Venecia fue construida con una población cristiana en mente, pero implementó muchos elementos islámicos clásicos, y la reputación de ciudad comercial de Venecia ayudó a solidificar la mezcla de culturas islámica y cristiana en ese momento. [20] En muchas áreas, los productos fabricados en Europa no pudieron igualar la calidad del trabajo islámico o bizantino hasta casi el final de la Edad Media. Los textiles de lujo fueron ampliamente utilizados para ropa y tapices y también, afortunadamente para la historia del arte, también a menudo como sudarios para los entierros de figuras importantes, que es como se conservaron la mayoría de los ejemplos sobrevivientes. En esta zona, la seda bizantina se vio influida por los tejidos sasánidas , y la seda islámica por ambos, por lo que es difícil decir qué cultura fue la que más influyó en el Paño de San Gereón, un gran tapiz que constituye la primera y más importante imitación europea de las obras orientales. Los tejidos europeos, especialmente los italianos, fueron alcanzando gradualmente la calidad de las importaciones orientales y adoptaron muchos elementos de sus diseños.
La cerámica bizantina no se produjo en tipos de alta calidad, ya que la élite bizantina usaba plata en su lugar. El Islam tiene muchos mandatos hadíticos contra comer de metales preciosos, y por eso desarrolló muchas variedades de cerámica fina para la élite, a menudo influenciada por las piezas de porcelana china que tenían el estatus más alto entre las propias élites islámicas (los islámicos solo produjeron porcelana en el período moderno). Mucha cerámica islámica fue importada a Europa, platos ( bacini ) incluso en el Al-Andalus islámico en el siglo XIII, en Granada y Málaga , donde gran parte de la producción ya se exportaba a países cristianos. Muchos de los alfareros emigraron a la zona de Valencia , reconquistada hace mucho tiempo por los cristianos, y la producción aquí superó a la de Al-Andalus. Los estilos de decoración gradualmente fueron siendo más influenciados por Europa, y en el siglo XV los italianos también estaban produciendo loza lustrosa, a veces usando formas islámicas como el albarello . [21] Las formas de metalistería como las jarras zoomorfas llamadas aguamanil y el mortero de bronce también fueron introducidas desde el mundo islámico. [22]
El arte mudéjar es un estilo de influencia islámica que se desarrolló desde el siglo XII hasta el siglo XVI en los reinos cristianos de Iberia. Es consecuencia de la convivencia entre las poblaciones musulmana, cristiana y judía en la España medieval. La elaborada decoración típica del estilo mudéjar alimentó el desarrollo del estilo plateresco posterior en la arquitectura española, combinándose con elementos del gótico tardío y del primer renacimiento.
La escritura cúfica árabe fue imitada a menudo en Occidente durante la Edad Media y el Renacimiento, para producir lo que se conoce como pseudocúfica : "Las imitaciones del árabe en el arte europeo a menudo se describen como pseudocúficas, tomando prestado el término para una escritura árabe que enfatiza los trazos rectos y angulares, y se usa más comúnmente en la decoración arquitectónica islámica" . [23] Se conocen numerosos casos de pseudocúfica en el arte religioso europeo desde alrededor del siglo X hasta el siglo XV. La pseudocúfica se usaría como escritura o como elementos decorativos en textiles, halos religiosos o marcos. Muchos son visibles en las pinturas de Giotto . [23]
Se conocen ejemplos de la incorporación de la escritura cúfica, como un copón del maestro francés Alpais del siglo XIII que se conserva en el Museo del Louvre . [N 1] [24]
Un ejemplo de este estilo artístico combinado se puede ver en el manto de Roger II. Diseñado en la Sicilia normanda, pasó a ser el atuendo de coronación del Sacro Imperio Romano Germánico. El manto representa leones venciendo a camellos, una imagen simbólica que alude a la conquista normanda del territorio árabe. Este símbolo también se basa en el uso del león en las culturas islámicas como símbolo de victoria en la época, aunque invierte el contexto, ya que se utiliza para representar la victoria normanda sobre los árabes. [25] La inscripción en el manto también está escrita en árabe, haciendo referencia a la cultura y el idioma de las tierras que conquistaron.
Los normandos de Sicilia se encontraban en una encrucijada entre las culturas cristianas europeas y los mundos islámicos de España, el norte de África y Asia occidental. Aunque eran una cultura cristiana, las tierras que gobernaban habían estado ocupadas previamente por el gobierno islámico árabe hasta que los normandos las conquistaron en 1060, [25] y su estilo artístico refleja este liderazgo árabe anterior y su existencia en un punto intermedio en el mundo medieval. [25]
Los edificios cristianos, como la Capilla Palatina de Palermo (Sicilia) , incorporaban elementos islámicos, probablemente creados por artesanos musulmanes locales que trabajaban según sus propias tradiciones. El techo de la Capilla, con sus arcos abovedados de madera y sus estatuillas doradas, tiene estrechos paralelismos con los edificios islámicos de Fez y Fustat , y refleja la técnica de las muqarnas ( estalactitas ) para enfatizar los elementos tridimensionales [26]
El arco diafragma , de origen tardoantiguo , fue ampliamente utilizado en la arquitectura islámica y es posible que se haya extendido desde España a Francia. [27]
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Los eruditos occidentales del siglo XVIII y XIX, que generalmente preferían el arte clásico, caracterizaron el arte gótico como "desordenado", lo que provocó que varios establecieran similitudes entre la arquitectura gótica y la islámica. La teoría de que el estilo arquitectónico gótico estaba influenciado por la arquitectura islámica fue difundida ampliamente por Sir Christopher Wren en su Parentalia (1750). Wren argumentó que las características del arco apuntado y la bóveda de crucería del estilo gótico fueron tomadas prestadas de los sarracenos , típicamente musulmanes árabes, por lo tanto, el arte gótico debería llamarse el "estilo sarraceno" de arquitectura. [28] William Hamilton comentó sobre los monumentos selyúcidas en Konya : "Cuanto más veía de este estilo peculiar, más me convencía de que el gótico se derivaba de él, con una cierta mezcla de bizantino (...) el origen de este estilo gótico-sarraceno puede rastrearse hasta las costumbres y hábitos de los sarracenos" [N 3] [29]
Se atribuye al califato omeya del siglo VIII en la península ibérica la introducción de muchos elementos adoptados en la arquitectura gótica en España, y los cruzados cristianos que regresaron a Europa en los siglos XII y XIII llevaron consigo influencias arquitectónicas islámicas a Francia y más tarde a Inglaterra. [3] Se ha atribuido de forma sesgada varios atributos de la arquitectura gótica a haber sido tomados de estilos islámicos. El historiador inglés del siglo XVIII Thomas Warton resumió:
"Las marcas que constituyen el carácter de la arquitectura gótica o sarracena son sus numerosos y prominentes contrafuertes , sus altas agujas y pináculos , sus ventanas grandes y ramificadas, sus nichos o doseles ornamentales , sus santos esculpidos, el delicado trabajo de encaje de sus techos calados y la profusión de ornamentos prodigados indiscriminadamente sobre todo el edificio; pero sus características distintivas peculiares son los pequeños pilares desordenados y los arcos apuntados, formados por los segmentos de dos círculos que interfieren"
— Thomas Warton Ensayos sobre la arquitectura gótica [N 4]
Cuando Sir Christopher Wren construyó la Catedral de San Pablo en Londres, admitió el uso de “bóvedas sarracenas”, refiriéndose a las bóvedas de crucería típicas de las mezquitas islámicas, como la Gran Mezquita de Córdoba . [3]
La atribución de Wren del arco apuntado del estilo gótico a la arquitectura islámica fue afirmada por la erudita del siglo XXI Diana Darke, quien en Stealing from the Saracens: How Islamic Architecture Shaped Europe explica que el arco apuntado apareció por primera vez en la Cúpula de la Roca del siglo VII en Jerusalén, que fue construida por el califa omeya Abd al-Malik. [3] Además, el arco trilobulado, que fue adoptado por los arquitectos góticos para simbolizar la Santísima Trinidad, apareció por primera vez en los santuarios y palacios omeyas antes de ser visto en la arquitectura europea. [3] El argumento de Darke de que el arte gótico occidental fue tomado directamente del arte islámico ha sido criticado por ignorar las influencias transculturales en el arte islámico en sí, lo que dificulta determinar qué elementos arquitectónicos fueron creados por quién en una evaluación estrictamente lineal. [3]
El arco apuntado se originó en los imperios bizantino y sasánida , donde aparece principalmente en las primeras iglesias de Siria. El puente bizantino Karamagara tiene arcos elípticos curvados que se elevan hasta una clave apuntada . [30] La prioridad de los bizantinos en su uso también se evidencia en ejemplos ligeramente apuntados en Sant'Apollinare in Classe , Rávena , y Santa Irene , Constantinopla . [30] El arco apuntado fue posteriormente adoptado y ampliamente utilizado por los arquitectos musulmanes, convirtiéndose en el arco característico de la arquitectura islámica. [30] Según Bony, se ha extendido desde tierras islámicas, posiblemente a través de Sicilia , entonces bajo dominio islámico, y de allí a Amalfi en Italia , antes de finales del siglo XI. [31] [32] El arco apuntado redujo el empuje arquitectónico en aproximadamente un 20% y, por lo tanto, tenía ventajas prácticas sobre el arco románico semicircular para la construcción de grandes estructuras. [31]
El arco apuntado como característica definitoria de la arquitectura gótica parece haber sido introducido desde el islam, en algunas áreas, pero haber evolucionado como una solución estructural en el románico tardío , tanto en Inglaterra en la Catedral de Durham como en el románico borgoñón y la arquitectura cisterciense de Francia. [33]
En 1119, los Caballeros Templarios recibieron como sede parte de la Mezquita de Al-Aqsa en Jerusalén, considerada por los cruzados el Templo de Salomón , de donde la orden tomó su nombre común. Alrededor de una década después, el palacio real trasladó su sede cerca del Templo de David, y los Caballeros Templarios se hicieron cargo de toda la Mezquita de Al-Aqsa. Posteriormente, la orden templaria construyó estructuras seculares y religiosas dentro del área de la mezquita, como múltiples claustros, santuarios y una iglesia. Es probable que los Templarios usaran la Cúpula de la Roca, también conocida como al-Haram al-Sharif, como un estándar a alcanzar en términos de belleza arquitectónica. [34] Las típicas iglesias redondas construidas por los caballeros en toda Europa occidental, como la Iglesia del Temple de Londres , pueden haber sido influenciadas por la forma de Al-Aqsa o la Cúpula de la Roca (conocida por los musulmanes como al-Haram al-Sharif), aunque es posible que también hagan referencia a la rotonda cercana en la Iglesia del Santo Sepulcro. [35] Tanto Al-Aqsa como el Santo Sepulcro probablemente toman influencia de mausoleos romanos como el Mausoleo de Augusto , iglesias redondas del cristianismo primitivo como Santa Costanza en Roma e interpretaciones bizantinas como la Basílica de San Vitale en Rávena .
El pseudocúfico es un motivo decorativo que se asemeja a la escritura cúfica y aparece en muchas pinturas del Renacimiento italiano . No está claro el motivo exacto de la incorporación del pseudocúfico en las obras del Renacimiento temprano. Parece que los occidentales asociaron erróneamente las escrituras de Oriente Medio de los siglos XIII y XIV con las escrituras corrientes durante la época de Jesús , y por lo tanto encontraron natural representar a los primeros cristianos en asociación con ellas: [37] "En el arte renacentista, la escritura pseudocúfica se utilizó para decorar los trajes de los héroes del Antiguo Testamento como David" . [38] Mack plantea otra hipótesis:
Tal vez marcaban la imagen de una fe universal, una intención artística coherente con el programa internacional contemporáneo de la Iglesia. [39]
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Las alfombras de origen de Oriente Medio , ya sea del Imperio Otomano , del Levante o del estado mameluco de Egipto o del norte de África , se utilizaron como elementos decorativos importantes en pinturas desde el siglo XIII en adelante, y especialmente en la pintura religiosa, a partir del período medieval y continuando hasta el período renacentista. [40]
Estas alfombras se integraban a menudo en la imaginería cristiana como símbolos de lujo y estatus de origen mediooriental y, junto con la escritura pseudocúfica, ofrecen un ejemplo interesante de la integración de elementos orientales en la pintura europea. [40]
Las alfombras de Anatolia se utilizaban en Transilvania como decoración en las iglesias evangélicas. [41]
Los individuos y las vestimentas islámicas a menudo proporcionaban el contexto para describir una escena evangélica. Esto era particularmente visible en un conjunto de pinturas venecianas en las que se empleaban anacrónicamente personajes contemporáneos sirios , palestinos , egipcios y especialmente mamelucos en pinturas que describían situaciones bíblicas . [42] Un ejemplo de ello es El arresto de San Marcos en la sinagoga del siglo XV de Giovanni di Niccolò Mansueti , que describe con precisión a los mamelucos alejandrinos contemporáneos (siglo XV) arrestando a San Marcos en una escena histórica del siglo I d. C. [42] Otro caso es San Marcos predicando en Alejandría de Gentile Bellini . [43]
A finales del siglo XV, en Venecia , se desarrolló un estilo occidental de ornamentación basado en el arabesco islámico ; se lo ha llamado arabesco morisco o arabesco occidental (un término con una historia complicada). Se ha utilizado en una gran variedad de artes decorativas , pero ha perdurado especialmente en el diseño de libros y la encuadernación , donde los diseñadores de libros conservadores han seguido utilizando pequeños motivos de este estilo hasta el día de hoy. Se ve en las herramientas de oro de las tapas, los bordes de las ilustraciones y los adornos de imprenta para decorar los espacios vacíos de las páginas. En este campo, la técnica de las herramientas de oro también había llegado en el siglo XV desde el mundo islámico, y de hecho gran parte del cuero en sí se importó de allí. [44]
Al igual que otros estilos ornamentales del Renacimiento, se difundió mediante estampas ornamentales que los artesanos de diversos oficios compraban como patrones. Peter Furhring, un destacado especialista en la historia de la ornamentación, afirma que:
El ornamento conocido como morisco en los siglos XV y XVI (pero ahora más comúnmente llamado arabesco) se caracteriza por volutas bifurcadas compuestas de ramas que forman patrones de follaje entrelazados. Estos motivos básicos dieron lugar a numerosas variantes, por ejemplo, donde las ramas, generalmente de carácter lineal, se convirtieron en correas o bandas. ... Es característico del morisco, que es esencialmente un adorno de superficie, que es imposible localizar el principio o el final del patrón. ... Originario de Oriente Medio, se introdujeron en Europa continental a través de Italia y España ... Se conocen ejemplos italianos de este adorno, que se usaba a menudo para encuadernaciones y bordados, desde finales del siglo XV. [45]
En las pinturas religiosas se pueden ver encuadernaciones elaboradas con diseños islámicos. [46] En San Juan Bautista y Zenón de Andrea Mantegna , San Juan y Zenón sostienen libros exquisitos con tapas que muestran piezas centrales de estilo mameluco, de un tipo también utilizado en la encuadernación italiana contemporánea. [47]
La arquitectura morisca apareció en América desde la llegada de los españoles, liderados por Cristóbal Colón, en 1492. Muchos de los colonos españoles eran artesanos y constructores que se convirtieron al cristianismo desde el Islam, trayendo "cúpulas, estrellas de ocho puntas, elementos de cuadrifolio, herrería, fuentes de patio, balcones, torres y azulejos coloridos", como señaló el historiador Phil Pasquini. [48] El edificio más antiguo de los Estados Unidos de América que fue influenciado por la arquitectura islámica es el Álamo . Una de las cinco misiones de la zona, se suponía que incluiría una cúpula y una torre según el diseño morisco, pero quedó en ruinas después de la batalla de El Álamo en 1836. [48]
Después de los ataques del 11 de septiembre de 2001 , el arte y la arquitectura islámicos han experimentado un descenso en su popularidad en los Estados Unidos. Existen algunas atracciones turísticas populares de influencia islámica en los Estados Unidos, como el pabellón de Marruecos en Epcot de Disney , el Irvine Spectrum Center en Irvine, California, y la ciudad de temática islámica de Opa-Locka, Florida . [48]
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