Koraj o Korah ( hebreo : קֹרַח Qoraḥ —el nombre " Koraj ", que a su vez significa calvicie , hielo , granizo o escarcha , la segunda palabra, y la primera palabra distintiva, en la parashá ) es la 38.ª porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la quinta en el Libro de los Números . Narra el intento fallido de Koraj de derrocar a Moisés.
La parashá comprende Números 16:1–18:32. Se compone de 5.325 letras hebreas, 1.409 palabras hebreas, 95 versos y 184 líneas en un Rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [1] Koraj generalmente se lee en junio o julio. [2]
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . [3]
En la primera lectura, el levita Coré hijo de Izhar se unió a los rubenitas Datán y Abiram , hijos de Eliab, y On , hijo de Pelet, y 250 jefes de la comunidad israelita para levantarse contra Moisés . [4] Coré y su grupo preguntaron a Moisés y Aarón por qué se colocaban por encima del resto de la comunidad, ya que toda la congregación es santa. [5] Moisés le dijo a Coré y su grupo que tomaran sus braseros y pusieran fuego e incienso sobre ellos ante Dios . [6] Moisés mandó llamar a Datán y Abiram, pero se negaron a venir. [7]
En la segunda lectura, al día siguiente, Coré y su grupo tomaron sus incensarios y reunieron a toda la comunidad contra Moisés y Aarón a la entrada del Tabernáculo . [8]
En la tercera lectura, la Presencia del Señor se apareció a toda la comunidad, y Dios le dijo a Moisés y Aarón que se hicieran a un lado para que Dios pudiera aniquilar a los demás. [9] Moisés y Aarón cayeron sobre sus rostros e imploraron a Dios que no castigara a toda la comunidad. [10] Dios le dijo a Moisés que ordenara a la comunidad que se alejara de las tiendas de Coré, Datán y Abiram, y así lo hicieron, mientras que Datán, Abiram y sus familias permanecieron a la entrada de sus tiendas. [11] Moisés dijo a los israelitas que si estos hombres morían de causas naturales, entonces Dios no envió a Moisés, pero si Dios hizo que la tierra los tragara, entonces estos hombres habían despreciado a Dios. [12] Justo cuando Moisés terminó de hablar, la tierra se abrió y los tragó a ellos, a sus familias y a todo el pueblo de Coré, y los israelitas huyeron aterrorizados. [13] Y un fuego consumió a los 250 hombres que ofrecían el incienso. [14] Dios le ordenó a Moisés que ordenara al sacerdote Eleazar que quitara los braseros, ya que se habían vuelto sagrados, y los convirtiera en platos para el altar para recordar a los israelitas que nadie que no fuera la descendencia de Aarón debía atreverse a ofrecer incienso a Dios. [15] Al día siguiente, toda la comunidad israelita despotricó contra Moisés y Aarón por traer la muerte al pueblo de Dios. [16] Una nube cubrió el Tabernáculo y apareció la Presencia de Dios. [17]
En la cuarta lectura, Dios le dijo a Moisés que se retirara él y Aarón de la comunidad, para que Dios pudiera aniquilarlos, y ellos cayeron sobre sus rostros. [18] Moisés le dijo a Aarón que tomara el brasero, pusiera fuego del altar e incienso sobre él, y lo llevara a la comunidad para hacer expiación por ellos y detener una plaga que había comenzado, y Aarón así lo hizo. [19] Aarón se puso entre los muertos y los vivos y detuvo la plaga, pero no antes de que murieran 14.700. [20]
En la quinta lectura, Dios le dijo a Moisés que recogiera un bastón del jefe de cada una de las 12 tribus, inscribiera el nombre de cada hombre en su bastón, inscribiera el nombre de Aarón en el bastón de Leví y depositara los bastones en la Tienda del Encuentro. [21] Al día siguiente, Moisés entró en la Tienda y el bastón de Aarón había brotado, florecido y dado almendras . [22]
En la sexta lectura, Dios le ordenó a Moisés que pusiera el bastón de Aarón delante del Arca de la Alianza para que fuera guardado como una lección para los rebeldes y dejaran de murmurar contra Dios. [23] Pero los israelitas clamaron a Moisés: "¡Estamos condenados a perecer!" [24] Dios habló a Aarón y le dijo que él y su dinastía serían responsables de la Tienda de la Reunión y del sacerdocio y rendirían cuentas de cualquier cosa que saliera mal en el desempeño de sus deberes sacerdotales. [25] Dios asignó a los levitas a Aarón para que ayudaran en el desempeño de estos deberes. [26] Dios prohibió a cualquier extraño entrometerse en el desempeño de los sacerdotes en el cumplimiento de los deberes relacionados con el Santuario, bajo pena de muerte. [27] Y Dios dio a Aarón y a los sacerdotes todas las donaciones sagradas y las primicias como un prerrequisito para siempre para que ellos y sus familias comieran. [28] Dios les dio aceite de oliva , vino , grano . [29] El pacto sacerdotal fue descrito como un " pacto de sal ", [30] pero Dios también le dijo a Aarón que los sacerdotes no tendrían ninguna parte territorial entre los israelitas, ya que Dios era su porción y su parte. [31]
En la séptima lectura, Dios dio a los levitas todos los diezmos de Israel como su parte a cambio de los servicios de la Tienda del Encuentro, pero ellos tampoco tendrían parte territorial entre los israelitas. [32] Dios le dijo a Moisés que instruyera a los levitas que apartaran una décima parte de los diezmos que recibían como un regalo para Dios. [33]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: [34]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [35]
En Números 16:22, Moisés intercedió a favor de la comunidad, como lo había hecho Abraham en Génesis 18:23, cuando Abraham le preguntó a Dios si Dios “barrería al justo con el malvado”. De manera similar, en Números 16:22, Moisés planteó la cuestión de la responsabilidad colectiva: si una persona peca, ¿castigará Dios a toda la comunidad? Y de manera similar, en 2 Samuel 24:17 y 1 Crónicas 21:17, David preguntó por qué Dios castigó a todo el pueblo con pestilencia. Ezequiel 18:4 y 20 responden que Dios castigará sólo al individuo que peca, y Ezequiel 18:30 afirma que Dios juzgará a cada persona según sus actos.
En Números 18:1 y 18:8, Dios habló directamente a Aarón, mientras que con mayor frecuencia en la Torá, Dios habló “a Moisés” o “a Moisés y Aarón”. [36]
1 Samuel 2:12-17 describe cómo (por codicia) los sacerdotes que descendían de Elí enviaron a sus siervos a recoger carne cruda del pueblo, en lugar de tomar lo que les correspondía de acuerdo con Números 18:8-18.
La descripción del pacto Aarónico como un “pacto de sal” en Números 18:19 se refleja en la descripción en 2 Crónicas 13:5 del pacto de Dios con los reyes davídicos de Israel como un “pacto de sal”.
Los diezmos, que se abordan en Números 18:21-24, también se abordan en Levítico 27:30-33 y Deuteronomio 14:22-29 y 26:12-14.
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes tempranas no rabínicas: [37]
Pseudo-Filón leyó el mandamiento de usar borlas azules, o tzitzit , en Números 15:37-40 junto con la historia de la rebelión de Coré que sigue inmediatamente después en Números 16:1-3. Pseudo-Filón informó que Dios le ordenó a Moisés acerca de las borlas, y luego Coré y los 200 hombres que estaban con él se rebelaron, preguntando por qué se les había impuesto esa ley insoportable. [38]
Josefo escribió que Coré era un israelita de gran importancia, tanto por su familia como por su riqueza, que sabía hablar bien y podía persuadir fácilmente al pueblo. Coré envidiaba la gran dignidad de Moisés, ya que era de la misma tribu que él y pensaba que merecía más honor debido a sus grandes riquezas. [39]
Josefo escribió que Moisés pidió a Dios que castigara a quienes habían tratado de tratar injustamente al pueblo, pero que salvara a la multitud que seguía los mandamientos de Dios, porque Dios sabía que no sería justo que todo el cuerpo de los israelitas sufriera castigo por la maldad de los injustos. [40]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la época de la Mishná y el Talmud : [41]
Al igual que Pseudo-Philo (ver “En la interpretación no rabínica temprana” más arriba), el Talmud de Jerusalén lee el mandamiento de usar tzitzit en Números 15:37-40 junto con la historia de la rebelión de Coré que sigue inmediatamente después en Números 16:1-3. El Talmud de Jerusalén cuenta que después de escuchar la ley de las borlas, Coré hizo algunas prendas que estaban completamente teñidas de azul, fue a ver a Moisés y le preguntó si una prenda que ya era completamente azul tenía que tener una borla azul en la esquina. Cuando Moisés respondió que sí, Coré dijo que la Torá no era de origen divino, Moisés no era un profeta y Aarón no era un sumo sacerdote. [42]
Un midrash enseñó que Números 16:1 remonta la descendencia de Coré sólo a Leví, no a Jacob, porque Jacob dijo de los descendientes de Simeón y Leví en Génesis 49:5: “Que no se una mi gloria a su asamblea”, refiriéndose a cuando se reunirían contra Moisés en el grupo de Coré. [43]
Un midrash enseña que Coré, Datán, Abiram y On se unieron en su conspiración, como se describe en Números 16:1, porque vivían cerca uno del otro en el mismo lado del campamento. El midrash enseña, por tanto, que el dicho: "¡Ay del malvado y ay de su vecino!" se aplica a Datán y Abiram. Números 3:29 informa que los descendientes de Coat, entre los que se contaba Coré, vivían en el lado sur del Tabernáculo. Y Números 2:10 informa que los descendientes de Rubén, entre los que se contaba Datán y Abiram, vivían cerca, ya que también vivían en el lado sur del Tabernáculo. [44] De manera similar, un midrash enseña que debido a que Rubén, Simeón y Gad eran cercanos a Coré, todos eran hombres pendencieros; y los hijos de Gad y los hijos de Simeón también eran personas contenciosas. [45]
Al leer las palabras de Números 16:1, “Y tomó Coré”, un midrash preguntó qué fue lo que hizo que Coré se opusiera a Moisés. El midrash respondió que Coré se opuso a Moisés porque Moisés había (como informa Números 3:30) designado a Elizafán, hijo de Uziel , como príncipe de los coatitas , y Coré era (como informa Éxodo 6:21) hijo de Izhar , el hermano mayor de Uziel , y por lo tanto tenía derecho a reclamar el liderazgo antes que Elizafán. Debido a que Moisés designó al hijo del hermano menor del padre de Coré, Uziel, como líder, para ser mayor que Coré, Coré decidió oponerse a Moisés y anular todo lo que él hiciera. [46]
Resh Lakish interpretó las palabras "Koraj... tomó" en Números 16:1 para enseñar que Koraj hizo un mal negocio para sí mismo. Como las tres consonantes hebreas que forman el nombre de Koraj también forman la palabra hebrea para "calvo" ( kereach ), la Guemará dedujo que se llamaba Koraj porque causó que se formara una calva entre los israelitas cuando la tierra se tragó a sus seguidores. Como el nombre Izhar ( יִצְהָר ) en Números 16:1 deriva de la misma raíz hebrea que la palabra "mediodía" ( צָּהֳרָיִם , tzohorayim ), la Guemará dedujo de "hijo de Izhar" que Koraj era un hijo que trajo sobre sí una ira ardiente como el sol del mediodía. Como el nombre Coat ( קְהָת ) en Números 16:1 deriva de la misma raíz hebrea que la palabra para "poner dentera" ( קהה , kihah ), la Guemará dedujo de "hijo de Coat" que Coré era un hijo que hizo dentera a sus antepasados. La Guemará dedujo de las palabras "hijo de Leví" en Números 16:1 que Coré era un hijo que fue escoltado a Gehena . La Guemará preguntó por qué Números 16:1 no decía "el hijo de Jacob", y el rabino Samuel bar Isaac respondió que Jacob había orado para no ser incluido entre los antepasados de Coré en Génesis 49:6, donde está escrito: "Que mi alma no entre en su concilio; que mi gloria no se una a su asamblea". "Que mi alma no entre en su concilio" se refería a los espías, y "que mi gloria no se una a su asamblea" se refería a la asamblea de Coré. Como el nombre Datán ( דָתָן ) en Números 16:1 deriva de la misma raíz hebrea que la palabra "ley" ( דָּת , dat ), la Guemará dedujo del nombre de Datán que él violó la ley de Dios. La Guemará relacionó el nombre Abiram ( אֲבִירָם ) en Números 16:1 con la palabra hebrea para "fortalecido" ( iber ) y dedujo del nombre de Abiram que él se negó rotundamente a arrepentirse. La Guemará relacionó el nombre On ( אוֹן ) en Números 16:1 con la palabra hebrea para "duelo" ( אנינה , aninah ) y dedujo del nombre de On que él se sentaba en lamentaciones. La Guemará relacionó el nombre Peleth ( פֶּלֶת ) en Números 16:1 con la palabra hebrea para "milagros" ( pelaot ) y dedujo del nombre de Peleth que Dios realizó maravillas para él. Y como el nombre Rubén ( רְאוּבֵן ) deriva de las palabras hebreas "ver" ( reu ) y "entender" ( מבין , mavin ),La Guemará dedujo de la referencia a On como "hijo de Rubén" en Números 16:1 que On era un hijo que veía y entendía. [47]
El rabino Joshua identificó a Datán como el israelita que le preguntó a Moisés en Éxodo 2:14: "¿Quién te ha puesto por gobernante y juez sobre nosotros?" [48]
Números 16:1-2 informa que el rubenita On hijo de Pelet se unió a la conspiración de Coré, pero el texto no menciona a On nuevamente. Rav explicó que la esposa de On lo salvó, argumentando que no importaba si Moisés o Coré prevalecían, On seguiría siendo solo un discípulo. On respondió que había jurado participar. Entonces la esposa de On lo emborrachó con vino y lo acostó en su tienda. Luego se sentó a la entrada de la tienda y se soltó el cabello, de modo que quien fuera a llamarlo la viera y retrocediera al ver su cabello suelto inmodestamente. La Guemará enseña que Proverbios 14:1 se refiere a la esposa de On cuando dice: "Toda mujer sabia edifica su casa". [49]
Al leer las palabras de Números 16:2, “Y se levantaron delante de Moisés, con hombres de los hijos de Israel, 250 príncipes de la congregación, los hombres elegidos de la asamblea, hombres de renombre”, el Talmud enseña que estos hombres eran el pueblo distintivo de la asamblea. “Los hombres elegidos de la asamblea ( קְרִאֵ֥י מוֹעֵ֖ד , keri'ei moed )” se refiere a aquellos que sabían intercalar los años y establecer los meses para determinar el tiempo de cada festividad ( מוֹעֵ֖ד , moed ). “Hombres de renombre ( שֵֽׁם , shem )” se refiere a aquellos que tenían reputación ( שֵֽׁם , shem ) en todo el mundo. [50]
La Mishná en Pirkei Avot dedujo que la controversia de Coré y sus seguidores no era por el bien del Cielo, y por lo tanto no estaba destinada a resultar en un cambio permanente. La Mishná contrastó el argumento de Coré con aquellos entre Hillel y Shammai , que la Mishná enseñó que eran controversias por el bien del Cielo, destinadas a resultar en algo permanente. [51]
Al leer Números 4:18, “No exterminéis a la tribu de las familias de Coat de entre los levitas”, el rabino Abba bar Aibu señaló que hubiera sido suficiente que el texto mencionara a la familia de Coat y preguntó por qué Números 4:18 también menciona a toda la tribu . El rabino Abba bar Aibu explicó que Dios (en las palabras de Isaías 46:10), “declara el fin desde el principio”, y prevé de antemano cosas que aún no han ocurrido. Dios previó que Coré, que descendería de las familias de Coat, se opondría a Moisés (como se informa en Números 16:1-3) y que Moisés rogaría a Dios que la tierra los tragara (como se refleja en Números 16:28-30). Así que Dios le dijo a Moisés que tomara nota de que esto era (en las palabras de Números 17:5) "para que fuera un memorial para los hijos de Israel, a fin de que ningún hombre común... se acercara para quemar incienso... como el Señor le había dicho por medio de Moisés". El midrash preguntó por qué entonces Números 17:5 agrega las palabras potencialmente superfluas "para él", y respondió que es para enseñar que Dios le dijo a Moisés que escucharía su oración con respecto a Coré, pero no con respecto a toda la tribu. Por lo tanto, Números 4:18 dice: "No exterminéis a la tribu de las familias de los coatitas de entre los levitas". [52]
Rabí Simeón bar Abba, en nombre de Rabí Joḥanan, enseñó que cada vez que la Escritura utiliza la expresión “y fue” ( vayehi ), insinúa la llegada de problemas o de alegría. Si insinúa problemas, no hay problemas que se puedan comparar con ellos, y si insinúa alegría, no hay alegría que se pueda comparar con ellos. Rabí Samuel bar Nahman hizo una distinción: en cada caso en que la Escritura emplea “y fue” ( vayehi ), introduce problemas, mientras que cuando la Escritura emplea “y será” ( ve-hayah ), introduce alegría. Los Sabios plantearon una objeción a la opinión de Rabí Samuel, señalando que para presentar las ofrendas de los príncipes, Números 7:12 dice: “Y el que presentó su ofrenda… fue ( vayehi )”, y seguramente eso era algo positivo. Rabí Samuel respondió que la ocasión de los regalos de los príncipes no indicaba alegría, porque era manifiesto para Dios que los príncipes se unirían a Coré en su disputa (como se relata en Números 16:1-3). Rabí Judah ben Rabí Simón dijo en nombre de Rabí Levi ben Parta que el caso podía compararse con el de un miembro del palacio que cometió un robo en la casa de baños, y el asistente, aunque temía revelar su nombre, lo hizo conocido describiéndolo como un joven vestido de blanco. De manera similar, aunque Números 16:1-3 no menciona explícitamente los nombres de los príncipes que se pusieron del lado de Coré en su disputa, Números 16:2 se refiere a ellos cuando dice: “Eran príncipes de la congregación, los hombres escogidos de la asamblea, hombres de renombre”, y esto recuerda Números 1:16: “Estos fueron los escogidos de la congregación, los príncipes de las tribus de sus padres…”, donde el texto enumera sus nombres. Eran los “hombres de renombre” cuyos nombres se mencionaron en relación con los estandartes; como dice Números 1:5-15: “Estos son los nombres de los hombres que estarán con vosotros: de Rubén, Elisur hijo de Sedeur; de Simeón, Selumiel hijo de Zurisadai…” [53]
En una baraita se enseña que el rey Ptolomeo reunió a 72 ancianos y los colocó en 72 habitaciones separadas, sin decirles por qué los había reunido, y les pidió a cada uno de ellos que tradujera la Torá. Dios entonces incitó a cada uno de ellos a concebir la misma idea y a escribir una serie de casos en los que la traducción no seguía el Texto Masorético, incluyendo la lectura de Números 16:15 para decir: "No he tomado nada de lo valioso de ellos" (sustituyendo "asno" por "objeto valioso" para evitar la impresión de que Moisés pudo haber tomado otros objetos). [54]
El rabino Levi enseñó que Dios le dijo a Moisés “¡basta!” en Deuteronomio 3:26 para pagarle a Moisés medida por medida por lo que Moisés le dijo a Coré “¡basta!” en Números 16:3. [55]
Rava leyó Números 16:12 y 16:16 para enseñar los requisitos del procedimiento judicial. Rava dedujo de Números 16:12 que un tribunal debe enviar un agente para citar a un acusado a comparecer ante el tribunal antes de que la comunidad pueda condenarlo al ostracismo. Y Rava dedujo de Números 16:16 que el tribunal cita al acusado, la citación debe fijar una fecha para la comparecencia y el acusado debe comparecer personalmente ante el tribunal. [56]
En Números 16:15, el Midrash Tanḥuma, al observar el desagrado de Moisés hacia Datán y Abiram por no haberlo recibido, comparó esto con una persona que discute con un compañero y razona con él. Cuando el compañero responde, la persona tiene paz mental; pero si el compañero no responde, esto le causa un gran disgusto. [57]
Al leer Números 16:20, un midrash enseñó que en 18 versículos, la Escritura coloca a Moisés y Aarón (los instrumentos de la liberación de Israel) en pie de igualdad (reportando que Dios les habló a ambos por igual), [58] y por lo tanto hay 18 bendiciones en la Amidá . [59]
Rav Adda bar Abahah enseñó que una persona que ora sola no dice la oración de Santificación ( Kedushah ) (que incluye las palabras de Isaías 6:3: ( קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת; מְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ , Kadosh, Kadosh, Kadosh, Adonai Tz'vaot melo kol haaretz kevodo , "Santo, Santo, Santo, el Señor de Huestes, el mundo entero está lleno de la gloria de Dios"), porque Levítico 22:32 dice: "Seré santificado entre los hijos de Israel", y por lo tanto la santificación requiere diez personas (un minyan ). Rabinai, el hermano de Rabí Hiyya bar Abba, enseñó que esto se deriva al trazar una analogía entre las dos apariciones de la palabra "entre" ( תּוֹךְ , toch ) en Levítico 22:32 ("Seré santificado entre los hijos de Israel") y en Números 16:21, en el que Dios le dice a Moisés y Aarón: "Apartaos de entre este pueblo ". congregación", refiriéndose a Coré y sus seguidores. Así como Números 16:21, que se refiere a una congregación, implica un número de al menos diez, así también Levítico 22:32 implica al menos diez. [60]
El rabino Simeón ben Yohai comparó las palabras de Números 16:22: “¿Pecará un solo hombre, y te enojarás con toda la congregación?” con el caso de unos hombres a bordo de un barco, uno de los cuales tomó una barrena y comenzó a perforar debajo de su propio lugar. Sus compañeros de barco le preguntaron qué estaba haciendo. Él respondió que lo que estaba haciendo no les importaba a ellos, ya que estaba perforando debajo de su propio lugar. Y ellos respondieron que el agua subiría e inundaría el barco para todos ellos. [61]
Al leer Cantar de los Cantares 6:11, “Yo descendí al jardín de los nogales”, para aplicarlo a Israel, un midrash enseñó que así como cuando uno toma una nuez de un montón de nueces, todas las demás se caen, así también si una sola persona judía es golpeada, todo el pueblo judío lo siente, como dice Números 16:22, “¿Pecará un solo hombre, y te enojarás con toda la congregación?” [62]
Un midrash amplió la súplica de Moisés y Aarón a Dios en Números 16:22 y la respuesta de Dios en Números 16:24. El midrash enseña que Moisés le dijo a Dios que un rey mortal que se enfrenta a un levantamiento en una provincia de su reino enviaría sus legiones para matar a todos los habitantes de la provincia, tanto inocentes como culpables, porque el rey no sabría quién se rebeló y quién no. Pero Dios conoce los corazones y los pensamientos de cada persona, sabe quién pecó y quién no, y sabe quién se rebeló y quién no. Es por eso que Moisés y Aarón le preguntaron a Dios en Números 16:22: "¿Pecará un hombre, y tú te enojarás con toda la congregación?" El midrash enseña que Dios respondió que habían hablado bien, y que Dios haría saber quién había pecado y quién no. [63]
El rabino Berekiah leyó Números 16:27 para enseñar cuán inexorablemente destructiva es la disputa, pues la Corte Celestial por lo general no impone una pena hasta que el pecador alcanza la edad de 20 años. Pero en la disputa de Coré, hasta bebés de un día fueron consumidos por el fuego y tragados por la tierra, pues Números 16:27 dice: "con sus esposas, sus hijos y sus pequeños". [64]
La Mishná en Pirkei Avot enseñó que la apertura de la boca de la tierra en Números 16:32 fue uno de los diez milagros que Dios creó al final de la primera semana de la creación en la víspera del primer Shabat al anochecer. [65]
Rabí Akiva interpretó Números 16:33 para enseñar que la asamblea de Coré no tendrá parte en el Mundo Venidero , ya que las palabras “la tierra se cerró sobre ellos” informaban que murieron en este mundo, y las palabras “perecieron de entre la asamblea” implicaban que murieron en el mundo venidero también. Pero Rabí Eliezer no estuvo de acuerdo, leyendo 1 Samuel 2:6 para hablar de la asamblea de Coré cuando dice: “El Señor mata y da vida; Él hace descender al sepulcro y hace subir”. La Guemará citó a un Tanna que coincidió con la posición de Rabí Eliezer: Rabí Judah ben Bathyra comparó la asamblea de Coré con un objeto perdido, que uno busca, como dice el Salmo 119:176: “He andado errante como oveja extraviada; busca a Tu siervo”. [66]
El Avot de Rabí Natán leyó la lista de lugares en Deuteronomio 1:1 para aludir a cómo Dios probó a los israelitas con diez pruebas en el desierto, incluida la rebelión de Coré, y fallaron en todas ellas. Las palabras "En el desierto" aluden al becerro de oro , como informa Éxodo 32:8. "En la llanura" alude a cómo se quejaron por no tener agua, como informa Éxodo 17:3. "Enfrentando a Suf" alude a cómo se rebelaron en el Mar de Juncos (o algunos dicen que al ídolo que hizo Miqueas). Rabí Judah citó el Salmo 106:7: "Se rebelaron en el Mar de Juncos". "Entre Parán" alude a los Doce Espías , como dice Números 13:3: "Moisés los envió desde el desierto de Parán". "Y Tophel" alude a las palabras frívolas ( תפלות , tiphlot ) que dijeron acerca del maná . "Lavan" alude al motín de Coré. "Jatzerot" alude a las codornices. Y en Deuteronomio 9:22, dice: "En Taverah, en Masah y en Kivrot HaTa'avah". Y "Di-zahav" alude a cuando Aarón les dijo: "¡Basta ( דַּי , dai ) de este pecado de oro ( זָהָב , zahav ) que habéis cometido con el becerro!" Pero el rabino Eliezer ben Ya'akov dijo que significa "Bastante terrible ( דַּי , dai ) es este pecado por el cual Israel fue castigado desde ahora hasta la resurrección de los muertos". [67]
Un Tanna en nombre del Rabino dedujo de las palabras "los hijos de Coré no murieron" en Números 26:11 que la Providencia estableció un lugar especial para que ellos estuvieran de pie en lo alto en Gehinnom . [68] Allí, los hijos de Coré se sentaron y cantaron alabanzas a Dios. Rabbah bar bar Hana contó que una vez, cuando estaba de viaje, un árabe le mostró dónde la tierra se tragó a la congregación de Coré. Rabbah bar bar Hana vio dos grietas en el suelo de las que salía humo. Tomó un trozo de lana, lo empapó en agua, lo ató a la punta de su lanza y lo pasó sobre las grietas, y la lana se quemó. El árabe le dijo a Rabbah bar bar Hana que escuchara, y los oyó decir: "Moisés y su Torá son verdaderos, pero la compañía de Coré son mentirosos". El árabe le dijo a Rabbah bar bar Hana que cada 30 días el Gehinnom los hacía regresar para ser juzgados, como si los estuvieran revolviendo como carne en una olla, y cada 30 días decían esas mismas palabras. [69]
El rabino Judah enseñó que el mismo fuego que descendió del cielo se posó sobre la tierra y no volvió a su lugar anterior en el cielo, sino que entró en el Tabernáculo. Ese fuego salió y devoró todas las ofrendas que los israelitas trajeron al desierto, como dice Levítico 9:24: “Y descendió fuego del cielo”, sino “Y salió fuego de delante del Señor”. Este fue el mismo fuego que salió y consumió a los hijos de Aarón, como dice Levítico 10:2: “Y salió fuego de delante del Señor”. Y ese mismo fuego salió y consumió a la compañía de Coré, como dice Números 16:35: “Y salió fuego del Señor”. Y el Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que ninguna persona se va de este mundo hasta que algo de ese fuego, que reposó entre la humanidad, pase sobre esa persona, como dice Números 11:2: “Y el fuego reposó”. [70]
El rabino Aja bar Yaakov leyó Números 17:3 para enseñar que en materia de santidad, uno siempre se eleva a un nivel superior. Números 17:3 dice con respecto a las brasas que los hombres de la asamblea de Coré usaban para quemar incienso: “Las brasas de estos hombres que pecaron a costa de sus vidas, y que sean hechas placas batidas para cubrir el altar, porque se han vuelto sagradas por haber sido presentadas ante el Señor, para que sean una señal para los hijos de Israel”. Al principio, las brasas tenían el estatus de artículos usados en el servicio del altar, ya que contenían el incienso, pero cuando se convirtieron en una cubierta para el altar, su estatus fue elevado al del altar mismo. [71]
Rav enseñó que cualquiera que persiste en una disputa transgrede el mandamiento de Números 17:5 de no ser como Coré y su compañía. [72]
El rabino Joshua ben Levi explicó cómo, como se informa en Números 17:11-13, Moisés sabía qué decirle a Aarón para hacer expiación por el pueblo, interponerse entre los muertos y los vivos y detener la plaga. El rabino Joshua ben Levi enseñó que cuando Moisés ascendió a lo alto (como se informa en Éxodo 19:20), los ángeles ministradores preguntaron a Dios qué negocio tenía entre ellos un nacido de mujer. Dios les dijo que Moisés había venido a recibir la Torá. Los ángeles cuestionaron por qué Dios estaba dando a la carne y la sangre el tesoro secreto que Dios había escondido durante 974 generaciones antes de que Dios creara el mundo. Los ángeles preguntaron, en las palabras del Salmo 8:8, "¿Qué es el hombre, para que de él te acuerdes, y el hijo del hombre, para que en él pienses?" Dios le dijo a Moisés que respondiera a los ángeles. Moisés le preguntó a Dios qué estaba escrito en la Torá. En Éxodo 20:2, Dios dijo: "Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto". Entonces Moisés preguntó a los ángeles si los ángeles habían descendido a Egipto o si estaban esclavizados por Faraón. Como los ángeles no lo habían hecho, Moisés les preguntó por qué Dios les había dado la Torá. Nuevamente, Éxodo 20:3 dice: “No tendrás dioses ajenos”, así que Moisés preguntó a los ángeles si vivían entre pueblos que practicaban la idolatría. Nuevamente, Éxodo 20:8 dice: “Acuérdate del día de reposo para santificarlo”, así que Moisés preguntó a los ángeles si realizaban algún trabajo del cual necesitaban descansar. Nuevamente, Éxodo 20:7 dice: “No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano”, así que Moisés preguntó a los ángeles si existían entre ellos algún trato comercial en el que pudieran hacer juramentos. Nuevamente, Éxodo 20:12 dice: “Honra a tu padre y a tu madre”, así que Moisés preguntó a los ángeles si tenían padres y madres. Nuevamente, Éxodo 20:13 dice: “No matarás, no cometerás adulterio, no hurtarás”, así que Moisés preguntó a los ángeles si había celos entre ellos y si el Tentador Malvado estaba entre ellos. Inmediatamente, los ángeles reconocieron que el plan de Dios era correcto, y cada ángel se sintió movido a amar a Moisés y darle regalos. Incluso el Ángel de la Muerte le confió su secreto a Moisés, y así fue como Moisés supo qué hacer cuando, como informa Números 17:11-13, Moisés le dijo a Aarón lo que debía hacer para hacer expiación por el pueblo, interponerse entre los muertos y los vivos y detener la plaga. [73]
Una baraita enseñó que Josías escondió la vara de Aarón con sus almendras y flores mencionadas en Números 17:23, el Arca mencionada en Éxodo 37:1-5, el frasco de maná mencionado en Éxodo 16:33, el aceite de la unción mencionado en Éxodo 30:22-33, y el cofre que los filisteos enviaron a los israelitas como regalo junto con el Arca y acerca del cual los sacerdotes dijeron en 1 Samuel 6:8, "Y pon las joyas de oro, que le pagaste como ofrenda por la culpa, en un cofre a su lado [del Arca], y envíalo para que se vaya". Habiendo observado que Deuteronomio 28:36 predijo: "El Señor te llevará a ti y a tu rey... a una nación que no has conocido", Josías ordenó que el Arca fuera escondida, como lo informa 2 Crónicas 35:3: "Y él [Josías] dijo a los levitas que enseñaban a todo Israel, que eran santos al Señor: 'Poned el Arca Santa en la casa que edificó Salomón hijo de David, rey de Israel, y no habrá más carga sobre vuestros hombros; servid ahora al Señor vuestro Dios y a su pueblo Israel.'" El rabino Eleazar dedujo que Josías escondió el aceite de la unción y los otros objetos al mismo tiempo que el Arca a partir del uso común de las expresiones "allí" en Éxodo 16:33 con respecto al maná y "allí" en Éxodo 30:6 con respecto al Arca, "para ser guardado" en Éxodo 16:33 con respecto al maná y "para ser guardado" en Números 17:25 con respecto a la vara de Aarón, y "generaciones" en Éxodo 16:33 con respecto al maná y "generaciones" en Éxodo 30:31 con respecto al aceite de la unción. [74]
Los rabinos dedujeron de las palabras de Números 18:2, “Para que ellos [los levitas] se unan a ti [Aarón] y te sirvan”, que los sacerdotes vigilaban desde las cámaras superiores del Templo y los levitas desde las cámaras inferiores. La Gemara enseñó que en el norte del Templo estaba la Cámara de la Chispa, construida como una galería (abierta por uno o más lados) con una puerta hacia la parte no sagrada, y allí los sacerdotes vigilaban en una cámara superior y los levitas debajo. Los rabinos señalaron que Números 18:2 habla de “vuestro [el de Aarón] servicio” (y vigilar era principalmente una función sacerdotal). La Gemara rechazó la posibilidad de que Números 18:2 pudiera haberse referido al servicio de los levitas (de llevar los vasos sagrados), señalando que Números 18:4 se refiere al servicio de los levitas cuando dice: “Y se unirán a ti y mantendrán el cuidado de la Tienda de Reunión”. La Guemará razonó que las palabras de Números 18:2, "Para que ellos [los levitas] se unan a ti [Aarón] y te ministren", deben por lo tanto haberse referido al servicio de los sacerdotes, y este debía llevarse a cabo con los sacerdotes vigilando arriba y los levitas abajo. [75]
Rav Ashi leyó el lenguaje repetitivo de Levítico 22:9, “Y ellos estarán a cargo de mi cargo”—que se refería especialmente a los sacerdotes y levitas, a quienes Números 18:3-5 encargó repetidamente con advertencias—que exigieran salvaguardas a los mandamientos de Dios. [76]
El rabino Jonathan encontró evidencia del papel de los levitas en el canto durante los servicios del Templo en la advertencia de Números 18:3: “Para que no mueran ellos [los levitas], ni ellos, ni tú [Aarón, el sacerdote]”. Así como Números 18:3 advirtió sobre los deberes sacerdotales en el altar, así también (razonó el rabino Jonathan) Números 18:3 debe abordar también los deberes de los levitas en el servicio del altar. También se enseñó que las palabras de Números 18:3, “Para que no mueran ellos [los levitas], ni ellos, ni tú [Aarón, el sacerdote]”, significan que los sacerdotes incurrirían en la pena de muerte por participar en el trabajo de los levitas, y los levitas incurrirían en la pena de muerte por participar en el trabajo de los sacerdotes, aunque ninguno incurriría en la pena de muerte por participar en el trabajo de otro de su propio grupo (incluso si incurrirían en alguna pena por hacerlo). Pero Abaye informó de una tradición según la cual un levita cantor que hiciera el trabajo de su colega en la puerta incurría en la pena de muerte, como dice Números 3:38: "Y los que debían acampar delante del Tabernáculo al este, delante de la Tienda de Reunión hacia el oriente, eran Moisés y Aarón, ... y el extraño que se acercara debía ser condenado a muerte". Abaye argumentó que el "extraño" en Números 3:38 no podía significar alguien que no fuera sacerdote, porque Números 3:10 ya había mencionado esa regla (y Abaye creía que la Torá no diría nada dos veces). Más bien, razonó Abaye, Números 3:38 debe significar un "extraño" para un trabajo en particular. Se dijo, sin embargo, que el rabino Joshua ben Hananyia una vez intentó ayudar al rabino Joḥanan ben Gudgeda (ambos eran levitas) a cerrar las puertas del Templo, a pesar de que el rabino Joshua era un cantante, no un portero. [77]
Un no judío le pidió a Shammai que lo convirtiera al judaísmo, con la condición de que Shammai lo nombrara Sumo Sacerdote . Shammai lo rechazó con una regla de albañil. El no judío fue entonces a Hillel, quien lo convirtió. El converso leyó entonces la Torá, y cuando llegó al mandato de Números 1:51, 3:10 y 18:7 de que "el hombre común que se acerque será condenado a muerte", preguntó a Hillel a quién se aplicaba el mandato. Hillel respondió que se aplicaba incluso a David, rey de Israel, que no había sido sacerdote. Entonces el converso razonó a fortiori que si el mandato se aplicaba a todos los israelitas (no sacerdotes), a quienes en Éxodo 4:22 Dios había llamado "mi primogénito", cuánto más se aplicaría el mandato a un simple converso, que se presentó entre los israelitas con sólo su bastón y su bolsa. Entonces el converso regresó a Shammai, citó el mandato y comentó lo absurdo que había sido pedirle a Shammai que lo nombrara Sumo Sacerdote. [78]
El tratado Terumot en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes de la porción de la cosecha que debía darse a los sacerdotes en Números 18:8-13 y Deuteronomio 18:4 [79]
En Números 18:11, Dios designó para Aarón y los sacerdotes “la ofrenda elevada ( תְּרוּמַת , terumat ) de su ofrenda”. La Mishná enseña que una persona generosa daría una parte de 40. La Casa de Shammai dijo que una parte de 30. La persona promedio debía dar una parte de cincuenta. Una persona tacaña daría una parte de 60. [80]
El tratado Bikkurim en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes de las primicias en Éxodo 23:19 y 34:26, Números 18:13 y Deuteronomio 12:17-18, 18:4 y 26:1-11. [81]
La Mishná enseñó que la Torá no establece una cantidad fija para las primicias que los israelitas debían traer. [82]
Rabán Simeón ben Gamaliel enseñó que cualquier bebé que vive 30 días no es un nacimiento prematuro e inviable ( nefel ), porque Números 18:16 dice: "Y a los que hayan de ser rescatados de ellos de un mes los redimirás", y como el bebé debe ser redimido, se deduce que el bebé es viable. [83]
Los tratados Terumot, Ma'aserot y Ma'aser Sheni en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretan las leyes de los diezmos en Levítico 27:30-33, Números 18:21-24 y Deuteronomio 14:22-29 y 26:12-14. [84]
El Tratado Demai en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpreta las leyes relacionadas con los productos cuando uno no está seguro de si han sido diezmados correctamente de acuerdo con Números 18:21-28. [85]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [86]
Bahya ibn Paquda enseñó que, debido a que Dios mostró una bondad especial hacia cierta familia entre las familias al designar el sacerdocio y los levitas, Dios les encargó deberes adicionales. Pero quien entre ellos se rebele contra Dios caerá de esos altos grados en este mundo y sufrirá un dolor severo en el Mundo Venidero, como se vio por lo que le sucedió a Coré y su compañía. [87]
Rashbam escribió que Moisés llamó a Dios “Dios de los espíritus” en Números 16:22 como si quisiera decir que Dios conocía los espíritus y las mentes del resto del pueblo, y por lo tanto sabía que no habían pecado. [88] Pero Abraham ibn Ezra enseñó que las palabras “Dios de los espíritus” simplemente explican la palabra “Dios”, indicando que Dios podía destruir a la congregación porque Dios tenía sus espíritus en Su mano. Ibn Ezra reconoció que algunos dicen que “Dios de los espíritus” significa que Dios tiene el poder de investigar las almas humanas, y que Dios sabía que un solo hombre, Coré, pecó y causó que los demás pecaran. Pero Ibn Ezra escribió que creía que las palabras “Apartaos de en medio de esta congregación” en Números 16:21 se refieren a Coré y su congregación, y no a toda la congregación de Israel, y que Dios destruyó la congregación de Coré. [89]
Maimónides explicó las leyes que gobiernan la redención de un hijo primogénito ( פדיון הבן , pidyon haben ) en Números 18:15-16. [90] Maimónides enseñó que es un mandamiento positivo para cada hombre judío redimir a su hijo que es el primogénito de una madre judía, como dice Éxodo 34:19, "Míos son todos los primeros nacimientos del vientre", y Números 18:15 dice, "Y sin falta redimirás al varón primogénito". [91] Maimónides enseñó que una madre no está obligada a redimir a su hijo. Si un padre no logra redimir a su hijo, cuando el hijo llega a la mayoría de edad, está obligado a redimirse a sí mismo. [92] Si es necesario que un hombre se redima a sí mismo y a su hijo, debe redimirse a sí mismo primero y luego a su hijo. Si solo tiene suficiente dinero para una redención, debe redimirse a sí mismo. [93] Quien redime a su hijo recita la bendición: “Bendito eres Tú… que nos santificaste con Tus mandamientos y nos ordenaste acerca de la redención de un hijo”. Después, recita la bendición shehecheianu y luego le da el dinero de la redención al Cohen. Si un hombre se redime a sí mismo, debe recitar la bendición: “Bendito… que nos ordenaste redimir al primogénito” y debe recitar la bendición shehecheianu . [94] El padre puede pagar la redención en plata o en bienes muebles que tengan valor financiero como el de las monedas de plata. [95] Si el Cohen desea devolver la redención al padre, puede hacerlo. Sin embargo, el padre no debe dársela al Cohen con la intención de que él la devuelva. El padre debe dársela al Cohen con la resolución de que le está dando un regalo sin ninguna reserva. [96] Los cohenes y los levitas están exentos de la redención de sus primogénitos, ya que sirvieron como redención de los primogénitos de los israelitas en el desierto. [97] El nacido de una mujer de una familia sacerdotal o levita está exento, porque el asunto depende de la madre, como lo indican Éxodo 13:2 y Números 3:12. [98] Un bebé nacido por cesárea y cualquier parto posterior están exentos: el primero porque no salió del vientre, y el segundo, porque fue precedido por otro parto. [99] La obligación de redención entra en vigor cuando el bebé completa 30 días de vida, como dice Números 18:16, "Y los que han de ser redimidos deben ser redimidos a partir de la edad de un mes". [100]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
James Kugel escribió que los primeros intérpretes vieron en la yuxtaposición de la ley de tzitzit en Números 15:37-40 con la historia de la rebelión de Coré en Números 16:1-3 una sutil pista de cómo Coré podría haber reclutado a sus seguidores. Obligar a la gente a ponerse una borla azul especial en la ropa, sugirieron los intérpretes antiguos que Coré debió haber argumentado, era una intrusión intolerable en sus vidas. Coré preguntó por qué, si toda la prenda de alguien ya estaba teñida de azul, esa persona necesitaba agregar un hilo azul adicional a la borla de la esquina. Pero esta pregunta, insinuaron los intérpretes antiguos, era en realidad una versión metafórica de la queja de Coré en Números 16:3: "Todos en la congregación [de los levitas] son santos, y el Señor está en medio de ellos. Entonces, ¿por qué se exaltan ustedes sobre la asamblea del Señor?" En otras palabras, Coré afirmó que todos los levitas eran parte de la misma vestimenta y todos eran azules, y preguntó por qué Moisés y Aarón pensaban que eran especiales sólo porque eran el hilo de la esquina. Al decir esto, argumentó Kugel, Coré estableció un modelo para que los futuros revolucionarios buscaran derribar a los poderes gobernantes con la burla: "¿Qué te hace mejor que el resto de nosotros?". Kugel escribió que los intérpretes antiguos enseñaban así que Coré no estaba realmente interesado en cambiar el sistema, sino simplemente en apoderarse de él. Coré era, por lo tanto, un demagogo peligroso . [101]
Gunther Plaut informó que los críticos de las fuentes vieron dos tradiciones en Números 16: una rebelión de Coré dirigida contra Aarón y el privilegio levítico (asignada a la fuente sacerdotal ), y un levantamiento anti-Moisés liderado por Datán y Abiram (asignado a la fuente J/E ). Plaut escribió que la historia de Coré parece reflejar una lucha por el privilegio sacerdotal en la que el pueblo de Coré, originalmente sacerdotes y cantores, se vio reducido, después de una lucha de poder, a ser porteros. La historia de la rebelión de Datán, Abiram y miembros de la tribu de Rubén, escribió Plaut, puede representar el recuerdo de una lucha intertribal en la que la tribu originalmente importante de Rubén fue desalojada de su preeminencia original. [102]
Plaut interpretó las palabras “Coré reunió a toda la comunidad” en Números 16:19 para indicar que el pueblo no necesariamente se puso del lado de Coré, sino que salió de buena gana a ver su ataque contra el poder establecido. Plaut señaló, sin embargo, que Números 17:6 indica que había cierta insatisfacción entre los israelitas. Plaut concluyó que al no respaldar a Moisés y Aarón, el pueblo se expuso al castigo divino. [103]
Robert Alter notó una ambigüedad acerca del alcance del sustantivo “congregación” ( עֵדָה , edah ) en Números 16:21. Si se refiere a la facción de Coré, entonces en Números 16:22, Moisés y Aarón pidieron que se castigara solo a los cabecillas, no a los 250 rebeldes. Pero las apariciones posteriores de “comunidad” parecen apuntar a todo el pueblo israelita, por lo que Alter sugirió que Moisés y Aarón pueden haber temido que Dios estuviera exhibiendo otro impulso para destruir a toda la población israelita y comenzar de nuevo con los dos hermanos. [104] Nili Fox y Terence Fretheim compartieron esta última opinión. Fox escribió que Dios aparentemente estaba dispuesto a aniquilar a Israel, pero Moisés y Aarón apelaron a Dios como Creador de la humanidad en Números 16:22a y apelaron al sentido de justicia de Dios en Números 16:22b, argumentando que el pecado debe ser castigado individualmente en lugar de en comunidad. [105] De manera similar, Fretheim informó que Moisés y Aarón intercedieron argumentando que no todos deberían soportar las consecuencias por una persona. Y Fretheim también vio la frase "el Dios de los espíritus de toda carne" en Números 16:22 (que también aparece en Números 27:16) como una apelación a Dios como Creador, Aquel que da aliento a todos. En la opinión de Fretheim, Dios respondió positivamente, separando a la congregación de los rebeldes y sus familias. [106]
Robert Oden enseñó que la idea de que los despojos de la guerra santa eran consagrados a Dios ( חֵרֶם , cherem ), evidente en Levítico 27:28-29, Números 18:14 y Deuteronomio 7:26, era reveladora de (1) que "al vencedor pertenecen los despojos", [107] entonces, dado que Dios era dueño del botín, entonces Dios debe haber sido el vencedor y no cualquier ser humano, y (2) la naturaleza sagrada y religiosamente obligatoria de la guerra santa, ya que los participantes no obtenían ningún botín como motivación para participar. [108]
Jacob Milgrom enseñó que los verbos utilizados en las leyes de la redención de un hijo primogénito ( פדיון הבן , pidyon haben ) en Éxodo 13:13-16 y Números 3:45-47 y 18:15-16, " natan , kiddesh , he'evir al Señor", así como el uso de padah , "rescate", indican que el hijo primogénito era considerado propiedad de Dios. Milgrom supuso que esto puede reflejar una antigua regla donde se esperaba que el primogénito cuidara del entierro y la adoración de sus padres fallecidos. Por lo tanto, la Biblia puede estar preservando la memoria del primogénito que tiene un estatus sagrado, y el reemplazo del primogénito por los levitas en Números 3:11-13, 40-51; y 8:14-18 puede reflejar el establecimiento de una clase sacerdotal profesional. Milgrom descartó, por carecer de fundamento, la teoría de que el primogénito fue ofrecido originalmente como sacrificio. [109]
En abril de 2014, el Comité de Derecho Judío y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó que las mujeres son ahora igualmente responsables de observar los mandamientos que los hombres. El Comité concluyó así que las madres y los padres son igualmente responsables de la redención de sus hijos e hijas primogénitos. [110]
Plaut informó que la mayoría de los judíos reformistas han abandonado la ceremonia de redención del primogénito por considerarla incompatible con el rechazo del judaísmo reformista a los asuntos relacionados con el privilegio sacerdotal y el estatus especial basado en la ascendencia o el orden de nacimiento de los hermanos. [111]
En Números 18:16 se informa que un siclo equivale a 20 geras . Esta tabla traduce las unidades de peso utilizadas en la Biblia: [112]
Según el Sefer ha-Chinuch , hay cinco mandamientos positivos y cuatro negativos en la parashá. [113]
Algunos judíos leen acerca de cómo la tierra se tragó a Coré en Números 16:32 y cómo la controversia de Coré y sus seguidores en Números 16 no fue por el bien del Cielo mientras estudian Pirkei Avot capítulo 5 en un Shabat entre Pésaj y Rosh Hashaná . [123]
De manera similar, algunos judíos se refieren a los 24 dones sacerdotales deducidos de Levítico 21 y Números 18 mientras estudian el capítulo 6 de Pirkei Avot en otro Shabat entre Pésaj y Rosh Hashaná. [124]
La haftará de la parashá es 1 Samuel 11:14–12:22.
Cuando la parashá coincide con Shabat Rosh Jodesh, la haftará es Isaías 66:1-24.
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
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