En el hinduismo , Kali ( Devanāgari : कलि , IAST : Kali , con ambas vocales cortas; de una raíz kad , 'sufrir, herir, asustar, confundir') es el ser que reina durante la era de Kali Yuga y actúa como némesis de Kalki , el décimo y último avatar de la deidad preservadora hindú, Vishnu .
Según el Mahabharata , el gandharva Kali se puso celoso cuando llegó tarde a la ceremonia de matrimonio de la princesa Damayanti y descubrió que ella había pasado por alto a las deidades Indra , Agni , Varuna y Yama (y finalmente a él mismo) para elegir a Nala como su esposo. Enfadado, Kali le habló a su compañero Dvapara, la personificación de Dvapara Yuga :
Soy incapaz, oh Dvapara, de reprimir mi ira. Poseeré a Nala, lo privaré de su reino y él no volverá a jugar con la hija de Bhima. Entrando en el juego de dados, te corresponde a ti ayudarme. [1]
Kali viajó al reino de Nishadhas , el gran Nala , y esperó doce largos años hasta que llegara el momento adecuado para atacar. Como Nala se había vuelto impuro al no lavarse los pies antes de rezar, Kali pudo hechizar su alma. Entonces Kali se presentó ante Pushkara y lo invitó a jugar una partida de dados con su hermano, garantizando así la caída de Nala. Dvapara tomó la forma del dado Vrisha que se usaría en el juego arreglado. Kali obligó a Nala a perder y, cada vez, aumentaba más las apuestas a pesar de las protestas de sus consejeros y su esposa. Finalmente, Nala perdió su reino ante Pushkara. Tanto él como Damayanti fueron exiliados al bosque.
Durante su exilio, Kali obligó a Nala a abandonar a Damayanti, quien más tarde promulgó una maldición contra todos que había causado la caída de su esposo. Finalmente regresó a casa después de un corto tiempo como sirvienta de la Princesa de Chedi . Nala, mientras tanto, salvó al naga Karkotaka del fuego (donde fue maldecido a sufrir por el sabio Narada ). Con la intención de exorcizar al diablo dentro de él, la serpiente mordió a Nala, inyectándole venenos mortales que torturaron para siempre a Kali. El veneno también convirtió a Nala en un enano feo llamado Bahuka. Más tarde se convirtió en el auriga del rey Ayodhya Rituparna , que era un maestro matemático y jugador de dados.
Años después, el rey Rituparna le reveló a Bahuka la suprema habilidad de controlar los dados a cambio de lecciones de equitación . Esta habilidad despertó a Nala del control de Kali y le permitió (con la ayuda de la maldición de Damayanti y el veneno de Karkotaka) exorcizar al asura (demonio); [2] vomitándolo en forma de veneno de su boca. Nala obligó al espíritu tembloroso de Kali a entrar en un árbol Vibhitaka. Luego contó los frutos del árbol y se fue en busca de su esposa y más tarde recuperó su verdadera forma. Kali también regresó a su morada.
Más tarde, Kali se encarnó como el rey Duryodhana , el mayor de los cien hermanos Kaurava . Su compañero Dvapara se convirtió en su tío Shakuni . El día en que nació Duryodhana, soltó un grito parecido al de un burro al que respondieron los burros que estaban fuera de la casa. A pesar del consejo de Vidura de descartar al bebé malvado, el padre de Duryodhana, Dhritarashtra, se quedó con el niño debido a su amor ciego por su hijo y pasó por alto su responsabilidad como rey.
Al comienzo de Kali Yuga , una vez el rey Parikshit fue a cazar al bosque. Justo en ese momento, en medio del camino, Kali se le apareció y le pidió permiso para entrar en su reino, lo cual el rey le negó. Al insistir, Parikshit le permitió cinco lugares para residir: donde hay juegos de azar, consumo de alcohol, prostitución, matanza de animales y oro adquirido ilícitamente. Kali entró inteligentemente en la corona de oro de Parikshit (que Bhima había reclamado después de matar a Jarasandha y había guardado en el palacio; Parikshit se sintió atraído por la belleza de la corona y comenzó a usarla desde entonces) y arruinó sus pensamientos. Parikshit entró en la cabaña de un sabio llamado Shamika porque tenía sed. Encontró al sabio en profunda meditación. Se inclinó ante él varias veces pero no hubo respuesta. Enfadado, tomó una serpiente muerta y la arrojó alrededor del cuello del sabio. Más tarde, cuando el hijo del sabio, Shringin, se enteró de este incidente, maldijo al rey para que muriera por la mordedura de la serpiente en el séptimo día. Al oír esto, el rey renunció al trono en favor de su hijo Janamejaya y pasó sus últimos siete días escuchando los discursos del sabio Shuka, recopilados como el Bhagavata Purana bajo el árbol baniano de Shukratal. Como se profetizó, el rey serpiente Takshaka mordió a Parikshita, quien dejó atrás sus restos mortales y alcanzó la Moksha.
El Kalki Purana lo describe como un ser enorme, del color del hollín , con una lengua grande y un hedor terrible. Desde su nacimiento, llevaba un hueso Upasthi (adoración). El Kalki Purana dice que este asura (demonio) eligió el juego, el licor, la prostitución, la matanza y el oro obtenido ilícitamente como sus moradas permanentes". [3] El Diccionario Sánscrito-Inglés afirma que Kali es "de una clase de seres míticos (relacionados con los Gandharvas , y algunos suponen que son aficionados al juego)". [4] El Bhagavata Purana describe a Kali vistiendo las prendas de un rey y lo retrata como un asura (demonio) de piel morena con una cara de perro, colmillos salientes, orejas puntiagudas y cabello largo y tupido de color verde, que lleva un taparrabos rojo y joyas de oro.
Según el Markandeya Purana , al brahmán Pravara le dieron un ungüento mágico que le permitió volar. Pero cuando voló al Himalaya, el ungüento se le escapó de las plantas de los pies, lo que le impidió regresar a casa con su esposa. Durante este tiempo, la ninfa Varuthini se enamoró perdidamente de él y le rogó al brahmán que se quedara con ella para siempre. Pero finalmente la rechazó. Rezó a Agni, quien lo devolvió a casa sano y salvo.
El gandharva Kali estaba enamorado de Varuthini y había sido rechazado por ella en el pasado. Él vio cómo ella ansiaba al brahmán, por lo que adoptó la apariencia de Pravara y se presentó ante la cortesana. La condujo a la alcoba y le dijo que cerrara los ojos durante su sexo [ sambhoga ]. Mientras hacían el amor, Varuthini notó que su cuerpo se ponía ardiente y creyó que era porque su espíritu brahmán estaba infundido con el fuego sacrificial . Después del clímax, Kali, todavía como Pravara, dejó la apsara y regresó a su morada. Varuthini pronto quedó embarazada y nueve meses después dio a luz a un niño humano que no solo se parecía al brahmán sino que también poseía su alma. [5] Los autores del libro Ciencia en la cultura comentan que esto fue un ejemplo de la frase sánscrita "de su semen y de su pensamiento", lo que significa que el niño era de hecho el hijo de Pravara porque ella creía que era suyo. [6]
En otra versión, Kali estipula que solo se casará con la apsara si mantiene los ojos cerrados mientras están en el bosque (presumiblemente haciendo el amor). Sin embargo, Kali se va después de su matrimonio y el nacimiento de su hijo Svarocisa . Svarocisa crece y se convierte en un erudito de los Vedas y aprende a hablar los idiomas de todas las criaturas de una de sus tres esposas. Más tarde se casa con una diosa y engendra a Svarocisa Manu , uno de los progenitores de la humanidad. [7]
El Bhagavata Purana afirma que el mismo día y momento en que el avatar Krishna dejó esta tierra, Kali, "quien promueve todo tipo de actividades irreligiosas", vino a este mundo. [8]
Después de partir para hacer la guerra contra los males del mundo con sus ejércitos, el emperador Parikshit , nieto de Arjuna , se encontró con un sudra vestido de rey que estaba golpeando a una vaca y a un buey con un garrote. Parikshit inmediatamente condujo su carro hasta el lugar y reprendió furiosamente al sudra por abusar de la vaca sagrada y su compañero. Sin embargo, este no era un sudra común y estos no eran bovinos comunes , porque el sudra era Kali y la vaca y el buey eran encarnaciones de la diosa de la tierra y el Dharma . El emperador se dio cuenta de que el buey estaba parado sobre una de sus patas porque las otras tres habían sido rotas por Kali. Dharma explicó que sus cuatro patas representaban "austeridad, limpieza, misericordia y veracidad", pero solo tenía la pierna de la "verdad" para pararse ya que las otras tres habían sido rotas por Kali durante las yugas anteriores . [9] Kali tenía la intención de romper todas las piernas que sostenían el reino del dharma para poder efectuar la expansión de su propio reino oscuro en la tierra. La diosa de la tierra lloró porque una vez había sido abundante, pero cuando Krishna ascendió al cielo, ella fue abandonada y toda la prosperidad del mundo desapareció. Ella temía que reyes malvados como Kali siguieran devastando la tierra.
Cuando Parikshit levantó su espada para matar a Kali, el sudra se despojó de sus vestiduras reales y se postró a los pies del emperador. El emperador sabía que Kali había contaminado el mundo con su maldad y por eso no tenía lugar en él, y levantó su espada una vez más. Pero Kali intercedió de nuevo y le rogó al emperador que le perdonara la vida y le permitiera un lugar para vivir dentro de su imperio. Parikshit decidió que Kali viviría en "casas de juego, en tabernas, en mujeres y hombres de vidas impúdicas, en lugares de matanza y en oro". [10] Y mientras Parikshit gobernó la India, Kali permaneció dentro de los confines de estos cinco lugares. Este acto permitió a Dharma recuperar sus piernas y a la tierra aliviarse de gran parte de la carga. Sin embargo, Parikshit fue posteriormente maldecido a morir por la mordedura de una serpiente después de cazar en el bosque y arrojar una serpiente muerta sobre un sabio inconsciente que practicaba austeridades. Tras la muerte del emperador, "Kali se dirigió a otros lugares como un reguero de pólvora y estableció su poder a lo largo y ancho del mundo entero". [10] [11]
En otra versión del relato, Kali entra en la corona del Emperador cuando Parikshit le da permiso para residir dondequiera que haya oro. Al regresar a casa después de ofender al sabio, Parikshit se dice a sí mismo: La morada de Kali Yuga está en oro; esto estaba sobre mi cabeza; por eso tuve un pensamiento tan malo que, habiendo tomado una serpiente muerta, la arrojé sobre el cuello del sabio . Por lo tanto, ahora comprendo que Kali Yuga se ha vengado de mí. ¿Cómo podré escapar de este grave pecado? [12] [13]
El comienzo del Kalki Purana describe el linaje de Kali comenzando con Brahma, su tatarabuelo, y terminando con el nacimiento de sus nietos. En lugar de haber nacido del veneno de batir el océano de leche, es el producto de una larga línea de monstruos incestuosos nacidos de la espalda de Brahma. (Ver Linaje Familiar a continuación) Kali y su familia fueron creados por Brahma para apresurar la disolución del cosmos después de que terminara el período de pralaya . Cuando su familia toma forma humana en la tierra, contaminan aún más los corazones y las mentes de la humanidad para provocar el final de Dvapara Yuga y el comienzo de Kali Yuga . Durante la primera etapa de Kali Yuga, el varnashrama se desmorona y el hombre abandona la adoración a Dios. A lo largo de la segunda, tercera y cuarta etapas, el hombre olvida el nombre de Dios y ya no ofrece yajna (ofrendas) a los devas . Es en este punto cuando Vishnu se reencarna como Kalki en nombre de los devas y de toda la humanidad para liberar al cosmos de la oscura influencia de Kali.
El resto del relato describe la infancia de Kalki, su entrenamiento militar con el inmortal Parashurama y su asistencia, entrenamiento y enseñanza sobre el Dharma, el Karma, el Artha y el conocimiento de la Sabiduría más antigua y necesaria con una perspectiva militar y social, pero también ayuda, apoya y se une a su lucha contra los males como una guía mayor, su matrimonio, su preparación para la guerra contra el asura Kali y la guerra decisiva entre los dos. Kalki inicia su campaña realizando el sacrificio Ashvamedha y liderando a sus ejércitos detrás del caballo mientras corre libremente de un reino a otro. Si algún rey malvado intenta detener al caballo, Kalki los enfrenta en combate. Después de derrotarlos, continúa siguiendo al caballo hasta que todos los reinos malvados son vencidos. Cuando Kali finalmente se enfrenta a las fuerzas de Kalki, toda su línea de sangre familiar es aniquilada por los generales del avatar y presumiblemente muere por las heridas infligidas por el Dharma y Satya Yuga personificados. Mientras tanto, Kalki lucha y simultáneamente mata a los generales más poderosos de los asura, Koka y Vikoka , demonios gemelos expertos en las artes oscuras. [3]
Según una versión menos conocida de la leyenda de Madhva , durante el batido del océano de leche , se produjo un gran veneno conocido como halahala , que Vayu , el dios del viento, se frotó en las manos para reducir su potencia. Luego se le dio una pequeña porción al dios Shiva , volviéndole la garganta azul. El resto fue recogido en un recipiente dorado y digerido por Vayu. (Una fuente afirma que bebió el veneno Kalakuta de Vasuki nāga . [14] Aún otros afirman más comúnmente que Shiva bebió solo. [15] ) Una pequeña porción de veneno que no fue tragada por Shiva se convirtió en el cuerpo de Kali. De este veneno también surgieron, "objetos crueles como serpientes, lobos y tigres". [16]
Más tarde, cuando el asura Rahu fue decapitado por el avatar Mohini de Vishnu , los aliados del demonio la atacaron y todos, excepto Kali, fueron asesinados. Al tener el poder de poseer los cuerpos de seres inmortales y mortales, entró en los corazones de los hombres y escapó, utilizando a los hombres que poseía para corromper las escrituras primordiales al escribirlas mal deliberadamente, generando un caos generalizado. Debido a que Kali era "invisible, inimaginable y presente en todos", la única forma de corregir el caos nacido de los textos mal escritos era renovar por completo las escrituras sagradas. Así, Vishnu descendió a la tierra como Vyasa , el compilador de las escrituras sagradas Vedas y el escritor de los Puranas . [16]
Kali muere en un tercio del camino a través del Kalki Purana . Durante la batalla decisiva entre Kali y los ejércitos de Kalki, Kali trató de enfrentarse tanto a Dharma como a Satya Yuga personificados , pero se vio abrumado y huyó en su burro porque su carro había sido destruido, dejando su bandera de guerra cargada con búhos para ser pisoteada en el campo de batalla. Kali se retiró a la ciudadela de su ciudad capital de Vishasha , donde descubrió que su cuerpo había sido mortalmente apuñalado y quemado durante su batalla con los dos devas. El hedor de su sangre se elevó y llenó la atmósfera con un olor fétido. Cuando Dharma y Satya irrumpieron en la ciudad, Kali trató de huir, pero, sabiendo que su familia había sido destruida, junto con sus graves heridas, "entró en sus años no manifestados". [3] Esto podría llevar a algunos a creer que murió, pero una versión del Kalki Purana en el libro Los orígenes del mal en la mitología hindú afirma que Kali no muere sino que, en cambio, escapa a través del tiempo y el espacio para vivir en el Kali Yuga del siguiente kalpa . El autor comenta: "Sin embargo, a diferencia de la mayoría de las batallas entre devas y asuras, esta aparente victoria se ve inmediatamente socavada, ya que Kali escapa para reaparecer en 'otra era', en nuestra era o en la próxima Era Kali". [17] Dado que tenía el poder de manifestarse en forma humana en la Tierra, pudo abandonar su forma corpórea moribunda para escapar en espíritu.
Kali es el tataranieto de Brahma . Es hijo de Krodha (la Ira) y de su hermana convertida en esposa, Himsa (la Violencia). Es nieto de Dambha (la Vanidad) y de su hermana Maya (la Ilusión). Es bisnieto de Adharma (la Impericia) y de su esposa, Mithya (la Falsedad). Adharma fue creado originalmente a partir de la espalda de Brahma como un malina pataka (un objeto pecaminoso muy oscuro y mortal).
BK Chaturvedi, un traductor moderno del Kalki Purana , afirma en una nota a pie de página que el crecimiento de este oscuro objeto pecaminoso hasta convertirse en Adharma parece "transmitir el crecimiento de Kali Yuga y sus desagradables ramificaciones". [3]
El linaje familiar de Kali se cuenta de manera diferente en el Vishnu Purana , que es un purana padre del Kalki Purana :
La esposa de Adharma (el vicio) fue Himsá (la violencia), con quien engendró un hijo , Anrita (la falsedad), y una hija , Nikriti (la inmoralidad); se casaron entre sí y tuvieron dos hijos, Bhaya (el miedo) y Naraka (el infierno); y dos hijas gemelas, Maya (el engaño) y Vedaná (el dolor), que se convirtieron en sus esposas. El hijo de Bhaya y Máyá fue el destructor de las criaturas vivientes, o Mrityu (la muerte); y Dukha (el dolor) fue el vástago de Naraka y Vedaná. Los hijos de Mrityu fueron Vyádhi (la enfermedad), Jará (la decadencia), Soka (la tristeza), Trishńa (la codicia) y Krodha (la ira). A todos ellos se les llama los causantes de la miseria y se los caracteriza como la progenie del vicio (Adharma). Todos ellos carecen de esposas, de posteridad y de la facultad de procrear; Son las terribles formas de Vishnu y actúan perpetuamente como causas de la destrucción de este mundo. Por el contrario, Daksha y los demás rishis , los ancianos de la humanidad, tienden perpetuamente a influir en su renovación; mientras que los Manus y sus hijos, los héroes dotados de gran poder y que siguen el camino de la verdad, contribuyen constantemente a su preservación.
En esta versión, Himsa es la esposa de Adharma en lugar de su nieta. [18]
Según el Bhagavata Purana , Adharma es el esposo de Mrishá (falsedad) y el padre de Dambha (hipocresía) y Máyá (engaño), quienes fueron adoptados por Nirritti (diosa hindú de la miseria). La serie de sus descendientes también es algo diferente a la de nuestro texto; sin embargo, en cada descendencia hay gemelos que se casan entre sí, o Lobha (codicia) y Nikriti, quienes producen Krodha (ira) e Hinsá; sus hijos son Kali (maldad) y Durukti (habla malvada); su progenie es Mrityu (muerte) y Bhí (miedo); cuya descendencia es Niraya (infierno) y Yátaná (tormento). [19]
En esta versión, Mrisha es la esposa de Adharma y no Himsa o Mithya.
El Linga Purana enumera a Adharma entre los Prajapatis (Señores de las Criaturas). [19]
Dado que Dharma es uno de los principales antagonistas de Kali, es importante señalar que esta deidad personificada tiene su propia línea de descendientes que trabajan contra el asura y su familia para traer equilibrio al mundo. Lo siguiente proviene del Vishnu Purana :
La progenie de Dharma por las hijas de Daksha fue la siguiente: por Shraddha tuvo Kama (deseo); por Lakshmi , Darpa (orgullo); por Dhriti , Niyama (precepto); por Tushti , Santosha (contento); por Pushti , Lobha (codicia); por Medhá , Sruta (tradición sagrada); por Kriya , Danda , Naya y Vinaya (corrección, política y prudencia); por Buddhi , Bodha (entendimiento); por Lajja , Vinaya (buen comportamiento); por Vapu , Vyavasaya (perseverancia). Santi dio a luz a Kshema (prosperidad); Siddhi a Sukha (goce); y Kírtti a Yasas . Estos fueron los hijos de Dharma; uno de los cuales, Kama , tuvo Harsha (alegría) por su esposa Nandi (deleite).
Además, el Bhagavata Purana da una descripción diferente de los nombres de sus hijos. [20]
Se describe en el Mahabharata como el hermano mayor de los Pandava , Yudhishthira era el hijo de Dharma.
La hermana de Kali, Durukti ( Calumnia ), que se convirtió en su esposa, le dio dos hijos: un hijo llamado Bhayanaka (Miedo) y una hija llamada Mrityu (Muerte). Su hijo y su hija le dieron dos nietos: un niño llamado Naraka (Infierno) y una niña llamada Yatana (Tortura). [3] Nuevamente, hay algunas discrepancias aquí. El Vishnu Purana dice que Mrityu y Bhayanak son su hermano y hermana. Mrityu incluso es representado como hombre en lugar de mujer. [3]
Kali es el abuelo de Svarocisa Manu , uno de los progenitores de la humanidad. [7] Como se mencionó anteriormente, Kali tuvo un hijo llamado Svarocisa con la Apsara Varuthini. Svarocisa una vez viajó al monte Mandara y se encontró con Manorama , una mujer maldita perseguida por un asura. En el pasado, se había burlado de un sabio que practicaba austeridades de Tapasya en el monte Kailas y fue maldecida para ser capturada por un asura. Cuando sus amigos Vibhavari y Kalavati reprendieron al sabio por promulgar una maldición por una ofensa tan menor, maldijo a uno para que fuera leproso y al otro portador de enfermedades. Manorama tenía conocimiento de una poderosa arma espiritual, pero no sabía cómo manejarla, por lo que se la enseñó a Svarocisa. Cuando el asura saltó del bosque y agarró a la mujer, Svarocisa invocó el arma. Pero el asura detuvo su mano y le explicó que en realidad era el padre de Manorama, Indivara . También había sido maldecido para convertirse en asura por el sabio Brahmamitra porque trató de obtener de forma encubierta los secretos de la medicina ayurvédica sin el conocimiento del sabio. El sabio le dijo que la maldición terminaría cuando estuviera a punto de comerse a su propia hija. Una vez que recuperó su verdadera forma, Indivara le enseñó a Svarocisa la medicina ayurvédica, que utilizó para curar a los amigos de Manorama. Más tarde se casó con los tres y tuvo tres hijos con ellos. Aprendió los idiomas de todas las criaturas de Vibhavari y el Padmini vidya de Kalavati.
A pesar de su prosperidad, Svarocisa no era feliz en su vida y podía oír a los patos y ciervos hablando de él a sus espaldas. Un día fue a cazar y apuntó a un jabalí, pero un ciervo pasó por el claro y le pidió que le disparara en su lugar. Cuando preguntó por qué, el ciervo le dijo que ella era realmente la diosa del bosque y deseaba casarse con Svarocisa. Entonces abrazó al ciervo y ella se convirtió en una hermosa mujer. Juntos, tuvieron un hijo llamado Dyutiman , que más tarde se convirtió en el Manu de Svarocisa. [7]
Una fuente afirma: "La esposa de Kali, Alakshmi , y sus hijos que supervisan el mal también vinieron de Kshirasagara [el océano de leche]". [16] Alakshmi es la hermana gemela mayor de la diosa Lakshmi , la consorte de Vishnu. [21] Dado que el Kalki Purana afirma que su esposa Durukti es su hermana, Alakshmi sería una segunda esposa porque no está directamente relacionada con él.
Hay varias conexiones y similitudes entre Kali y Alakshmi. En primer lugar, la hermana de Alakshmi es la consorte de Vishnu , quien envió a su avatar Kalki a la Tierra para derrotar a Kali. [21] En segundo lugar, las leyendas dicen que nació del batido del océano de leche, del veneno de Vasuki (que ayudó a batir el océano) o de la espalda de Prajapati . [21] [22] Como se mencionó anteriormente, se dice que Kali nació del veneno halahala creado al batir el océano o de un linaje creado a partir de la espalda de Brahma . [3] [16] En tercer lugar, Alakshmi toma la forma de un búho. [21] El emblema de Kali en su bandera de guerra es un búho. [3] En cuarto lugar, siempre que Alakshmi entra en una casa, las familias pelean y se enfrentan entre sí. [23] La presencia de Kali y su familia en la Tierra hace que la humanidad pelee y se enfrente entre sí. Finalmente, se dice que Alakshmi monta un burro. [21] Kali también monta un burro en el Kalki Purana . [3]
La imagen de Kali fue utilizada en varios panfletos circulados por varias Agorakshanasabh ("ligas de protección de vacas") y "ascetas errantes" como protesta contra la práctica musulmana de comer carne de vacuno durante el raj británico . [24] [25] Estos panfletos se produjeron en una época en la que se produjeron disturbios hindúes-musulmanes por la matanza de vacas en varias zonas de la India ; incluido el distrito de Azamgarh (1893), cuando un total de 100 personas murieron en conflagraciones similares en todo el imperio; Ayodhya (1912-1913); y Shahabad (1917). [26] Uno de esos panfletos titulado "El estado actual" mostraba una vaca siendo sacrificada por un trío de carniceros " mahometanos ". [24] [25] Otro retrataba a Kali levantando una espada sobre la cabeza de una vaca sagrada, cuyo cuerpo se ilustraba como un paraíso microcósmico en el que residían todos los dioses hindúes . Hubo muchas ediciones diferentes de esta versión. Por ejemplo, en uno de ellos se mostraba a una mujer llamada "La Hindú" esperando con un cuenco en la mano a que el ternero de la vaca terminara de mamar antes de poder obtener leche. Una forma de Krishna llamada Dharmaraj ("Gobernante del Dharma") estaba de pie detrás de la vaca y Kali, de nuevo, la estaba acosando con su espada. Sin embargo, en otro se suprimió a la mujer y al ternero y en su lugar se mostraba a Dharmaraj delante de la vaca suplicando mat maro gay sarv ka jivan hai ("no mates a la vaca, todo el mundo depende de ella"), mientras Kali refuta he manusyaho! Kaliyugi Mansahari jivom ko dekho ("humanidad, mira a las almas carnívoras de la Kali Yuga "). [24]
Algunos hindúes consideraban que la presencia de Kali en la imagen era una representación de la comunidad musulmana. [24] [25] Cuando una de las versiones de estos panfletos llegó a manos de un funcionario estatal en 1893, comentó que la imagen "contenía una representación de un musulmán avanzando para matar a la vaca...". [24] Un libro afirma: "El magistrado [en Deoria ] encontró a los musulmanes emocionados porque oyeron que circulaba una imagen que representaba a un musulmán con una espada desenvainada sacrificando una vaca, y esto lo consideraron un insulto". [24] En 1915, una versión en color de esta imagen publicada por la editorial Ravi Varma [27] llamó la atención de los censores coloniales y presumiblemente fue censurada de alguna manera. [24]
Nala Damayanti (1921): Esta película de gran presupuesto retrata un episodio famoso del Mahabharata , que comienza con el ascenso de Narada al monte Meru . Muestra a Swarga , el cielo de Indra , la transformación en las nubes de los Cuatro Dioses en personificaciones del Rey Nala, los Mensajeros del Amor en forma de cisne, la transformación de Kali en una serpiente y el encuentro de Kali y Dwarpa y los Cuatro Dioses en medio del Aire Azul. [28]
Para diferenciarlo de la diosa Kali, al asura Kali a veces se lo llama "Kalipurush" (Kali el ser), una convención un tanto "sobreentendida" ya que Purusha per se es una de las frases notoriamente no consensuales del hinduismo antes de qué sentido se pretende dar en un uso particular. [29]
