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Trishna (pensamiento védico)

Trishna ( sánscrito : तृष्णा) significa: 'sed' ( Caitanya Caritamrta Adi 4.149), 'aspiración' ( Caitanya Caritamrta Antya 14.44), 'anhelo', 'ansia' o 'deseos lujuriosos' ( Srimad Bhagavatam 9.19.18), [1] o como तृष्णज् que significa codicioso, avaro o sediento. [2] Trishna es el octavo Nidana , el amor espiritual. [3]

Significado

La raíz sánscrita de la palabra Tṛishṇā (तृष्णा) es Tṛish (तृष्), que significa tener sed, tener sed, tener sed de (metafóricamente), un fuerte deseo o anhelo. En los Vedas el acento está en la primera sílaba como en - Tṛishyā (tener sed), Tṛishṇākshaya (cese del deseo, tranquilidad de mente, resignación, paciencia, contenido), Tṛishnāghna (saciar la sed), Tṛishṇāmaya (enfermo de sed), Tṛishṇāmāra (morir de sed), Tṛishṇāri (enemigo de la sed), Tṛishālu (tener mucha sed, mucha sed), Tṛishyat (tener sed) o Tṛishya (sed). [4] Trishna en Pali ( tanha ) significa sed de vida. [5]

Relevancia védica

La palabra Trishna aparece en el Rig Veda en algunos mantras donde se refiere a la codicia, el anhelo, el anhelo o el anhelo, etc. En el mantra Rig Veda (I.XXXVII.6), Rishi Ghora Kanva afirma:

मो षु णः परा परा निर्ऋतिर्दुर्हणा बधीत् |
पदीष्ट तृष्णया सह ||

Habla del viento (desfavorable) (निर्ऋतिः) que fluye con avidez (तृष्णया). [6] Y, en el mantra Rig Veda (I.LXXXV.11), Rishi Rahugano Gotama afirma:

ग ोतमाय तृष्णजे |
आ गच्छन्तीमवसा चित्रभानवः कामं विप्रस्य तर्प यन्त धामभिः ||

habla sobre los sabios que anhelan (तृष्णजे) oportunidades para saciar la sed de aquellos que anhelan (तर्पयन्त) conocimiento. [7]

Relevancia budista

Gautama Buda dijo que la causa del dolor –la segunda de las Cuatro Nobles Verdades– es el deseo; y la causa del deseo es tanha o trishna . [8]

La verdad es que las acciones provienen de upādāna (el apego a la existencia), upādāna proviene de trishna (el anhelo), trishna proviene de vedana (la tortura), la percepción del dolor y el placer, el deseo de descanso; la sensación (el contacto con los objetos) genera el deseo de vivir o la voluntad de vivir. [9]

El budismo enseña la doctrina de la inacción, es decir, el cese de la actividad, el deseo o la acción mínima. La extinción del anhelo por la existencia en todas sus formas y el consiguiente cese del sufrimiento es el Nirvana (el Nirvana es aferrarse a la nada y no poseer nada, estado que se alcanza mediante el conocimiento de la impermanencia y la vacuidad). [10] Vivekananda sostiene que la doctrina budista de renunciar a trishna ('codicia') es una rama del Vedanta Advaita . [11]

Relevancia puránica

Según los Puranas , Trishna es la hija de Kamadeva o Kama, el dios del amor y esposo de Rati; Aniruddha es su hermano. [12] El Vishnu Purana nos dice que Anrita ('falsedad') se casó con su propia hermana, Nikritti ('inmoralidad') y tuvo dos hijos, Bhaya ('miedo') y Naraka ('infierno'), y dos hijas, Maya ('ilusión' o 'engaño') y Vedana ('tortura') que a su vez se casaron entre sí. El hijo de Bhaya y Maya es Mrityu ('muerte'), y Dukha ('pena' o 'dolor') es el hijo de Naraka y Vedana . De Mrityu descienden Vyadhi ('enfermedad'), Jara ('decadencia'), Shoka ('pena' o 'pena'), Trishna ('deseo' o 'codicia') y Krodha ('ira'). [13] Trishna ('Codicia') es la esposa o amante de Lobha ('Codicia'). [14]

Relevancia vedántica

Shankara explica que el intelecto ( buddhi ) de aquellos que perciben al Ser como afectado por la diferencia de espacio, etc., no puede ser llevado inmediatamente a una intuición de la realidad más alta; Brahman debe ser comprendido como carente de atributos. Afirma que incluso si los conocedores de Brahman por sí mismos se abstuvieran de los objetos del disfrute sensual, sin embargo, la sed ( trishna ) causada por ser adicto a la sensualidad en diferentes nacimientos no puede ser convertida de inmediato. La renuncia es brahmacāryam o stri-vishaya-tyāga . [15] Trishna , que causa dukkha, cuya traducción filosófica es insatisfacción en lugar de dolor, es el deseo inmoderado como tal; Trishna es la voluntad de vivir. [16]

Relevancia upanishádica

En el Brihadaranyaka Upanishad (IV.iv.6) en el pasaje –

इति नु कामयमानः; अथाकाम्यमानः – योऽकामो निष्काम आप्तकाम आत्तका मो न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति, ब्रह्मेव सन्ब्रह्माप्येति ||

La palabra Kāma (काम) se refiere a los deseos – el hombre que desea migra, pero el hombre que no tiene deseos nunca migra; de aquel que no tiene deseos, que está libre de deseos, cuyos objetos de deseo se han alcanzado, y para quien todos los objetos de deseo no son más que el Ser – los órganos no se van, siendo Brahman, él está fundido en Brahman . [17] Se sostiene que el principal pensamiento budista fundamental, el Nirvana , es decir, la eliminación del sufrimiento mediante la eliminación de trishna , es un eco de la doctrina Upanishad antes citada de la unión con Brahman mediante la eliminación de Kāma . [18]

En el Bhagavad Gita ( Sloka XIV.7), Krishna le dice a Arjuna :

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णाऽऽसङ्गस्मुदभवम् |
तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ||
"Sabe que Rajas es esencialmente apego; es la fuente del anhelo y la pasión".
“¡Oh, Hijo de Kunti! Ata al Espíritu encarnado con el apego a las obras”.

Aquí, la palabra Rāga se refiere al apego, y Trishna , al anhelo por aquello que no se alcanza.

Implicación

Del Chandogya Upanishad (VIII.viii.5, VIII.ix.1, VIII.xii.1-3) aprendemos que el término Asura (आसुर) significa las acciones naturales e impulsivas ('demoníacas') de los sentidos que son promovidas por el deseo de un objeto de placer llamado Asu (असु), y que el término Deva (देव), que se deriva del verbo Div (दिव) que significa 'iluminación', representa las funciones de los sentidos iluminados por la razón. Prajapati le dice a Indra que el cuerpo que es mortal porque está cubierto por la muerte es la sede del yo que es inmortal e incorpóreo; cualquier cosa encarnada está dentro del rango de lo deseable y lo no deseable, dos aspectos que no pueden afectar a quien ha dejado de tener cuerpo. El sereno, que se ha establecido en su propia naturaleza después de elevarse de su cuerpo, alcanza la Luz suprema y se convierte en Brahman. [19] Vishnugupta ( Chanakya ) en su Chanakya Niti nos dice que "la ira es la personificación de Yama ('el semidiós de la muerte'), la sed es como el río infernal Vaitarani , el conocimiento es como Kamadhenu ('la vaca de la abundancia'), y el contentamiento es como Nandanavana ('el jardín de Indra')". [ cita requerida ]

Referencias

  1. ^ "Trsna".
  2. ^ VSApte. Diccionario práctico sánscrito-inglés. Diccionarios digitales del sur de Asia. pág. 783.
  3. ^ Helena Petrovna Blavatsky (1892). Glosario Teosófico. Sociedad Editorial Teosófica. pág. 344. Trishna rig veda.
  4. ^ Monier Monier-Williams (1872). Diccionario sánscrito-inglés. pág. 383.
  5. ^ "Glosario teosófico enciclopédico". Prensa universitaria teosófica.
  6. ^ Rig Veda Mandala 1 Hindi Bhasya . Sarvadeshika Arya Pratinidhi Sabha. pag. 222.
  7. ^ Rig Veda Mandala 10 Hindi Bhasya . Sarvadeshika Arya Pratinidhi Sabha. pag. 429.
  8. ^ El Movimiento Teosófico Vol. 74. Theosophy Company. 2003. pág. 116.
  9. ^ Epifanio Wilson (1900). Libros sagrados de Oriente (edición revisada). Nueva York: Colonial Press. pág. 377.
  10. ^ Reddy (diciembre de 2006). Historia de la India (opt.). Tata-McGraw-Hill Education. pág. A158. ISBN 978-0-07-063577-7.
  11. ^ Gopal Shrinivas Banhatti (1995). Vida y filosofía de Swami Vivekananda. Atlantic Publishers. pág. 180. ISBN 978-81-7156-291-6.
  12. ^ Rangilal (1977). El loro y el estornino. Motilal Banarsidass. pág. 26. ISBN 978-0-8426-1034-6.
  13. ^ Roshan Dalal (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Penguin Books. pág. 4. ISBN 978-0-14-341421-6.
  14. ^ Sankalpa-suryodaya de Sri Vedanta Desika. Tirumala Tirupati Devasthanam. 1965, págs. 98–99.
  15. ^ Subodh Kapoor (julio de 2002). Enciclopedia de la Filosofía Vedanta. Publicación Génesis. págs.663, 666. ISBN 978-81-7755-292-8.
  16. ^ Arati Barua (2008). Schopenhauer y la filosofía india. Northern Book Centre. Pág. 208. ISBN 978-81-7211-243-1.
  17. ^ El Brhadaranyaka Upanishad. Advaita Ashrama. pág. 498.
  18. ^ Paul Deussen (junio de 2010). La filosofía de los Upanishads. Cosimo. p. Prefacio. ISBN 978-1-61640-240-2.
  19. ^ Chandogya Upanishad. Advaita Ashrama. págs. 631–657.