Kali ( / ˈkɑːl iː / ; sánscrito : काली , IAST : Kālī ), también llamada Kalika , es una diosa importante en el hinduismo , asociada con el tiempo, la muerte, la violencia, la sexualidad, el empoderamiento femenino y el amor maternal. [1] Kali es la primera de las diez Mahavidyas en la tradición tántrica hindú . [2]
Kali aparece en numerosas historias, siendo su papel más conocido el de cuando surgió de la furia de la diosa Durga para derrotar al demonio Raktabija . Se dice que la diosa destruye el mal para defender a los inocentes. A lo largo del tiempo, Kali ha sido adorada por movimientos devocionales y sectas tántricas de diversas formas como la Madre Divina, Madre del Universo, Energía Principal ( Adi Shakti ). [3] [4] [5]
Las sectas tántricas y shakta también adoran a Kali como la realidad última o Brahman . [5] También se la considera la protectora divina y la que otorga moksha (liberación). [3] Adorada en todo el sur de Asia, pero particularmente en Nepal, el sur de la India, Bengala y Assam, Kali es una figura central en las tradiciones centradas en la diosa del hinduismo, así como en el shaivismo . [1] [6]
El término Kali se deriva de Kala , que se menciona de forma bastante diferente en sánscrito . [7] El homónimo kālá (tiempo) es distinto de kāla (negro), pero estos se asociaron a través de la etimología popular . [8] Kali, entonces, se entiende como, "la que es la gobernante del tiempo", o "la que es negra". [7] Kālī es la diosa del tiempo o la muerte y la consorte de Shiva. [9] Se la llama Kali Mata ("la madre oscura") y también kālī que puede leerse aquí como un nombre propio o como una descripción "la oscura o negra". [8]
Aunque la palabra Kālī aparece ya en el Atharva Veda , el primer uso de la misma como nombre propio se encuentra en el Kathaka Grhya Sutra (19.7). [10] Kali se originó como una diosa tántrica y no védica. Sus raíces están probablemente conectadas con el período pre-ario. [11] Según la indóloga Wendy Doniger , los orígenes de Kali se pueden rastrear hasta las deidades de las culturas pre-védicas de aldeas, tribus y montañas del sur de Asia que fueron gradualmente apropiadas y transformadas por las tradiciones sánscritas. [1]
Su aparición más conocida es en el campo de batalla en el texto del siglo VI Devi Mahatmyam . La deidad del primer capítulo de Devi Mahatmyam es Mahakali, que aparece del cuerpo de Vishnu dormido como la diosa Yoga Nidra para despertarlo con el fin de proteger a Brahma y al mundo de dos asuras (demonios), Madhu-Kaitabha . Cuando Vishnu despertó, comenzó una guerra contra los dos asuras. Después de una larga batalla con el Señor Vishnu, cuando los dos demonios estaban invictos, Mahakali tomó la forma de Mahamaya para encantar a los dos asuras. Cuando Madhu y Kaitabha fueron encantados por Mahakali, Vishnu los mató. [12]
En capítulos posteriores, se puede encontrar la historia de dos asuras que fueron destruidos por Kali. Chanda y Munda atacan a la diosa Kaushiki . Kaushiki responde con tal ira que hace que su rostro se oscurezca, lo que hace que Kali aparezca de su frente. La apariencia de Kali es azul oscuro, demacrada con los ojos hundidos y viste un sari de piel de tigre y una guirnalda de cabezas humanas . Inmediatamente derrota a los dos asuras. Más tarde en la misma batalla, el asura Raktabija está invicto debido a su capacidad de reproducirse a sí mismo de cada gota de su sangre que llega al suelo. Innumerables clones de Raktabija aparecen en el campo de batalla. Kali finalmente lo derrota chupando su sangre antes de que pueda llegar al suelo y comiéndose los numerosos clones. Kinsley escribe que Kali representa "la ira personificada de Durga, su furia encarnada". [12]
Otras historias de origen involucran a Parvati y Shiva. Parvati es típicamente retratada como una diosa benigna y amistosa. El Linga Purana describe a Shiva pidiéndole a Parvati que derrote al asura Daruka , quien recibió una bendición que solo permitiría que una mujer lo matara. Parvati se fusiona con el cuerpo de Shiva, reapareciendo como Kali para derrotar a Daruka y sus ejércitos. Su sed de sangre se sale de control, y solo se calma cuando Shiva interviene. El Vamana Purana tiene una versión diferente de la relación de Kali con Parvati. Cuando Shiva se dirige a Parvati como Kali, "la azul oscuro", ella se ofende mucho. Parvati realiza austeridades para perder su tez oscura y se convierte en Gauri, la dorada. Su vaina oscura se convierte en Kaushiki , quien, mientras se enfurece, crea a Kali. [12]
En el Devi Bhagavata Purana , Kali se vuelve negra de ira, mientras lucha contra los demonios Shumbha y Nishumbha . [7] : 221
En la leyenda más famosa de Kali, Durga y sus asistentes, las Matrikas , hieren al demonio Raktabīja de diversas maneras y con una variedad de armas en un intento de destruirlo. Pronto descubren que han empeorado la situación, ya que con cada gota de sangre que gotea Raktabīja, reproduce un duplicado de sí mismo. El campo de batalla se llena cada vez más de sus duplicados. [12] Durga convoca a Kali para combatir a los demonios. El Devi Mahatmyam describe:
De la superficie de su frente (la de Durga), con el ceño fruncido, surgió de repente Kali, de rostro terrible, armada con una espada y un nudo corredizo. Sosteniendo el extraño khatvanga (bastón con la parte superior en forma de calavera), decorado con una guirnalda de calaveras, vestida con una piel de tigre, muy aterradora debido a su carne demacrada, con la boca abierta, temible con la lengua colgando, con ojos profundamente rojizos, llenando las regiones del cielo con sus rugidos, cayendo impetuosamente sobre los grandes asuras de ese ejército y masacrando a todos, devoró esas hordas de enemigos de los devas y capturó la sangre de Raktabīja antes de que cayera al suelo, impidiéndole crear más duplicados. [13]
Kali consume a Raktabīja y sus duplicados, y baila sobre los cadáveres de los asesinados. [12] En la versión Devi Mahatmya de esta historia, Kali también es descrita como una Matrika y como una Shakti o poder de Devi . Se le da el epíteto Cāṃuṇḍā ( Chamunda ), es decir, la asesina de los demonios Chanda y Munda . [14] : 72 Chamunda se identifica muy a menudo con Kali y es muy parecida a ella en apariencia y hábito. [12] : 241 Notas a pie de página En el Shaktismo Tántrico Kali Kula, Kali es la diosa suprema y fuente de todas las diosas. En el Yoginī Tantra , Kālī mata a Kolasura y Ghorasura.
La diosa tiene dos representaciones: la popular forma de cuatro brazos y el avatar Mahakali de diez brazos. En ambas, se la describe como de color negro, aunque a menudo se la ve azul en el arte popular indio. Sus ojos se describen como rojos por la intoxicación y la rabia. Su cabello está despeinado, a veces le salen pequeños colmillos de la boca y tiene la lengua colgando. A veces se pone una falda hecha de brazos humanos y una guirnalda de cabezas humanas . Otras veces, se la ve con una piel de tigre. También está acompañada por serpientes y un chacal mientras está de pie sobre el tranquilo y postrado Shiva, generalmente con el pie derecho hacia adelante para simbolizar el más popular dakṣiṇācāra ("camino de la mano derecha"), en oposición al más infame y transgresor vamachara ("camino de la mano izquierda"). [15] Se muestra que estas serpientes y chacales beben la sangre de Raktabīja mientras gotea de su cabeza mientras la diosa lleva la cabeza en su mano, evitando que caiga al suelo.
En la forma de diez brazos de Mahakali, se la representa brillando como una piedra azul. Tiene diez caras, diez pies y tres ojos por cabeza. Tiene adornos en todas sus extremidades. No hay asociación con Shiva. [16]
El Kalika Purana describe a Kali como "poseedora de una tez oscura y relajante, perfectamente hermosa, montada en un león, con cuatro brazos, sosteniendo una espada y un loto azul, su cabello suelto, su cuerpo firme y juvenil". [17]
Cuando Sri Ramakrishna una vez le preguntó a un devoto por qué alguien preferiría adorar a la Madre antes que a él, este devoto respondió retóricamente: “Maharaj, cuando ellos están en problemas tus devotos vienen corriendo hacia ti. Pero, ¿adónde corres tú cuando estás en problemas?” [18] [19]
Las representaciones clásicas de Kali comparten varias características, como sigue:
La imagen iconográfica de cuatro brazos más común de Kali muestra cada mano sosteniendo una Khadga (espada en forma de medialuna o una hoz gigante), un trishul (tridente), una cabeza cortada y un cuenco o copa con forma de calavera ( kapāla ) que recoge la sangre de la cabeza cortada. Esta es la forma de Bhima Kali.
Dos de estas manos (generalmente la izquierda) sostienen una espada y una cabeza cortada. La espada significa conocimiento divino y la cabeza humana significa ego humano que debe ser asesinado por el conocimiento divino para alcanzar moksha . Las otras dos manos (generalmente la derecha) están en los mudras abhaya (intrépido) y varada (bendición) , lo que significa que sus devotos iniciados (o cualquiera que la adore con un corazón sincero) se salvarán ya que ella los guiará aquí y en el más allá. [17] : 477 Esta es la forma de Dakshina Kali.
Lleva una guirnalda de cabezas humanas , enumeradas de diversas formas: 108 (un número auspicioso en el hinduismo y el número de cuentas contables en un japa mala o rosario para la repetición de mantras ) o 51, que representa Varnamala o la guirnalda de letras del alfabeto sánscrito, Devanagari . Los hindúes creen que el sánscrito es un idioma de dinamismo , y cada una de estas letras representa una forma de energía, o una forma de Kali. Por lo tanto, generalmente se la considera la madre del lenguaje y de todos los mantras . [17] : 475
A menudo se la representa desnuda, lo que simboliza su existencia más allá de la cobertura de Maya , ya que es pura ( nirguna ) ser-conciencia-felicidad y está muy por encima de Prakriti. Se la muestra muy oscura, ya que es Brahman en su estado supremo no manifiesto. No tiene cualidades permanentes: seguirá existiendo incluso cuando el universo termine. Por lo tanto, se cree que los conceptos de color, luz, bien y mal no se aplican a ella. [17] : 463–488
Mahakali ( sánscrito : Mahākālī, devanagari : महाकाली, bengalí : মহাকালী, gujarati : મહાકાળી), traducido literalmente como "Gran Kali", a veces se considera como una forma mayor de Kali, identificada con la realidad última de Brahman . También se puede utilizar como un título honorífico de la diosa Kali, [5] : 257 significando su grandeza por el prefijo "Mahā-". Mahakali, en sánscrito, es etimológicamente la variante feminizada de Mahakala o Gran Tiempo (que se interpreta también como Muerte ), un epíteto del dios Shiva en el hinduismo. Mahakali es la diosa que preside el primer episodio de Devi Mahatmya . Aquí se la representa como Devi en su forma universal de Shakti . Aquí Devi actúa como el agente que permite que se restablezca el orden cósmico.
Kali se representa en la forma de Mahakali con diez cabezas, diez brazos y diez piernas. Cada una de sus diez manos lleva un instrumento distinto que varía en diferentes relatos, pero cada uno de ellos representa el poder de uno de los Devas o Dioses hindúes y a menudo son el arma o elemento ritual que identifica a un Deva determinado. La implicación es que Mahakali subsume y es responsable de los poderes que poseen estas deidades y esto está en línea con la interpretación de que Mahakali es idéntica a Brahman. Si bien no muestra diez cabezas, un "ekamukhi" o imagen de una cabeza puede mostrarse con diez brazos, lo que significa el mismo concepto: los poderes de los diversos Dioses vienen solo a través de su gracia .
El nombre Mahakali , cuando kali significa "negro", se traduce al japonés como Daikoku (大黒) .
Dakshinakali es la forma más popular de Kali en Bengala. [20] Ella es la madre benévola, que protege a sus devotos e hijos de los contratiempos y las desgracias. Hay varias versiones sobre el origen del nombre Dakshinakali . Dakshina se refiere al regalo que se le da a un sacerdote antes de realizar un ritual o al gurú de uno. Estos regalos se dan tradicionalmente con la mano derecha. Las dos manos derechas de Dakshinakali suelen representarse en gestos de bendición y concesión de favores. Una versión del origen de su nombre proviene de la historia de Yama , señor de la muerte, que vive en el sur ( dakshina ). Cuando Yama escuchó el nombre de Kali, huyó aterrorizado, y por eso se dice que quienes adoran a Kali pueden superar la muerte misma. [21] [22] : 53–55
Dakshinakali suele representarse con su pie derecho sobre el pecho de Shiva , mientras que las representaciones que muestran a Kali con su pie izquierdo sobre el pecho de Shiva representan a Vamakali, aún más temible. Vamakali suele ser adorada por personas que no son cabezas de familia. [23]
La pose muestra la conclusión de un episodio en el que Kali estaba fuera de control después de destruir a muchos demonios. Vishnu se enfrentó a Kali en un intento de calmarla. Ella no podía ver más allá del poder ilimitado de su ira y Vishnu tuvo que apartarse de su camino. Al ver esto, los devas se volvieron más temerosos, temerosos de que en su alboroto, Kali no se detuviera hasta destruir todo el universo. Shiva solo vio una solución para evitar la destrucción sin fin de Kali. Shiva se tumbó en el campo de batalla para que la diosa Mahakali tuviera que pisarlo. Cuando vio a su consorte bajo su pie, Kali se dio cuenta de que había ido demasiado lejos. Llena de dolor por el daño que había hecho, su lengua roja como la sangre colgaba de su boca, calmándola. En algunas interpretaciones de la historia, Shiva estaba tratando de recibir la gracia de Kali al recibir su pie en su pecho. [24]
Existen muchas interpretaciones diferentes de la postura que adopta Dakshinakali, incluidas las de los poetas devotos bhakti de los siglos XVIII y XIX, como Ramprasad Sen. Algunas tienen que ver con imágenes de batallas y metafísica tántrica. La más popular es una visión devocional.
Según Rachel Fell McDermott, los poetas describieron a Shiva como "el devoto que cae a los pies de [Kali] en devoción, en la rendición de su ego, o con la esperanza de obtener moksha por su toque". De hecho, se dice que Shiva quedó tan encantado con Kali que realizó austeridades para conquistarla, y habiendo recibido el tesoro de sus pies, los sostuvo contra su corazón en reverencia. [22]
La popularidad de la adoración de la forma Dakshinakali de la diosa Kali se atribuye a menudo a Krishnananda Agamavagisha . Fue un destacado pensador del tantra bengalí del siglo XVII y autor de Tantrasara . Se dice que Devi Kali se le apareció en un sueño y le dijo que la popularizara en una forma particular que se le aparecería al día siguiente. A la mañana siguiente, observó a una mujer joven haciendo empanadas de estiércol de vaca. Mientras colocaba una empanada en una pared, se paró en la postura de alidha , con su pie derecho hacia adelante. Cuando vio que Krishnananda la observaba, se avergonzó y se puso la lengua entre los dientes. Agamavagisha se dio cuenta de que esta era la forma divina de maa kali que estaba buscando. [22] : 54 [26] Krishnananda Agamavagisha también fue el gurú del devoto de Kali y poeta Ramprasad Sen. [ 4] : 217
Samhara Kali, también llamada Vama Kali, es la encarnación del poder de la destrucción. La diosa principal de los textos tántricos, Samhara Kali es la forma más peligrosa y poderosa de Kali. Samhara Kali toma forma cuando Kali da un paso adelante con su pie izquierdo sosteniendo su espada en su mano derecha. Ella es la Kali de la muerte, la destrucción y es adorada por los tántricos. Como Samhara Kali, ella da muerte y liberación. Según el Mahakala Samhita, Samhara Kali tiene dos brazos y tez negra. Está de pie sobre un cadáver y sostiene una cabeza recién cortada y un plato para recoger la sangre que gotea. Es adorada por guerreros, tántricos, los seguidores del Tantra . [4]
Otras formas de Kali adoradas popularmente en Bengala incluyen Raksha Kali (forma de Kali adorada para protegerse contra epidemias y sequías), Bhadra Kali y Guhya Kali. Se dice que Kali tiene 8, 12 o 21 formas diferentes según las diferentes tradiciones. Las formas populares son Adya Kali, Chintamani Kali, Sparshamani Kali, Santati Kali, Siddhi Kali , Dakshina Kali, Rakta Kali, Bhadra Kali, Smashana Kali, Adharvana Bhadra Kali, Kamakala Kali, Guhya Kali, Hamsa Kali, Shyama Kali y Kalasankarshini Kali. . [23]
Las interpretaciones de los significados simbólicos de la aparición de Kali varían dependiendo del enfoque tántrico o devocional, y de si uno ve su imagen de manera simbólica, alegórica o mística. [21]
Existen muchas representaciones variadas de las diferentes formas de Kali. La forma más común la muestra con cuatro brazos y manos, mostrando aspectos tanto de la creación como de la destrucción. Las dos manos derechas a menudo se extienden en señal de bendición, una en un mudra que dice "no temas" ( abhayamudra ), la otra conferiendo bendiciones. Sus manos izquierdas sostienen una cabeza cortada y una espada cubierta de sangre. La espada corta la esclavitud de la ignorancia y el ego ( tamas ), representados por la cabeza cortada. Una interpretación de la lengua de Kali es que la lengua roja simboliza la naturaleza rajásica que está siendo conquistada por la naturaleza blanca (que simboliza sáttvica ) de los dientes. Su negrura representa que ella es nirguna , más allá de todas las cualidades de la naturaleza, y trascendente. [21] [22] : 53–55 La lengua colgando de Kali se interpreta como que está enojada, enfurecida; mientras que muchos en la India la interpretan como "morderse la lengua" por vergüenza. [7] : 222
La interpretación más extendida de la lengua de Kali implica su vergüenza por la repentina comprensión de que había pisado el pecho de su marido. La repentina "modestia y vergüenza" de Kali por ese acto es la interpretación predominante entre los hindúes odia . [22] : 53–55 El morderse la lengua transmite la emoción de lajja o modestia, una expresión que es ampliamente aceptada como la emoción expresada por Kali. [27] [5] : 237 En Bengala también, la lengua saliente de Kali es "ampliamente aceptada... como un signo de vergüenza muda: un gesto muy común entre los bengalíes". [28] [4] : xxiii
Los pendientes gemelos de Kali son pequeños embriones. Esto se debe a que a Kali le gustan los devotos que tienen cualidades infantiles. [23] Se ve que la frente de Kali es tan luminosa como la luna llena y que eternamente despide ambrosía. [23]
A menudo se la muestra de pie con su pie derecho sobre el pecho de Shiva. Esto representa un episodio en el que Kali estaba fuera de control en el campo de batalla, de modo que estaba a punto de destruir el universo entero. Shiva la tranquilizó acostándose bajo su pie para tranquilizarla y calmarla. A veces se la muestra con una sonrisa dichosa en su rostro. [22] : 53–55 Se la suele mostrar con una guirnalda de cabezas cortadas, a menudo en número de cincuenta. Esto puede simbolizar las letras del alfabeto sánscrito y, por lo tanto, como el sonido primordial de Aum del que procede toda la creación. Los brazos cortados que forman su falda representan el karma de su devoto que ha asumido. [21]
El nombre Kali significa Kala o fuerza del tiempo. Cuando no existía la creación, ni el sol, la luna, los planetas o la tierra, solo había oscuridad, y todo fue creado a partir de la oscuridad. La apariencia oscura de Kali representa la oscuridad de la que nació todo. [4] Su tez es negra. Como también es la diosa de la preservación, Kali es adorada como la preservadora de la naturaleza . [ cita requerida ] Kali está de pie tranquila sobre Shiva , su apariencia representa la preservación de la madre naturaleza. [ cita requerida ] Su cabello libre, largo y negro representa la libertad de la naturaleza de la civilización . [ cita requerida ] Bajo el tercer ojo de Kali, los signos del sol, la luna y el fuego son visibles, representando las fuerzas impulsoras de la naturaleza. [ cita requerida ] Kali no siempre es considerada una Diosa Oscura. [ cita requerida ] A pesar de los orígenes de Kali en la batalla, evolucionó hasta convertirse en un símbolo completo de la Madre Naturaleza en sus aspectos creativos, nutritivos y devoradores. [ cita requerida ]
Existen varias interpretaciones del simbolismo que se esconde tras la imagen comúnmente representada de Kali de pie sobre la figura supina de Shiva. Una interpretación común es que Shiva simboliza a purusha , el aspecto universal e inmutable de la realidad, o la conciencia pura. Kali representa a Prakriti , la naturaleza o materia, a la que a veces se considera que posee una cualidad femenina de creación de vida. La fusión de estas dos cualidades representa la realidad última. [12] : 88
Una interpretación tántrica considera a Shiva como la conciencia y a Kali como el poder o la energía. La conciencia y la energía dependen una de la otra, ya que Shiva depende de Shakti, o la energía, para cumplir su papel en la creación, la preservación y la destrucción. En esta perspectiva, sin Shakti, Shiva es un cadáver, incapaz de actuar. [22] : 53
Kali podría considerarse un concepto general, como Durga, y se la adora principalmente en la secta de adoración Kali Kula. La forma más cercana de adoración directa es Maha Kali o Bhadrakali (Bhadra en sánscrito significa 'gentil'). Kali es adorada como una de las 10 formas Mahavidya de Adi Parashakti. Un mantra para adorar a Kali es: [29]
De hecho, el canto de Mahishasura Mardhini es un ritual diario en todos los hogares hindúes bengalíes, especialmente durante Navratri / Durga Pujo, como se lo llama. [ cita requerida ]
El canto del primer capítulo de Durga Saptashati se considera un himno muy importante a Sri Mahakali, ya que Devi Mahatmyam / Durga Saptashati se remonta a la Era Upanishadic de la literatura indológica.
Las diosas desempeñan un papel importante en el estudio y la práctica del Tantra Yoga, y se afirma que son tan centrales para discernir la naturaleza de la realidad como las deidades masculinas. Aunque a menudo se dice que Parvati es la receptora y estudiante de la sabiduría de Shiva en forma de Tantras , es Kali quien parece dominar gran parte de la iconografía, los textos y los rituales tántricos. [ cita requerida ] En muchas fuentes, se elogia a Kāli como la realidad más alta o la más grande de todas las deidades. El Nirvana-tantra dice que los dioses Brahma , Vishnu y Shiva surgen de ella como burbujas en el mar, surgiendo y desapareciendo incesantemente, dejando su fuente original inalterada. El Niruttara-tantra y el Picchila-tantra declaran que todos los mantras de Kāli son los más grandes y el Yogini-tantra , el Kamakhya-tantra y el Niruttara-tantra proclaman Kāli vidyas (manifestaciones de Mahadevi , o "la divinidad misma"). Declaran que ella es una esencia de su propia forma ( svarupa ) de Mahadevi . [12] : 122–124
En el Mahanirvana-tantra , Kāli es uno de los epítetos de la ṥakti primordial , y en un pasaje Shiva la alaba:
En la disolución de las cosas, es Kāla [el Tiempo] quien devorará todo, y por esta razón se le llama Mahākāla [un epíteto del Señor Shiva], y puesto que Tú devoras a Mahākāla mismo, eres Tú quien es el Supremo Kālika Primordial. Porque Tú devoras a Kāla, Tú eres Kāli, la forma original de todas las cosas, y debido a que Tú eres el Origen de todas las cosas y las devoras, Tú eres llamado el Adya [el Primordial]. Al volver a asumir después de la Disolución Tu propia forma, oscura e informe, Tú solo permaneces como Uno inefable e inconcebible. Aunque tienes una forma, eres informe; aunque Tú mismo no tienes principio, multiforme por el poder de Maya, Tú eres el Principio de todo, Creadora, Protectora y Destructora que eres. [12] : 122–124
La figura de Kāli transmite muerte, destrucción y los aspectos consumadores de la realidad. Como tal, ella también es una "cosa prohibida", o incluso la muerte misma. En el ritual Pancatattva , el sadhaka busca audazmente confrontar a Kali, y de ese modo la asimila y la transforma en un vehículo de salvación. [12] : 122–124 Esto queda claro en la obra del Karpuradi-stotra , [30] breve elogio de Kāli que describe el ritual Pancatattva para ella, realizado en terrenos de cremación . ( Samahana-sadhana );
Oh Mahākāli, aquel que en el crematorio, viste una guirnalda de calaveras y una falda de huesos y lleva el cabello despeinado, medita atentamente en Ti y recita Tu mantra, y con cada recitación Te hace una ofrenda de mil flores Akanda con semillas, se convierte sin ningún esfuerzo en un Señor de la tierra. Oh Kāli, quienquiera que el martes a medianoche, habiendo pronunciado Tu mantra, haga una ofrenda aunque sea una vez con devoción a Ti de un cabello de su Shakti [su energía/compañera femenina] en el crematorio, se convierte en un gran poeta, un Señor de la tierra, y siempre va montado en un elefante. [12] : 122–124
El Karpuradi-stotra , que data aproximadamente del siglo X d. C., [31] indica claramente que Kāli es más que una terrible y cruel matadora de demonios que sirve a Durga o Shiva . Aquí, se la identifica como la madre suprema del universo, asociada con los cinco elementos. En unión con el Señor Shiva, crea y destruye mundos. Su apariencia también toma un giro diferente, acorde con su papel como gobernante del mundo y objeto de meditación. [12] : 124–125 En contraste con sus aspectos terribles, adquiere indicios de una dimensión más benigna. Se la describe como joven y hermosa, tiene una sonrisa amable y hace gestos con sus dos manos derechas para disipar cualquier miedo y ofrecer bendiciones. Los rasgos más positivos expuestos ofrecen la destilación de la ira divina en una diosa de la salvación, que libera al sadhaka del miedo. Aquí, Kali aparece como un símbolo de triunfo sobre la muerte. [12] : 125
Kali es una figura central en la literatura devocional bengalí de finales de la Edad Media , con poetas devotos tan notables como Kamalakanta Bhattacharya (1769-1821) y Ramprasad Sen (1718-1775). Con la excepción de que se la asocia con Parvati como consorte de Shiva , rara vez se representa a Kali en las leyendas y la iconografía hindúes como una figura maternal hasta que comenzaron las devociones bengalíes a principios del siglo XVIII. Incluso en la tradición bengalí, su apariencia y sus hábitos cambian poco, si es que cambian. [12] : 126
El enfoque tántrico hacia Kāli consiste en mostrar coraje al enfrentarse a ella en el crematorio en plena noche, a pesar de su terrible apariencia. En contraste, el devoto bengalí adopta la actitud de un niño, llegando a amarla sin reservas. En ambos casos, el objetivo del devoto es reconciliarse con la muerte y aprender a aceptar las cosas como son. Estos temas se abordan en la obra de Rāmprasād. [12] : 125–126 Rāmprasād comenta en muchas de sus otras canciones que Kāli es indiferente a su bienestar, le hace sufrir, reduce sus deseos mundanos a la nada y arruina sus bienes mundanos. También afirma que ella no se comporta como debería comportarse una madre y que ignora sus súplicas:
¿Puede haber misericordia en el corazón de aquella que nació de la piedra? [una referencia a Kali como la hija del Himalaya]
Si no fuera despiadada, ¿daría patadas en el pecho a su señor?
Los hombres te llaman misericordiosa, pero no hay rastro de misericordia en ti, Madre.
Has cortado las cabezas de los hijos de otros, y las llevas como guirnalda alrededor de tu cuello.
No importa cuánto te llame "Madre, Madre". Me escuchas, pero no me escuchas. [12] : 128
Ser hijo de Kali, afirma Rāmprasād, significa estar privado de los placeres y deleites terrenales. Se dice que Kali se abstiene de dar lo que se espera de ella. Para el devoto, es quizás su propia negativa a hacerlo lo que le permite a sus devotos reflexionar sobre dimensiones de sí mismos y de la realidad que van más allá del mundo material. [12] : 128
Una parte importante de la música devocional bengalí tiene como tema central a Kāli y se la conoce como Shyama Sangeet ("Música de la noche"). Aunque la cantan principalmente cantantes masculinos, hoy en día las mujeres se han aficionado a esta forma de música.
Kāli es especialmente venerado en el festival de Kali Puja en el este de la India, que se celebra cuando el día de luna nueva del mes de Ashwin coincide con el festival de Diwali . La práctica del sacrificio de animales todavía se practica durante Kali Puja en Bengala, Orissa y Assam, aunque es poco común fuera de esas áreas. Los templos hindúes donde esto tiene lugar implica el sacrificio ritual de cabras, pollos y, a veces, búfalos de agua machos. En toda la India, la práctica se está volviendo menos común. [32] Los rituales en los templos del este de la India donde se matan animales generalmente son dirigidos por sacerdotes brahmanes . [32] : 84, 101–104 Varios Puranas tántricos especifican el ritual de cómo se debe matar al animal. Un sacerdote brahmán recitará un mantra en el oído del animal que se va a sacrificar, para liberarlo del ciclo de vida y muerte. Grupos como People for Animals continúan protestando contra el sacrificio de animales basándose en sentencias judiciales que prohíben la práctica en algunos lugares. [33]
Los cultos tántricos de Kali, como el Kaula y el Krama, tuvieron una fuerte influencia en el budismo tántrico , como se puede ver en yoginis y dakinis de aspecto feroz como Vajrayogini y Krodikali. [34]
En el Tíbet, Krodikali (alt. Krodhakali, Kālikā, Krodheśvarī, Krishna Krodhini) es conocida como Tröma Nagmo ( tibetano clásico : ཁྲོ་མ་ནག་མོ་ , Wylie : khro ma nag mo , español: "La Dama Negra Irritable"). [35] [36] Ella aparece como una deidad clave en la tradición práctica del Chöd fundada por Machig Labdrön y es vista como una forma feroz de Vajrayogini . [37] Otras deidades feroces similares incluyen a Ugra Tara azul oscuro y Simhamukha con cara de león . [38]
En Sri Lanka, tanto budistas como hindúes veneran e invocan a Kali. Es una especie de diosa madre, a la que a veces se invoca para combatir enfermedades, [39] y una doncella de la diosa Pattini . [40] En el budismo cingalés, su origen se explica por su llegada a Munneśvaram desde el sur de la India, donde se alimenta de humanos y trata de comerse a Pattini, quien en cambio la domestica. [41]
Se considera que tiene siete formas: Bhadrakāli (que está asociada con los negocios y el comercio del oro, y es venerada de forma destacada en el templo hindú tamil Munneśvaram , aunque más del 80% de sus patrocinadores son budistas cingaleses. Los sacerdotes bhadrakāli aquí interpretan su lengua como símbolo de venganza, en lugar de vergüenza, y ella pisotea al demonio de la ignorancia [41] ), Mahābhadrakāli, Pēnakāli, Vandurukāli (Hanumāpatrakāli), Rīrikāli, Sohonkāli y Ginikāli. [40] Estas formas están subordinadas a Kāliammā (la madre de Kāli). Se le ofrecen flores rojas, monedas de plata, sangre y lámparas de aceite con aceite de mostaza, y como sirvienta de Pattini, acepta ofrendas en su nombre. [42] Sohonkāli es la forma venerada en uno de sus templos más populares, el templo Mōdara Kāli en Colombo . [40]
Su culto en Sri Lanka se remonta al menos al siglo IX d.C., y Dharmasena Thera creó el Sadharma Ratnavaliya en el siglo XIII basándose en una obra más antigua del siglo V, que recontextualiza activamente a Kali en un contexto budista, [43] explorando la naturaleza de la violencia y la venganza y cómo atrapan a las personas en ciclos hasta que la justificación, la culpa y el bien y el mal se vuelven irrelevantes. [44] Kali ha sido vista como un demonio (aunque domesticado, gracias a Pattini [41] ) y una diosa en Sri Lanka. [42] Tanto ella como los míticos reyes budistas cingaleses utilizan la furia demoníaca como una condición necesaria para la conquista. [41]
En relación con ella se utilizan yantras, que proceden del canon pali , de cánticos paritta budistas posteriores y de yantras y mantras no budistas. El Sādhakayantra es popular y su mantra correspondiente incluye palabras árabes y conceptos islámicos. [42]
Es posible que una forma de adoración a Kali ya haya sido transmitida a Occidente en la época medieval por los gitanos errantes . Algunos autores han establecido paralelismos entre el culto a Kali y las ceremonias de la peregrinación anual en honor de Santa Sara , también conocida como Sara-la-Kali ("Sara la Negra", romaní : Sara e Kali ), celebrada en Saintes-Maries-de-la-Mer , un lugar de peregrinación para los gitanos en la Camarga , en el sur de Francia . [45] [46] Ronald Lee (2001) afirma:
Si comparamos las ceremonias con las que se realizan en Francia en el santuario de Santa Sara (llamada Sara y Kali en romaní), nos damos cuenta de que el culto a Kali/ Durga /Sara ha sido transferido a una figura cristiana... en Francia, a una "santa" inexistente llamada Sara, que en realidad es parte del culto a Kali/Durga/Sara entre ciertos grupos de la India. [47]
Un estudio académico sobre los entusiastas occidentales de Kali de la actualidad señaló que, "como se muestra en las historias de todos los trasplantes religiosos transculturales, el devocionalismo de Kali en Occidente debe adoptar sus propias formas indígenas si se quiere adaptar a su nuevo entorno". [48] Rachel Fell McDermott, profesora de culturas asiáticas y de Oriente Medio en la Universidad de Columbia y autora de varios libros sobre Kali, ha señalado la evolución de las opiniones en Occidente sobre Kali y su culto. En 1998, McDermott escribió que:
Una variedad de escritores y pensadores han encontrado en Kali una figura apasionante para la reflexión y la exploración, en particular, feministas y participantes en la espiritualidad de la Nueva Era que se sienten atraídos por el culto a la diosa. [Para ellos], Kali es un símbolo de plenitud y sanación, asociado especialmente con el poder y la sexualidad femenina reprimidos. [Sin embargo, tales interpretaciones a menudo exhiben] confusión y tergiversación, derivadas de una falta de conocimiento de la historia hindú entre estos autores, [quienes sólo raramente] recurren a materiales escritos por eruditos de la tradición religiosa hindú ... Es difícil importar el culto a una diosa de otra cultura: las asociaciones y connotaciones religiosas tienen que aprenderse, imaginarse o intuirse cuando los profundos significados simbólicos incrustados en la cultura nativa no están disponibles. [48]
En 2003 modificó su opinión anterior.
... el préstamo intercultural es apropiado y un subproducto natural de la globalización religiosa, aunque tal préstamo debe hacerse de manera responsable y consciente. Si algunos entusiastas de Kali, por lo tanto, se lanzan a la aventura, deleitándose en una diosa del poder y el sexo, muchos otros, particularmente desde principios de los años 1990, han decidido reconsiderar sus trayectorias teológicas. Estos [seguidores], ya sean de ascendencia surasiática o no, están tratando de poner freno a lo que perciben como excesos de interpretaciones feministas y de la Nueva Era de la Diosa al optar por dejarse influir por una visión india de su carácter. [49]
En la isla de Reunión , un territorio insular de Francia en el océano Índico, la veneración a San Expedito ( en francés : Saint Expédit ) es muy popular. Los malbares tienen ascendencia tamil pero son, al menos nominalmente, católicos. El santo se identifica con Kali. [50]
El erudito Marvin H. Pope en 1965 sostiene que la diosa hindú Kali, que está atestiguada por primera vez en el siglo VII d.C., comparte algunas características con algunas diosas del antiguo Cercano Oriente, como usar un collar de cabezas y un cinturón de manos cortadas como Anat , y beber sangre como la diosa egipcia Sekhmet y que, por lo tanto, su carácter podría haber sido influenciado por ellas. [51]
Los ciclos épicos de la Edad del Bronce de la ciudad levantina de Ugarit incluyen un mito según el cual la diosa guerrera Anat comenzó a atacar a los guerreros, y el texto del mito describe a la diosa regodeándose y llenando su corazón de alegría y su hígado de risa mientras sujetaba las cabezas de los guerreros a su espalda y ciñía sus manos a su cintura [52] hasta que es pacificada por un mensaje de paz enviado por su hermano y consorte, el dios Baʿlu . [53]
La diosa hindú Kālī llevaba de manera similar un collar de cabezas cortadas y un cinturón de manos cortadas, y fue apaciguada por su consorte, Śiva, arrojándose bajo sus pies. La espada en forma de hoz que empuñaba Kālī también podría haber estado relacionada con espadas en forma de hoz similares utilizadas en la Mesopotamia dinástica temprana . [54]
Según un antiguo mito egipcio , llamado La liberación de la humanidad de la destrucción , el antiguo dios supremo egipcio, el dios Sol Ra , sospechó que la humanidad estaba conspirando contra él, por lo que envió a la diosa Hathor , que era la encarnación de su violento aspecto femenino, el Ojo de Ra , para destruir a sus enemigos. [55]
Además, Hathor apareció como la diosa-león Sekhmet y llevó a cabo las órdenes de Ra hasta que quedó tan cautivada por su sed de sangre que no se detuvo a pesar de que el propio Ra se angustió y deseaba que se pusiera fin a la matanza. Por lo tanto, Ra ideó una artimaña mediante la cual se inundó una llanura con cerveza que había sido teñida de rojo, que Sekhmet confundió con sangre y bebió hasta que se emborrachó demasiado para seguir matando, salvando así a la humanidad de la destrucción. [55]
De manera similar, mientras mataba demonios, Kālī se puso extática con la alegría de la batalla y la matanza y se negó a detenerse, de modo que los Devas temieron que ella destruyera el mundo, y fue detenida mediante una artimaña cuando su consorte Śiva se arrojó bajo sus pies. [54]
Gunga Din , una película de aventuras estadounidense de 1939 de RKO Radio Pictures dirigida por George Stevens y protagonizada por Cary Grant , Victor McLaglen y Douglas Fairbanks Jr. , presenta una secta resurgente de Thuggees como adoradores de Kali que están en guerra con el Raj británico.
En la película de los Beatles Help! de 1965 , Ringo Starr es perseguido por adoradores de Kali que pretenden sacrificarlo. [56] [57]
El logo de lengua y labios de la banda The Rolling Stones , creado en 1971, se inspiró en la lengua saliente de Kali. [58] [59]
Una versión de Kali aparece en la portada del primer número de la revista feminista Ms. , publicada en 1972. Aquí, los numerosos brazos de Kali simbolizan las muchas tareas de la mujer estadounidense contemporánea. [60] [61]
Un culto Thuggee de adoradores de Kali son villanos en Indiana Jones y el templo maldito (1984), una película de acción y aventuras que se desarrolla en 1935. [62]
Mahakali — Anth Hi Aarambh Hai (2017) es una serie de televisión india en la que Parvati (Mahakali), la consorte de Shiva, asume diversas formas para destruir el mal y proteger a los inocentes. [63]
El sacrificio de animales todavía se practica ampliamente y es un ritual importante en el hinduismo popular.
San Expedito, venerado localmente, se identifica con la diosa Kali.
