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Judíos de Cochin

Los judíos de Cochín (también conocidos como judíos de Malabar o Kochinim del hebreo : יְהוּדֵֽי־קוֹצִֽ׳ין , romanizado :  Yehudey Kochin ) son el grupo más antiguo de judíos en la India , con raíces que se remontan a la época del rey Salomón . [3] [4] Los judíos de Cochín se establecieron en el Reino de Cochín en el sur de la India , [5] ahora parte del actual estado de Kerala . [6] [7] Ya en el siglo XII, Benjamín de Tudela menciona a los judíos en el sur de la India .

Tras su expulsión de Iberia en 1492 por el Decreto de la Alhambra , algunas familias de judíos sefardíes acabaron llegando a Cochín en el siglo XVI. Se les conoció como judíos paradesi (o judíos extranjeros). Los judíos europeos mantenían algunas conexiones comerciales con Europa y sus conocimientos lingüísticos eran útiles. Aunque los sefardíes hablaban ladino (español o judeoespañol), en la India aprendieron judeomalayalam de los judíos malabares. [8] Las dos comunidades conservaron sus distinciones étnicas y culturales. [9] A finales del siglo XIX, algunos judíos de habla árabe, conocidos como bagdadíes , también emigraron al sur de la India desde Oriente Próximo . [10]

Después de que la India obtuvo su independencia en 1947 y se estableció Israel como nación, la mayoría de los judíos de Cochin hicieron aliá y emigraron de Kerala a Israel a mediados de la década de 1950. En contraste, la mayoría de los judíos paradesi (de origen sefardí) prefirieron migrar a Australia y otros países de la Commonwealth , de manera similar a las decisiones tomadas por los angloindios . [11]

La mayoría de sus sinagogas todavía existen en Kerala, y algunas se vendieron o se adaptaron para otros usos. Entre las 8 sinagogas que sobrevivieron hasta mediados del siglo XX, solo la sinagoga Paradesi todavía tiene una congregación regular. Hoy también atrae turistas como sitio histórico. La sinagoga Kadavumbhagam Ernakulam fue restaurada en 2018, alberga un sefer torá con servicios ocasionales, administrado por uno de los pocos judíos de Cochin que quedan de la antigua tradición judía de Malabar. Algunas sinagogas están en ruinas y una incluso fue demolida y se construyó una casa de dos pisos en su lugar. La sinagoga de Chendamangalam ( Chennamangalam ) fue reconstruida en 2006 como Museo del Estilo de Vida de los Judíos de Kerala. [12] La sinagoga de Paravur ( Parur ) ha sido reconstruida como Museo de Historia de los Judíos de Kerala. [13] [14]

Historia

Los primeros judíos en el sur de la India

Llegada de los peregrinos judíos a Cochin, 71 d.C.
La inscripción del Sasanam que describe la concesión de derechos a Joseph Rabban

El primer ministro Jussay escribió que se creía que los primeros judíos en la India eran marineros de la época del rey Salomón . [15] Se ha afirmado que después de la destrucción del Primer Templo en el Sitio de Jerusalén (587 a. C.), algunos exiliados judíos llegaron a la India. [16] Solo después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C. se encontraron registros que dan fe de la llegada de numerosos colonos judíos a Cranganore , un antiguo puerto cerca de Cochin. [17] Cranganore, ahora transliterada como Kodungallur , pero también conocida con otros nombres, es una ciudad de importancia legendaria para esta comunidad. Fernandes escribe que es "una Jerusalén sustituta en la India". [18] Katz y Goldberg señalan el "entrelazamiento simbólico" de las dos ciudades. [19]

Sin embargo, Ophira Gamliel señala que la primera evidencia física de la presencia de judíos en el sur de la India data solo de la concesión de las placas de cobre de Kollam . [20] Las placas de cobre son un contrato comercial que data del año 849 d. C. otorgado al magnate comerciante nestoriano Maruvan Sapir Iso y a la comunidad cristiana de Santo Tomás por Ayyan Atikal, el gobernante del Reino de Venad . Las placas de cobre incluyen firmas en cúfico, pahlavi y hebreo y sirven como evidencia del mercantilismo de Asia occidental en Kerala. [20]

En 1768, un tal Tobias Boas de Amsterdam había planteado once preguntas al rabino Yehezkel Rachbi de Cochin. La primera de estas preguntas dirigidas al mencionado rabino se refería a los orígenes de los judíos de Cochin y la duración de su asentamiento en la India. En la respuesta del rabino Yehezkel (Biblioteca de Merzbacher en Munich, MS. 4238) , escribió: "después de la destrucción del Segundo Templo (¡que pronto sea reconstruido y restablecido en nuestros días!), en el año 3828 del anno mundi , es decir, 68 d.C., alrededor de diez mil hombres y mujeres habían llegado a la tierra de Malabar y se habían establecido en cuatro lugares; esos lugares eran Cranganore , Dschalor, [21] Madai [22] [y] Plota. [23] La mayoría estaban en Cranganore, que también se llama Mago dera Patinas ; también se llama Sengale". [24] [25] 

Se cree que Santo Tomás , un judío de habla aramea [26] de la región de Galilea de Israel y uno de los discípulos de Jesús , llegó al sur de la India [27] en el siglo I, en busca de la comunidad judía de allí. [28] [29] [30] Es posible que los judíos que se convirtieron al cristianismo en ese momento fueran absorbidos por lo que se convirtió en la Comunidad Nasrani en Kerala. [28] [30] [31]

Varios estudiosos han señalado que los judíos de Cochin mantienen sorprendentes similitudes culturales con los Knanaya , [32] [33] inmigrantes judeo-cristianos de Persia que se establecieron en Kodungallur , Kerala en el siglo IV o VIII. [34] Estas simetrías se notan tanto en las tradiciones nupciales como especialmente en las canciones populares de las dos comunidades, algunas canciones mantienen exactamente las mismas letras con pocas corrupciones y variaciones. [32] [33]

Un aspecto central de la historia de los judíos de Cochin fue su estrecha relación con los gobernantes indios, que quedó codificada en una serie de placas de cobre que otorgaban a la comunidad privilegios especiales. [35] La fecha de estas placas, conocidas como "Sâsanam", [36] es controvertida. Las placas tienen inscrita físicamente la fecha del 379 d. C., [37] [38] pero en 1925 la tradición la fijaba como el 1069 d. C. [39] Los gobernantes indios otorgaron al líder judío Joseph Rabban el rango de príncipe sobre los judíos de Cochin, dándole el gobierno y los ingresos fiscales de un principado de bolsillo en Anjuvannam , cerca de Cranganore, y derechos sobre setenta y dos "casas libres". [40]

El rey hindú dio permiso a perpetuidad (o, en la expresión más poética de aquellos días, "mientras el mundo, el sol y la luna perduren" [39] ) para que los judíos vivieran libremente, construyeran sinagogas y poseyeran propiedades "sin condiciones". [41] [42] Una conexión familiar con Rabban, "el rey de Shingly" (otro nombre para Cranganore), se consideró durante mucho tiempo un signo tanto de pureza como de prestigio dentro de la comunidad. Los descendientes de Rabban lideraron esta comunidad distinta hasta que estalló una disputa por la jefatura entre dos hermanos, uno de ellos llamado Joseph Azar , en el siglo XVI. [43]

El viajero judío Benjamín de Tudela , hablando de Kollam (Quilon) en la costa de Malabar, escribe en su Itinerario :

“En toda la isla, incluidas todas sus ciudades, viven varios miles de israelitas . Los habitantes son todos negros, y también los judíos. Estos últimos son buenos y benévolos. Conocen la ley de Moisés y de los profetas , y en pequeña medida el Talmud y la Halajá ”. [44]

Estas personas, que más tarde pasaron a ser conocidas como los judíos malabares, construyeron sinagogas en Kerala a principios de los siglos XII y XIII. [45] [46] La lápida más antigua conocida de un judío de Cochin está escrita en hebreo y data del año 1269 d. C. Está cerca de la sinagoga Chendamangalam, construida en 1614, [45] que ahora funciona como museo. [47]

En 1341, una inundación desastrosa obstruyó el puerto de Cranganore y el comercio se trasladó a un puerto más pequeño en Cochin (Kochi). Muchos judíos se trasladaron rápidamente y en cuatro años habían construido su primera sinagoga en la nueva comunidad. [48] [49]

El Imperio portugués estableció una base comercial en 1500 y siguió siendo la potencia dominante hasta 1663. Siguió discriminando a los judíos, aunque comerciaba con ellos. En 1615 se construyó una sinagoga en Parur, en un lugar en el que, según la tradición, se había construido una sinagoga en 1165. Casi todos los miembros de esta comunidad emigraron a Israel en 1954. [45]

Pareja judía representada en el Códice Casanatense portugués del siglo XVI

En 1524, los musulmanes, respaldados por el gobernante de Calicut (hoy llamada Kozhikode y que no debe confundirse con Calcuta ), atacaron a los judíos ricos de Cranganore debido a su primacía en el lucrativo comercio de la pimienta . Los judíos huyeron al sur, al Reino de Cochin , en busca de la protección de la Familia Real de Cochin (Perumpadapu Swaroopam). El rajá hindú de Cochin les dio asilo. Además, eximió a los judíos de impuestos, pero les otorgó todos los privilegios de los que disfrutaban los contribuyentes. [39]

Los judíos de Malabar construyeron sinagogas adicionales en Mala y Ernakulam . En este último lugar, se construyó la sinagoga de Kadavumbagham alrededor del año 1200 y se restauró en la década de 1790. Sus miembros creían que eran la congregación que recibiría las históricas placas de cobre. En las décadas de 1930 y 1940, la congregación llegó a tener 2000 miembros, pero todos emigraron a Israel. [50]

La sinagoga Thekkambagham se construyó en Ernakulam en 1580 y se reconstruyó en 1939. Es la sinagoga de Ernakulam que se utiliza a veces para los servicios religiosos cuando antiguos miembros de la comunidad vienen de visita desde Israel. En 1998, cinco familias que eran miembros de esta congregación todavía vivían en Kerala o en Madrás. [51]

Visita de un viajero judío a Cochin

Lo que sigue es una descripción de los judíos de Cochin realizada por el viajero judío del siglo XVI Zechariah Dhahiri (recuerdos de sus viajes alrededor de 1558).

Español Viajé desde la tierra del Yemen a la tierra de la India y Cus, para buscar una vida mejor. Había elegido la ruta fronteriza, donde hice un pasaje a través del Gran Mar en barco durante veinte días... Llegué a la ciudad de Calicut , en la que al entrar me sentí muy afligido por lo que había visto, porque los habitantes de la ciudad son todos incircuncisos y entregados a la idolatría. No se encuentra en ella un solo judío con quien, de otra manera, hubiera podido tomar descanso en mis viajes y peregrinaciones. Luego me alejé de ella y fui a la ciudad de Cochin , donde encontré lo que mi alma deseaba, en cuanto a que se encuentra allí una comunidad de españoles que se derivan de linaje judío, junto con otras congregaciones de prosélitos. [52] Se habían convertido hace muchos años, de los nativos de Cochin y Alemania. [53] Son expertos en el conocimiento de las leyes y costumbres judías, reconocen los preceptos de la Ley Divina (Torá) y hacen uso de sus medios de castigo. Viví allí tres meses, entre las santas congregaciones. [54]

1660 a la independencia

Fotografía identificada como "Ciudad de judíos blancos", Cochin, 1913

Los judíos paradesi , también llamados «judíos blancos», se asentaron en la región de Cochin en el siglo XVI y más tarde, tras la expulsión de Iberia debido a la conversión forzada y la persecución religiosa en España y luego en Portugal. Algunos huyeron al norte, a Holanda, pero la mayoría huyó al este, al Imperio otomano . Tanto los «judíos negros» como los «judíos blancos» (los judíos españoles) de Malabar afirmaron que eran los verdaderos herederos de la antigua cultura judía. [55]

Algunos de ellos se trasladaron más allá de ese territorio, incluidas algunas familias que siguieron las rutas árabes de las especias hacia el sur de la India. Hablaban ladino y tenían costumbres sefardíes , por lo que descubrieron que la comunidad judía malabar establecida en Cochin era bastante diferente. Según el historiador Mandelbaum, se produjeron tensiones entre las dos comunidades étnicas. [56] Los judíos europeos tenían algunos vínculos comerciales con Europa y hablaban lenguas útiles para realizar el comercio internacional. [9]

Cuando los portugueses ocuparon el reino de Cochin , supuestamente discriminaron a sus judíos. Sin embargo, hasta cierto punto compartían lengua y cultura, por lo que cada vez más judíos llegaron a vivir bajo el dominio portugués (en realidad, bajo la corona española, de nuevo, entre 1580 y 1640). Los protestantes holandeses mataron al rajá de Cochin, aliado de los portugueses, y a mil seiscientos indios en 1662, durante su asedio a Cochin. Los judíos, que habían apoyado el intento militar holandés, sufrieron la represalia asesina de las poblaciones portuguesa y malabar. Un año después, el segundo asedio holandés tuvo éxito y, después de masacrar a los portugueses, demolieron la mayoría de las iglesias católicas o las convirtieron en iglesias protestantes (sin perdonar la que había sido enterrada por Vasco da Gama). Fueron más tolerantes con los judíos, habiendo concedido solicitudes de asilo en los Países Bajos. (Véase la Inquisición de Goa para la situación de los judíos en la cercana Goa .) [57]

Los judíos paradesi construyeron su propia casa de culto, la sinagoga paradesi . Este último grupo era muy pequeño en comparación con los malabaris. Ambos grupos practicaban el matrimonio endogámico , manteniendo sus distinciones. Ambas comunidades reclamaban privilegios especiales y un estatus superior al de las demás. [58]

Niños judíos de Cochin en 1936

A principios del siglo XX, Abraham Barak Salem (1882-1967), un joven abogado que se hizo conocido como un "Gandhi judío", trabajó para poner fin a la discriminación contra los judíos meshuchrarim . Inspirado por el nacionalismo indio y el sionismo, también trató de reconciliar las divisiones entre los judíos de Cochin. [59] Se convirtió en un nacionalista indio y sionista. Su familia descendía de meshuchrarim . La palabra hebrea denotaba un esclavo manumitido , y a veces se usaba de manera despectiva. Salem luchó contra la discriminación boicoteando la sinagoga Paradesi durante un tiempo. También utilizó la satyagraha para combatir la discriminación social. Según Mandelbaum, a mediados de la década de 1930 muchos de los viejos tabúes habían caído con una sociedad cambiante. [60]

Relaciones entre los judíos de Cochin y otros judíos

Aunque la India es conocida por tener cuatro comunidades judías distintas, a saber , Cochin, Bene Israel (de Bombay y sus alrededores), Calcuta y Nueva Delhi, las comunicaciones entre los judíos de Cochin y la comunidad Bene Israel fueron mayores a mediados del siglo XIX. [61] Según el historiador nativo Bene Israel Haeem Samuel Kehimkar (1830-1909), varios miembros prominentes de los "judíos blancos" de Cochin se habían mudado a Bombay en 1825 desde Cochin , de los cuales se nombran específicamente Michael y Abraham Sargon, David Baruch Rahabi, Hacham Samuel y Judah David Ashkenazi. Estos se esforzaron no solo en cambiar las mentes de los Bene-Israel y de sus hijos en general, sino también particularmente en cambiar las mentes de estos pocos Bene-Israel, que por influencia pagana se habían desviado del camino de la religión de sus antepasados, al estudio de su propia religión y a la contemplación de Dios . David Rahabi llevó a cabo un resurgimiento religioso en Revandanda, seguido por su sucesor, Hacham Samuel. [62]

Aunque David Rahabi estaba convencido de que los Bene Israel eran descendientes de los judíos, quería investigarlos más a fondo. Por eso les dio a sus mujeres pescado limpio e impuro para que los cocinaran juntos, pero ellas distinguieron los limpios de los impuros, diciendo que nunca usaban pescado que no tuviera aletas ni escamas. Satisfecho de esta manera, comenzó a enseñarles los principios de la religión judía. Enseñó a leer hebreo, sin traducción, a tres jóvenes Bene Israel de las familias de Jhiratker, Shapurker y Rajpurker. [63]

Otro hombre influyente de Cochin, que se dice que era de origen judío yemení, fue Hacham Shelomo Salem Shurrabi , que sirvió como Hazan (lector) en la entonces recién formada sinagoga de Bene-Israel en Bombay por la insignificante suma de 100 rupias al año , aunque también trabajaba como encuadernador. Mientras se dedicaba a su vocación, siempre estaba dispuesto a explicar cualquier dificultad bíblica que pudiera serle planteada por cualquier Bene Israel. Fue lector, predicador, expositor de la Ley, Mohel y Shochet . [64] Murió el 17 de abril de 1856 en Bombay. [65]

Desde 1947

Una pareja judía de Cochin después de inmigrar a Israel
Comunidades de habla judeo-malayalam en Kerala (en gran parte histórica) e Israel (actual)

La India se independizó del dominio británico en 1947 e Israel se estableció como nación en 1948. Con el mayor énfasis en la Partición de la India en una república secular de la India y un Pakistán semiteocrático , la mayoría de los judíos de Cochín emigraron de la India. Generalmente fueron a Israel (hicieron aliá ). [ cita requerida ] Muchos de los migrantes se unieron a los moshavim (asentamientos agrícolas) de Nevatim , Shahar , Yuval y Mesilat Zion . [11] Otros se establecieron en el barrio de Katamon en Jerusalén , y en Beersheba , Ramla , Dimona y Yeruham , donde se habían establecido muchos Bene Israel . [66] Los judíos de Cochín emigrados todavía continúan hablando malayalam . [67] [68] Desde finales del siglo XX, los antiguos judíos de Cochín también han inmigrado a los Estados Unidos. Se registra que actualmente solo 26 judíos viven en Kerala, ubicados en diferentes partes de Kerala, como Cochin , Kottayam y Thiruvalla .

En Cochin, la sinagoga Paradesi sigue activa como lugar de culto, pero la comunidad judía es muy pequeña. El edificio también atrae a los visitantes como lugar turístico histórico. [69]

Análisis genético

Las pruebas genéticas sobre los orígenes de los judíos de Cochin y otras comunidades judías indias indicaron que hasta el día de hoy los judíos indios mantenían entre un 3% y un 20% de ascendencia de Oriente Medio, lo que confirma la narrativa tradicional de la migración de Oriente Medio a la India. Sin embargo, las pruebas indicaron que las comunidades tenían una considerable mezcla india, lo que demuestra que el pueblo judío indio "heredó su ascendencia de las poblaciones de Oriente Medio y de la India". [70]

Tradiciones y forma de vida

Un hombre judío de Cochin con payot

El viajero judío del siglo XII, Benjamín de Tudela, escribió sobre la costa malabar de Kerala: "Conocen la ley de Moisés y los profetas, y en pequeña medida el Talmud y la Halajá ". [71] Los judíos europeos enviaron textos a la comunidad de judíos de Cochin para enseñarles sobre el judaísmo normativo. [ cita requerida ]

Maimónides (1135-1204), el filósofo judío más destacado de su época, escribió:

“Recientemente, algunos hombres adinerados se presentaron y compraron tres copias de mi código [el Mishné Torá ], que distribuyeron a través de mensajeros... De este modo, el horizonte de estos judíos se amplió y la vida religiosa en todas las comunidades hasta la India revivió”. [72]

En una carta de 1535 enviada desde Safed a Italia, David del Rossi escribió que un comerciante judío de Trípoli le había dicho que la ciudad india de Shingly ( Cranganore ) tenía una gran población judía que incursionaba en el comercio anual de pimienta con los portugueses. En cuanto a su vida religiosa, escribió que "solo reconocen el Código de Maimónides y no poseen otra autoridad o ley tradicional". [73] Según el historiador contemporáneo Nathan Katz, el rabino Nissim de Gerona (el Ran) visitó a los judíos de Cochini. Conservan en sus cancioneros el poema que escribió sobre ellos. [74] En la sinagoga de Kadavumbhagam , había una escuela hebrea disponible tanto para "la educación de los niños como para el estudio de la Torá y la Mishná para adultos ". [75]

La Enciclopedia Judía (1901-1906) decía:

"Aunque no comen ni beben juntos, ni se casan entre sí, los judíos negros y blancos de Cochin tienen casi las mismas costumbres sociales y religiosas. Tienen las mismas doctrinas, utilizan el mismo ritual ( sefardí ), observan las mismas fiestas y ayunos, se visten de manera similar y han adoptado el mismo idioma, el malabar... Las dos clases son igualmente estrictas en sus observancias religiosas", [76]

Según Martine Chemana, los judíos de Cochin "se unieron en torno a los fundamentos religiosos: devoción y estricta obediencia al judaísmo bíblico y a las costumbres y tradiciones judías... el hebreo, enseñado a través de los textos de la Torá por rabinos y maestros que vinieron especialmente de Yemen ". [77]

Piyyutim

Los judíos de Cochin tenían una larga tradición de cantar himnos devocionales (piyyutim) y canciones en ocasiones festivas como Purim. [78] Las mujeres solían cantar canciones judías en judeo-malayalam. No se adhirieron a la prohibición talmúdica contra el canto público por parte de las mujeres ( kol isha ). [77] [79] [80]

Judeo-malayalam

El judeo-malayalam ( malayalam : യെഹൂദ്യമലയാളം , romanizado :  yehūdyamalayāḷaṃ ; hebreo : מלאיאלאם יהודית , romanizado :  malayalam yəhūḏīṯ ) es el idioma tradicional de los Kochinim, hablado hoy por unas pocas docenas de personas en Israel y probablemente por menos de 25 en la India. [ cita requerida ] En su antigüedad, los judíos malabares pueden haber usado el judeo-persa como es evidente en las planchas de cobre de Kollam .

El judeo-malayalam es la única lengua judía dravídica conocida . Dado que no difiere sustancialmente en gramática o sintaxis de otros dialectos coloquiales del malayalam , muchos lingüistas no lo consideran una lengua por derecho propio, sino un dialecto o simplemente una variación lingüística. El judeo-malayalam comparte con otras lenguas judías como el ladino , el judeoárabe y el yiddish rasgos y características comunes. Por ejemplo, traducciones textuales del hebreo al malayalam, características arcaicas del antiguo malayalam, componentes hebreos aglutinados en formaciones verbales y nominales dravídicas y usos idiomáticos especiales basados ​​en sus préstamos hebreos. Debido a la falta de estudios a largo plazo sobre esta variación lingüística, no existe una designación separada para el idioma (si es que puede considerarse así), para que tenga su propio código de idioma ( ver también SIL e ISO 639 ).

A diferencia de muchas lenguas judías , el judeo-malayalam no se escribe con el alfabeto hebreo . Sin embargo, como la mayoría de las lenguas judías, contiene muchos préstamos hebreos , que se transliteran regularmente, en la medida de lo posible, utilizando la escritura malayalam . Como muchas otras lenguas judías, el judeo-malayalam también contiene una serie de arcaísmos léxicos , fonológicos y sintácticos , en este caso, de los días anteriores a que el malayalam se distinguiera por completo del tamil .

Sinagogas judías de Cochin

Una sinagoga se llama beit knesset ( Mal : ബേത് ക്‌നേസേത് | Heb : בית כנסת ) en judeo-malayalam o "Jootha Palli" ( Mal : ജൂതപള്ളി ) con joothan que significa judío en malayalam y - palli un sufijo añadido a las casas de oración de los abrahámicos. creencias .

El arca y la bimá de la sinagoga de Parur se exhiben ahora en el Museo de Israel en Jerusalén

A lo largo de su historia se han construido numerosas sinagogas que se han perdido en el tiempo. En su primer asentamiento en Shingly ( Cranganore ), había 18 sinagogas según sus tradiciones orales. Hoy en día todavía no se ha descubierto ninguna evidencia arqueológica que valide estas tradiciones. Sin embargo, la costumbre de nombrar sus sinagogas como " Thekkumbhagam " (lit: lado sur) y " Kadavumbhagam " (lit: lado del río) se cita como una memoria cultural de dos de esas sinagogas que alguna vez estuvieron en Muziris . Varias canciones orales cantadas por mujeres Cochini también contienen referencias a estas sinagogas. [81] Aparte de estas, numerosas iglesias cristianas sirias de la comunidad cristiana de Santo Tomás en Kerala afirman haber sido construidas sobre antiguas sinagogas, aunque la evidencia arqueológica es escasa.

Entre las sinagogas que se cree que existieron o sobre las que se especula a partir de tradiciones orales se incluyen:

Sinagogas en la historia registrada cuya ubicación y/o restos se han perdido en el tiempo: [82]

Sinagogas existentes en Kerala: [82]

Sinagogas Cochini en Israel:

Apellidos judíos de Cochin

Judíos notables de Cochin

Galería

Véase también

Notas

  1. ^ "Los judíos de Cochin llevan su cocina india única a los comensales israelíes", Tablet Magazine , por Dana Kessler, 23 de octubre de 2013
  2. ^ "La antigua comunidad judía india mantiene sus costumbres a pesar de la disminución de su número". 13 de septiembre de 2022.
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  21. ^ Lugar no identificado; posiblemente Keezhallur en el estado de Kerala.
  22. ^ Lugar no identificado; posible ubicación: Madayikonan, estado de Kerala.
  23. ^ Lugar no identificado; posiblemente Palode en el estado de Kerala.
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  52. ^ Esta opinión es apoyada por el rabino Yehezkel Rachbi de Cochin, quien, en una carta dirigida a Tobias Boas de Ámsterdam en 1768, escribió: "Nos llaman 'judíos blancos', porque somos gente que hemos venido de Tierra Santa (que se construya y se establezca rápidamente, incluso en nuestros días), mientras que los judíos que son llamados 'negros' se convirtieron en tales en Malabar a partir del proselitismo y la emancipación. Sin embargo, su estatus y su estado de derecho, así como su oración, son iguales a los nuestros". Véase: Sefunot ; edición en línea: Sefunot, Libro Uno (artículo: "Fuentes para la historia de las relaciones entre los judíos blancos y negros de Cochin") Archivado el 28 de octubre de 2014 en Wayback Machine , p. רמט, pero en PDF p. 271 (hebreo)
  53. ^ Excursus: La palabra usada aquí en el original hebreo es "Kena`anim", traducida típicamente como "cananeos". Etimológicamente, es importante señalar que durante la Edad Media, entre los eruditos judíos, la palabra "Kena`ani" había adquirido la connotación de "alemán", o residente de Alemania (árabe: Alemania), uso que le habría resultado familiar a nuestro autor, Zechariah al-Dhahiri. No es que los alemanes sean realmente originarios de Canaán, ya que esto ha sido refutado por eruditos posteriores, pero solo para aclarar las intenciones mencionamos este hecho. Al-Dhahiri sabía, tal como lo sabemos hoy, que los judíos alemanes se habían establecido en Cochin, siendo las familias más notables de las cuales Rottenburg y Ashkenazi, entre otras. En el comentario de Ibn Ezra sobre Abdías 1:20, escribe: "Quiénes están [entre] los cananeos. Hemos oído de grandes hombres que la tierra de Alemania (Alemania) son los cananeos que huyeron de los hijos de Israel cuando llegaron al país". El rabino David Kimchi (1160-1235), en su comentario sobre Abdías 1:20, escribe de manera similar: "Ahora dicen a modo de tradición que la gente de la tierra de Alemania (Alemania) eran cananeos, porque cuando la [nación] cananea se alejó de Josué, tal como hemos escrito en el Libro de Josué, se fueron a la tierra de Alemania (Alemania) y Escalona, ​​que se llama la tierra de Ashkenaz, mientras que hasta el día de hoy se les llama cananeos". No obstante, Yehuda Ratzaby, en su edición del Sefer Hamussar (publicada en 1965 por el Instituto Ben Zvi de Jerusalén), creía que la intención de Zacarías al-Dhahiri aquí era "liberar a los esclavos cananeos", en cuyo caso toma la palabra literalmente como que significa cananeo.
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Referencias

Lectura adicional

Enlaces externos

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