El período védico , o era védica ( c. 1500 – c. 500 a. C. ), es el período de finales de la Edad del Bronce y principios de la Edad del Hierro de la historia de la India en el que la literatura védica, incluidos los Vedas ( c. 1500 – 900 a. C.), se compuso en el subcontinente indio septentrional , entre el final de la civilización urbana del valle del Indo y una segunda urbanización , que comenzó en la llanura indogangética central c. 600 a. C. Los Vedas son textos litúrgicos que formaron la base de la influyente ideología brahmánica, que se desarrolló en el reino de Kuru , una unión tribal de varias tribus indoarias . Los Vedas contienen detalles de la vida durante este período que se han interpretado como históricos [1] [nota 1] y constituyen las fuentes principales para comprender el período. Estos documentos, junto con el registro arqueológico correspondiente, permiten rastrear e inferir la evolución de la cultura indoaria y védica. [2]
Los Vedas fueron compuestos y transmitidos oralmente con precisión [nota 2] por hablantes de una antigua lengua indoaria que habían emigrado a las regiones noroccidentales del subcontinente indio a principios de este período. La sociedad védica era patriarcal y patrilineal . [nota 3] Los primeros indoarios eran una sociedad de la Edad del Bronce Tardío centrada en el Punjab , organizada en tribus en lugar de reinos y sostenida principalmente por un estilo de vida pastoral .
Alrededor de c. 1200-1000 a. C., la cultura aria se extendió hacia el este hasta la fértil llanura occidental del Ganges . Se adoptaron herramientas de hierro , lo que permitió la tala de bosques y la adopción de un estilo de vida agrícola más sedentario. La segunda mitad del período védico se caracterizó por el surgimiento de ciudades, reinos y una compleja diferenciación social distintiva de la India, [2] y la codificación del ritual sacrificial ortodoxo del Reino Kuru . [4] [5] Durante este tiempo, la llanura central del Ganges estaba dominada por una cultura indoaria relacionada pero no védica , la de Gran Magadha . El final del período védico fue testigo del surgimiento de verdaderas ciudades y grandes estados (llamados mahajanapadas ), así como de movimientos śramaṇa (incluidos el jainismo y el budismo ) que desafiaron la ortodoxia védica. [6]
El período védico fue testigo del surgimiento de una jerarquía de clases sociales que seguiría siendo influyente. La religión védica se convirtió en la ortodoxia brahmánica y, hacia el comienzo de la era común, la tradición védica formó uno de los principales componentes de la " síntesis hindú ". [7]
Las culturas arqueológicas identificadas con fases de la cultura material indoaria incluyen la cultura de la cerámica de color ocre , la cultura de las tumbas de Gandhara , la cultura de la cerámica negra y roja y la cultura de la cerámica gris pintada (PGW). [8]
La edad védica temprana se data históricamente en la segunda mitad del segundo milenio a. C. [10] Históricamente, después del colapso de la civilización del valle del Indo , que ocurrió alrededor de 1900 a. C., [11] [12] grupos de pueblos indoarios migraron al noroeste de la India y comenzaron a habitar el norte del valle del Indo . [13] Los indoarios representaban un subgrupo que divergió de otras tribus indoiraníes en el horizonte de Andronovo [14] antes de mediados del segundo milenio a. C. [15] [nota 4] Los indoiraníes se originaron en la cultura Sintashta , de la cual surgió el posterior horizonte Andronovo. [14] Los indoarios migraron a través del área adyacente de Bactria - Margiana (actual norte de Afganistán ) al noroeste de la India, [16] [nota 5] seguido por el surgimiento de la cultura iraní Yaz en c. 1500 a. C., y las migraciones iraníes a Irán alrededor del 800 a. C.
Algunos escritores y arqueólogos indios se han opuesto a la noción de una migración de indoarios a la India, y han defendido un origen indígena de los indoarios . [17] [18] Desde este punto de vista, "la civilización india debe verse como una tradición ininterrumpida que se remonta al período más temprano de la tradición Sindhu-Sarasvati (o Indo) (7000 u 8000 a. C.)". [19] Aunque es popular en la India y refleja las opiniones indias sobre la historia y la religión de la India, [20] la idea de un origen puramente indígena de los indoarios está fuera de la corriente académica dominante. [nota 6]
El conocimiento sobre los arios proviene principalmente del Rigveda - samhita , [21] es decir, la capa más antigua de los Vedas , que se compuso c. 1400-1000 a. C. [16] [22] [23] [nota 7] Trajeron consigo sus tradiciones y prácticas religiosas distintivas. [24] Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la hipótesis de la religión protoindoeuropea [25] y la religión indoiraní. [26] Los sacrificios funerarios de la cultura Sintashta muestran estrechos paralelismos con los ritos funerarios sacrificiales del Rigveda , [27] mientras que, según Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) y (actual) Tayikistán. [28] Era "una mezcla sincrética de antiguos elementos de Asia central y nuevos elementos indoeuropeos", [28] que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" de la cultura Bactria-Margiana , [29] incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma . [16] [nota 5]
El Rigveda contiene relatos de conflictos entre los arios y los dasas y dasyus. Describe a los dasas y dasyus como personas que no realizan sacrificios ( akratu ) ni obedecen los mandamientos de los dioses ( avrata ). Su habla se describe como mridhra , que podría significar suave, grosero, hostil, desdeñoso o abusivo. Otros adjetivos que describen su apariencia física están sujetos a muchas interpretaciones. Sin embargo, algunos eruditos modernos como Asko Parpola conectan a los dasas y dasyus con las tribus iraníes Dahae y Dahyu y creen que los dasas y dasyus fueron inmigrantes indoarios tempranos que llegaron al subcontinente antes que los arios védicos. [30] [31] Del mismo modo, Bronkhorst ha argumentado que la llanura central del Ganges estaba dominada por una cultura indoaria relacionada pero no védica , [32] una diferencia también notada por Samuel. [33]
En el Rigveda también se describen relatos de conflictos militares entre las diversas tribus de arios védicos . El más notable de estos conflictos fue la Batalla de los Diez Reyes , que tuvo lugar en las orillas del río Parushni (actual Ravi ). [nota 8] La batalla se libró entre la tribu Bharatas , liderada por su jefe Sudas , contra una confederación de diez tribus. [36] Los Bharatas vivían alrededor de las regiones superiores del río Saraswati , mientras que los Purus, sus vecinos occidentales, vivían a lo largo de las regiones inferiores de Saraswati. Las otras tribus vivían al noroeste de los Bharatas en la región de Punjab . [37] La división de las aguas de Ravi podría haber sido una razón para la guerra. [38] [¿ Fuente poco confiable? ] La confederación de tribus intentó inundar los Bharatas abriendo los diques de Ravi, pero los Sudas salieron victoriosos en la Batalla de los Diez Reyes. [39] Los Bharatas y los Purus se fusionaron en una nueva tribu, los Kuru , después de la guerra. [37]
Después del siglo XII a. C., cuando el Rigveda había tomado su forma final, la sociedad védica, que está asociada con la región de Kuru-Panchala pero no era el único pueblo indoario en el norte de la India, [40] pasó de una vida seminómada a una agricultura sedentaria en el noroeste de la India. [39] La posesión de caballos siguió siendo una prioridad importante de los líderes védicos y un remanente del estilo de vida nómada, [41] lo que resultó en rutas comerciales más allá del Hindu Kush para mantener este suministro, ya que los caballos necesarios para la caballería y el sacrificio no podían criarse en la India. [42] Las llanuras del Ganges habían permanecido fuera de los límites de las tribus védicas debido a la espesa cubierta forestal. Después de 1000 a. C., el uso de hachas de hierro y arados se generalizó y las selvas pudieron limpiarse con facilidad. Esto permitió a los arios védicos extender sus asentamientos hacia el área occidental del Ganges-Yamuna Doab. [43] Muchas de las antiguas tribus se unieron para formar unidades políticas más grandes. [44]
La religión védica se desarrolló aún más con el surgimiento del reino Kuru, sistematizando su literatura religiosa y desarrollando el ritual Śrauta. [45] [46] [47] Está asociada con la cultura de cerámica gris pintada (c.1200-600 a. C.), que no se expandió al este del Ganges-Yamuya Doab. [40] Se diferenciaba de la cultura relacionada, aunque marcadamente diferente, de la región central del Ganges, que estaba asociada con la cerámica negra pulida del norte y los Mahajanapadas de Kosala y Magadha . [48]
En este período surgió el sistema de varna , afirman Kulke y Rothermund, [49] que en esta etapa de la historia de la India eran un " orden jerárquico de estados que reflejaba una división del trabajo entre varias clases sociales". Los estados del período védico eran cuatro: los sacerdotes brahmanes y la nobleza guerrera estaban en la cima, los campesinos libres y los comerciantes eran el tercero, y los esclavos, trabajadores y artesanos, muchos pertenecientes a los pueblos indígenas, eran el cuarto. [50] [51] [52] Este fue un período en el que la agricultura, la producción de metales y mercancías, así como el comercio, se expandieron enormemente, [53] y se completaron los textos de la era védica, incluidos los primeros Upanishads y muchos Sutras importantes para la cultura hindú posterior . [54]
El reino Kuru , el primer "estado" védico, estaba formado por una "supertribu" que unió a varias tribus en una nueva unidad. Para gobernar este estado, se recopilaron y transcribieron himnos védicos y se desarrollaron nuevos rituales que formaron los rituales Śrauta , ahora ortodoxos . [55] Dos figuras clave en este proceso de desarrollo del estado Kuru fueron el rey Parikshit y su sucesor Janamejaya , que transformaron este reino en la potencia política y cultural dominante del norte de la India de la Edad de Hierro . [45]
El más conocido de los nuevos sacrificios religiosos que surgieron en este período fue el Ashvamedha (sacrificio del caballo). [56] Este sacrificio implicaba dejar libre a un caballo consagrado para que vagara por los reinos durante un año. El caballo era seguido por una banda escogida de guerreros. Los reinos y cacicazgos en los que vagaba el caballo tenían que rendir homenaje o prepararse para luchar contra el rey al que pertenecía el caballo. Este sacrificio ejerció una presión considerable sobre las relaciones interestatales en esta era. [56] Este período también vio el comienzo de la estratificación social mediante el uso de varna , la división de la sociedad védica en brahmanes , kshatriya , vaishya y shudra . [55]
El reino Kuru decayó tras su derrota a manos de la tribu no védica Salva , y el centro político de la cultura védica se desplazó al este, al reino Panchala en el Ganges, bajo el reinado del rey Keśin Dālbhya (aproximadamente entre 900 y 750 a. C.). [45] Más tarde, en el siglo VIII o VII a. C., el reino de Videha surgió como un centro político más al este, en lo que hoy es el norte de Bihar de la India y el sureste de Nepal , alcanzando su prominencia bajo el rey Janaka , cuya corte proporcionó patrocinio a sabios y filósofos brahmanes como Yajnavalkya , Uddalaka Aruni y Gargi Vachaknavi ; [8] Panchala también siguió siendo prominente durante este período, bajo su rey Pravahana Jaivali . [57]
En el siglo VI a. C., las unidades políticas se consolidaron en grandes reinos llamados Mahajanapadas . El proceso de urbanización había comenzado en estos reinos, el comercio y los viajes florecieron, incluso las regiones separadas por grandes distancias se volvieron fáciles de acceder. [58] Anga , un pequeño reino al este de Magadha (en la puerta de la actual Bengala Occidental ), formó el límite oriental de la cultura védica. [59] Los Yadavas se expandieron hacia el sur y se establecieron en Mathura . Al sur de su reino estaba Vatsa , que se gobernaba desde su capital Kausambi . El río Narmada y partes del noroeste de Deccan formaban los límites meridionales. [60] [61] Los estados recién formados lucharon por la supremacía y comenzaron a mostrar ambiciones imperiales. [62]
El final del período védico está marcado por cambios lingüísticos, culturales y políticos. La gramática de Pāṇini marca un ápice final en la codificación de los textos de los sutras , y al mismo tiempo el comienzo del sánscrito clásico . [63] Mientras tanto, en la región de Kosala-Magadha, los movimientos shramana (incluidos el jainismo y el budismo ) objetaron la autoridad autoimpuesta y la ortodoxia de los brahmanes intrusos y sus escrituras y rituales védicos. [6] [64] Según Bronkhorst, la cultura sramana surgió en la « Gran Magadha », que era indoeuropea, pero no védica. En esta cultura, los kshatriyas estaban situados por encima de los brahmanes, y rechazaba la autoridad y los rituales védicos. [32] [65] La Gran Magadha alcanzó su cenit bajo el Imperio Maurya . Mientras tanto, la invasión aqueménida de Ciro y Darío I del valle del Indo a principios del siglo VI a. C. marca el comienzo de la influencia exterior, que continuó en los reinos de los indogriegos , indoescitas e indopartos . [66] Este período culminó con el Imperio kushán y gupta , que resultó en la "Síntesis hindú". [67]
Aunque la sociedad védica era relativamente igualitaria en el sentido de que no existía una jerarquía distinta de clases socioeconómicas o castas , [68] [69] el período védico vio el surgimiento de una jerarquía de clases sociales . [4] [5] La jerarquía política estaba determinada por el rango, donde rājan (rey o jefe tribal) y rājanya (nobleza tribal) estaban en la cima, el viś (la gente común) en el medio y el dāsa y dasyu (sirvientes no indoarios) en la parte inferior. [69] [70] Las palabras Brahamana y Kshatriya aparecen en varios libros familiares del Rigveda , pero no están asociadas con el término varna . Las palabras Vaishya y Shudra están ausentes. Los versos del Rigveda , como 3.44-45, indican la ausencia de una jerarquía social estricta y la existencia de movilidad social: [30]
Oh, Indra, aficionado al soma , ¿me harías el protector de la gente?, ¿me harías un rey?, ¿me harías un sabio que ha bebido soma ?, ¿me otorgarías una riqueza infinita?
La institución del matrimonio era importante y en el Rigveda se mencionan diferentes tipos de matrimonios: la monogamia, la poligamia y la poliandria . Los arios védicos conocían tanto a las mujeres sabias como a las diosas femeninas. Las mujeres podían elegir a sus maridos y podían volver a casarse si sus maridos morían o desaparecían. [69] La esposa disfrutaba de una posición respetable. [71] La gente consumía leche, productos lácteos, cereales, frutas y verduras. Se menciona el consumo de carne; sin embargo, las vacas están etiquetadas como aghnya (no se deben matar). Se usaban ropas de algodón, lana y piel de animal. [69] El soma y el sura eran bebidas populares en la sociedad védica, de las cuales el soma estaba santificado por la religión. La flauta ( vana ), el laúd ( vina ), el arpa, los platillos y los tambores eran los instrumentos musicales que se tocaban y se utilizaba una escala heptatónica . [71] La danza, los dramas, las carreras de carros y los juegos de azar eran otros pasatiempos populares. [69]
El surgimiento de estados monárquicos en la era védica posterior condujo a un distanciamiento del rajan del pueblo y al surgimiento de una jerarquía de varna . La sociedad se dividió en cuatro grupos sociales: Brahmanas , Kshatriyas , Vaishyas y Shudras . Los textos védicos posteriores fijaron límites sociales, roles, estatus y pureza ritual para cada uno de los grupos. El Shatapatha Brahmana asocia al Brahmana con la pureza de ascendencia, la buena conducta, la gloria, la enseñanza o la protección de las personas; Kshatriya con fuerza, fama, gobierno y guerra; Vaishya con prosperidad material y actividades relacionadas con la producción como la cría de ganado y la agricultura; Shudras con el servicio de los varnas superiores . Los efectos del sacrificio Rajasuya dependían del varna del sacrificador. Rajasuya dotó al Brahmana de lustre, Kshatriya de valor, Vaishya de poder procreativo y Shudra de estabilidad. La jerarquía de los tres varnas superiores es ambigua en los textos védicos posteriores. El Panchavamsha Brahmana y el verso 13.8.3.11 del Shatapatha Brahmana colocan al Kshatriya por encima del Brahmana y el Vaishya, mientras que el verso 1.1.4.12 coloca al Brahmana y al Vaishya por encima del Kshatriya y el Shudra. El Purusha Sukta visualizaba los cuatro varnas como partes jerárquicas, pero interrelacionadas, de un todo orgánico. [72] A pesar de la creciente estratificación social en los últimos tiempos védicos, himnos como el Rigveda IX.112 sugieren cierto grado de movilidad social: "Soy un recitador de himnos, mi padre un médico y mi madre muele (maíz) con piedras. Deseamos obtener riqueza en diversas acciones". [73] [74]
El hogar se convirtió en una unidad importante en la era védica posterior. La variedad de hogares de la era védica dio paso a un hogar idealizado que estaba encabezado por un grihapati . Las relaciones entre marido y mujer, padre e hijo estaban organizadas jerárquicamente y las mujeres estaban relegadas a roles subordinados y dóciles. La poligamia era más común que la poliandria y textos como Tattiriya Samhita indican tabúes en torno a las mujeres menstruantes. Varias profesiones que las mujeres adoptaron se mencionan en los textos védicos posteriores. Las mujeres cuidaban del ganado, ordeñaban vacas, cardaban lana; eran tejedoras, tintoreras y molinillas de maíz. Se mencionan mujeres guerreras como Vishpala , que perdió una pierna en batalla. Dos filósofas se mencionan en los Upanishads. [75] Patrick Olivelle , en su traducción de los Upanishads, escribe que "el hecho de que estas mujeres sean presentadas sin ningún intento de justificar o explicar cómo las mujeres podían involucrarse en asuntos teológicos sugiere la posición social y religiosa relativamente alta de al menos las mujeres de algunos estratos sociales durante este período". [76]
Los primeros arios védicos se organizaban en tribus en lugar de reinos. El jefe de una tribu se llamaba rajan . La autonomía del rajan estaba restringida por los consejos tribales llamados sabha y samiti . Los dos cuerpos eran, en parte, responsables del gobierno de la tribu. El rajan no podía acceder al trono sin su aprobación. La distinción entre los dos cuerpos no está clara. Arthur Llewellyn Basham , un destacado historiador e indólogo , teoriza que sabha era una reunión de grandes hombres en la tribu, mientras que samiti era una reunión de todos los miembros libres de la tribu. Algunas tribus no tenían jefes hereditarios y eran gobernadas directamente por los consejos tribales. Rajan tenía una corte rudimentaria a la que asistían cortesanos ( sabhasad ) y jefes de sectas ( gramani ). La principal responsabilidad del rajan era proteger a la tribu. Contaba con la ayuda de varios funcionarios, entre ellos el purohita (capellán), el senani (jefe del ejército), los dutas (enviados) y los spash (espías). [77] Purohita realizaba ceremonias y hechizos para el éxito en la guerra y la prosperidad en la paz. [78]
En el período védico posterior, las tribus se habían consolidado en pequeños reinos, que tenían una capital y un sistema administrativo rudimentario. [60] Para ayudar a gobernar estos nuevos estados, los reyes y sus sacerdotes brahmanes organizaron himnos védicos en colecciones y desarrollaron un nuevo conjunto de rituales (los ahora rituales ortodoxos Śrauta ) para fortalecer la jerarquía social emergente . [45] El rajan era visto como el custodio del orden social y el protector de rashtra (política). La realeza hereditaria comenzó a surgir y las competiciones como carreras de carros, redadas de ganado y juegos de dados, que anteriormente decidían quién era digno de convertirse en rey, se volvieron nominales. Los rituales en esta era exaltaban el estatus del rey sobre su pueblo. Ocasionalmente se lo conocía como samrat (gobernante supremo). El creciente poder político del rajan le permitió obtener un mayor control sobre los recursos productivos. La ofrenda voluntaria de regalos ( bali ) se convirtió en tributo obligatorio; sin embargo, no había un sistema organizado de impuestos. Sabha y samiti todavía se mencionan en textos védicos posteriores, aunque, con el creciente poder del rey, su influencia disminuyó. [79] A fines de la era védica tardía, habían surgido en la India diferentes tipos de sistemas políticos, como estados monárquicos ( rajya ), estados oligárquicos ( gana o sangha ) y principados tribales. [79]
Según el análisis de Michael Witzel del Reino Kuru , se lo puede caracterizar como el "estado" védico más antiguo, durante el Período Védico Medio. [45] [nota 9] Sin embargo, Robert Bellah observa que es difícil "precisar" si los Kurus eran un "estado" verdadero o una jefatura compleja , ya que los reyes Kuru notablemente nunca adoptaron títulos reales superiores a "rājan", que significa "jefe" en lugar de "rey" en el contexto védico. [80] El Período Védico Medio también se caracteriza por la falta de ciudades; Bellah compara esto con la formación temprana de estados en el antiguo Hawái y el "Egipto muy temprano", que eran "estados territoriales" en lugar de "ciudades-estado", y por lo tanto "era la corte, no la ciudad, la que proporcionaba el centro, y la corte era a menudo peripatética". [81] [82] Romila Thapar caracteriza la formación del estado de la era védica como una condición de "desarrollo detenido", porque los jefes locales eran relativamente autónomos y porque la riqueza excedente que podría haberse dirigido a la construcción del estado se utilizó en cambio para los rituales cada vez más grandiosos que también sirvieron para estructurar las relaciones sociales. [83] El período de los Upanishads , la fase final de la era védica, fue aproximadamente contemporáneo con una nueva ola de formaciones estatales, vinculada al comienzo de la urbanización en el valle del Ganges: junto con el crecimiento de la población y las redes comerciales, estos cambios sociales y económicos presionaron las formas de vida más antiguas, preparando el escenario para los Upanishads y los posteriores movimientos śramaṇa , [84] [85] y el final del período védico, que fue seguido por el período Mahajanapada .
Según George Erdosy, los datos arqueológicos para el período de 1000 a 600 a. C. muestran un patrón de asentamiento de dos niveles en el valle del Ganges, con algunos "lugares centrales modestos", lo que sugiere la existencia de cacicazgos simples , y el propio distrito de Kurukshetra muestra una jerarquía de tres niveles más compleja (aunque aún no urbanizada). [86] Posteriormente, (después de 600 a. C.) hay cuatro niveles de tamaños de sitio, incluidas grandes ciudades y ciudades fortificadas, en consonancia con una sociedad urbanizada a nivel estatal. [87]
La economía en el período védico se sustentaba mediante una combinación de pastoreo y agricultura. [71] Hay referencias, en el Rigveda , a la nivelación de los campos, el procesamiento de semillas y el almacenamiento de granos en grandes jarras. La recompensa de guerra también era una fuente importante de riqueza. [69] Los intercambios económicos se realizaban mediante la entrega de regalos, en particular a los reyes ( bali ) y sacerdotes ( dana ), y el trueque utilizando el ganado como unidad monetaria. Si bien el oro se menciona en algunos himnos, no hay indicación del uso de monedas. La metalurgia no se menciona en el Rigveda , pero se menciona la palabra ayas y los instrumentos hechos con ella, como navajas, brazaletes y hachas. Un verso menciona la purificación de ayas . Algunos eruditos creen que ayas se refiere al hierro y las palabras dham y karmara se refieren a los soldadores de hierro. [88] Sin embargo, la evidencia filológica indica que ayas en el Rigveda se refiere solo al cobre y al bronce, mientras que el hierro o śyāma ayas , literalmente "metal negro", se menciona por primera vez en el Atharvaveda post-Rigvédico , [8] [45] y, por lo tanto, el Período Védico Temprano fue una cultura de la Edad del Bronce mientras que el Período Védico Tardío fue una cultura de la Edad del Hierro . [ cita requerida ]
La transición de la sociedad védica de una vida seminómada a una agricultura sedentaria en la era védica posterior condujo a un aumento del comercio y la competencia por los recursos. [89] La agricultura dominó la actividad económica a lo largo del valle del Ganges durante este período. [90] Las operaciones agrícolas crecieron en complejidad y el uso de herramientas de hierro ( krishna–ayas o shyama–ayas , literalmente metal negro o metal oscuro) aumentó. Se cultivaron cosechas de trigo, arroz y cebada. La producción excedente ayudó a sostener los reinos centralizados que estaban surgiendo en este momento. [45] Surgieron nuevas artesanías y ocupaciones como la carpintería, el trabajo del cuero, el curtido, la alfarería, la astrología, la joyería, el teñido y la elaboración de vino. [91] Además del cobre, el bronce y el oro, los textos védicos posteriores también mencionan el estaño, el plomo y la plata. [92]
En algunos himnos, los panis se refieren a los comerciantes, en otros a las personas tacañas que ocultaban su riqueza y no realizaban sacrificios védicos. Algunos eruditos sugieren que los panis eran comerciantes semitas , pero la evidencia de esto es escasa. [37] En los himnos del Rigveda se mencionan profesiones de guerreros, sacerdotes, ganaderos, agricultores, cazadores, barberos, vinateros y artesanías de fabricación de carros, fabricación de carretas, carpintería, metalistería, curtido de pieles, fabricación de arcos, costura, tejido, fabricación de esteras de hierba y juncos . Algunas de estas podrían haber necesitado especialistas a tiempo completo. [88] Hay referencias a barcos y océanos. El Libro X del Rigveda se refiere tanto a los océanos orientales como occidentales. La propiedad individual no existía y los clanes en su conjunto disfrutaban de derechos sobre las tierras y los rebaños. Se menciona la esclavitud ( dasa , dasi ) en el curso de la guerra o como resultado del impago de la deuda. Sin embargo, los esclavos trabajaban en hogares más que en actividades relacionadas con la producción. [69]
Los textos considerados como pertenecientes al período védico son principalmente los cuatro Vedas , pero también se consideran védicos los Brahmanas , los Aranyakas y los Upanishads más antiguos, así como los Śrautasutras más antiguos. Los Vedas registran la liturgia relacionada con los rituales y sacrificios realizados por los 16 o 17 sacerdotes Śrauta y los purohitas . [ cita requerida ]
Los rishis , los compositores de los himnos del Rigveda , eran considerados poetas inspirados y videntes (en tiempos postvédicos entendidos como "oyentes" de un Veda eternamente existente , Śruti significa "lo que se escucha").
El modo de adoración era la realización de sacrificios ( Yajna ) que incluían el canto de versos del Rigveda (ver canto védico ), el canto de samanes y el 'murmullo' de mantras sacrificiales ( Yajus ). Yajna involucraba sacrificio y sublimación del havana sámagri (preparaciones de hierbas) en el fuego acompañado por el canto de los mantras védicos. El significado sublime de la palabra yajna se deriva del verbo sánscrito yaj, que tiene un triple significado de adoración de deidades (devapujana), unidad (saògatikaraña) y caridad (dána). [93] Un elemento esencial era el fuego sacrificial -el divino Agni- en el que se vertían las oblaciones, ya que se creía que todo lo ofrecido en el fuego llegaba a Dios. La gente rezaba por abundancia de lluvia, ganado, hijos, larga vida y la obtención del 'cielo'.
Los pueblos védicos creían en la transmigración del alma , y el árbol pipul y la vaca fueron santificados en la época del Atharvaveda . [94] Muchos de los conceptos de la filosofía india adoptados más tarde, como Dharma , Karma , etc., tienen sus raíces en los Vedas . [95]
Las principales deidades del panteón védico eran Indra , Agni (el fuego sacrificial ) y Soma y algunas deidades de orden social como Mitra - Varuna , Aryaman , Bhaga y Amsa, otras deidades de la naturaleza como Surya (el Sol), Vayu (el viento) y Prithivi (la tierra). Las diosas incluían a Ushas (el amanecer), Prithvi y Aditi (la madre de los dioses Aditya o, a veces, la vaca). Los ríos, especialmente Saraswati , también eran considerados diosas. Las deidades no eran vistas como todopoderosas. La relación entre los humanos y la deidad era de transacción, con Agni (el fuego sacrificial) asumiendo el papel de mensajero entre los dos. Siguen siendo visibles fuertes rastros de una religión indoiraní común , especialmente en el culto a Soma y el culto al fuego, ambos conservados en el zoroastrismo .
La ética en los Vedas se basa en los conceptos de Satya y Rta . Satya es el principio de integración arraigado en el Absoluto. [96] Mientras que Ṛta es la expresión de Satya, que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que hay dentro de él. [97] [nota 10] La conformidad con Ṛta permitiría el progreso, mientras que su violación conduciría al castigo.
Alrededor del comienzo de la era común, la tradición védica formó uno de los principales componentes de la " síntesis hindú ". [7] [98] [nota 11] La religión védica sobrevivió en el ritual srayta, mientras que las tradiciones ascéticas y devocionales como el yoga y el vedanta reconocen la autoridad de los Vedas , pero interpretan el panteón védico como una visión unitaria del universo con "Dios" (Brahman) visto como inmanente y trascendente en las formas de Ishvara y Brahman . Textos posteriores como los Upanishads y las epopeyas, a saber, el Gita del Mahabharata , son partes esenciales de estos desarrollos posteriores.
La reconstrucción de la historia de la India védica se basa en detalles internos del texto, pero puede correlacionarse con detalles arqueológicos relevantes. Lingüísticamente, los textos védicos podrían clasificarse en cinco estratos cronológicos: [8]
En el norte de la India, aparecen algunas representaciones muy tempranas de deidades en el arte de la civilización del valle del Indo , pero el milenio siguiente, coincidiendo con la migración indoaria durante el período védico, carece de tales restos. [99] Se ha sugerido que la religión védica primitiva se centró exclusivamente en la adoración de fuerzas puramente "elementales de la naturaleza por medio de sacrificios elaborados", que no se prestaban fácilmente a representaciones antropomorfológicas. [100] [101] Varios artefactos pueden pertenecer a la cultura del Tesoro de Cobre (II milenio d.C.), algunos de ellos sugiriendo características antropomorfológicas. [102] Las interpretaciones varían en cuanto al significado exacto de estos artefactos, o incluso la cultura y la periodización a la que pertenecían. [102] Algunos ejemplos de expresión artística también aparecen en diseños de cerámica abstracta durante la cultura de la cerámica negra y roja (1450-1200 a. C.) o la cultura de la cerámica gris pintada (1200-600 a. C.), con hallazgos en una amplia zona, incluida el área de Mathura. [102]
Las culturas arqueológicas identificadas con fases de la cultura material védica incluyen la cultura de la cerámica de color ocre , la cultura de las tumbas de Gandhara , la cultura de la cerámica negra y roja y la cultura de la cerámica gris pintada. [8]
La cultura de cerámica de color ocre se encontró por primera vez aproximadamente entre 1950 y 1951, en el oeste de Uttar Pradesh, en el distrito de Badaun y Bisjuar. [103] Se cree que esta cultura fue prominente durante la segunda mitad del segundo milenio, dentro de la transición entre la civilización del valle del Indo y el final de la cultura Harrapan. [104] Esta cerámica se crea típicamente con cerámica de torno, y está mal cocida, hasta un tejido fino a medio, decorado con un engobe rojo y ocasionalmente bandas negras1. Cuando se trabajaba con esta cerámica, a menudo dejaba un color ocre en las manos, muy probablemente debido al encharcamiento, la mala cocción, la acción del viento o una mezcla de estos factores. [103] Esta cerámica se encontró en todo el doab, la mayor parte de ella se encontró en los distritos de Muzaffarnagar, Meerut y Bulandshahr, pero también existía fuera de estos distritos, extendiéndose al norte y al sur de Bahadrabad. [103] Sin embargo, esta cerámica parece existir dentro de diferentes marcos temporales de popularidad: la cerámica de color ocre parece aparecer en áreas como Rajastán antes de lo que la vemos en el doab, a pesar de que el doab está fuertemente asociado con la cultura. [103]
La cultura de las tumbas de Gandhara se refiere a los cementerios protohistóricos que se encuentran en la región de Gandhara, que se extiende desde Bajuar hasta el Indo. [105] Estos cementerios parecen seguir una estructura de tumba establecida y una "práctica mortuoria", como la inhumación y la cremación inflexivas. [106] Se cree que esta cultura se produce en tres etapas: la inferior, en la que los entierros tienen lugar en fosas revestidas de mampostería, la superior, en la que se añaden entierros en urnas y cremaciones, y el nivel "superficial", en el que las tumbas están cubiertas con enormes losas de piedra. [106] En la etapa inferior, los excavadores encontraron que estas tumbas suelen tener entre 2 y 3 pies de profundidad y están cubiertas de piedras en la parte superior. [105] Después de excavar las piedras, se encontraron esqueletos orientados de suroeste a noreste, con la cabeza mirando en una dirección y las manos colocadas una sobre la otra. [105] A menudo se encontraron esqueletos femeninos con horquillas para el pelo y joyas. [105] La cerámica es muy importante para esta cultura, ya que a menudo se utilizaba como "bien funerario" y se enterraba junto a los cuerpos de los muertos. [106] Enterrados junto a los esqueletos, normalmente vemos varias vasijas sobre el cuerpo, con un promedio de alrededor de 5 o menos piezas de cerámica por tumba. [106] Dentro de esta cultura, normalmente vemos dos tipos de cerámica: cerámica gris o cerámica roja. [105]
El término cultura de cerámica negra y roja fue acuñado en 1946 por Sir Mortimer Wheeler. [107] La cerámica, como sugiere el nombre, típicamente tiene un borde/superficie interna negra y una mitad inferior roja en el exterior de la pieza. [107] La cerámica de cerámica roja tiende a caer en dos categorías: soportes para ofrendas o recipientes para cocinar. [105] La mayoría de estas piezas de cerámica eran cuencos de boca abierta que estaban bruñidos, pintados o engobados en un lado; sin embargo, también se han encontrado jarras, ollas y platos sobre soportes en pequeñas cantidades. [107] La cerámica negra y roja, y la cultura circundante, comenzaron a extenderse durante el período neolítico y continúan hasta el período medieval temprano en la India, además de encontrarse en partes de Asia occidental y Egipto. [107] Hay muchas teorías sobre el proceso de su creación, siendo la más popular el uso de una técnica de cocción invertida o una cocción simultánea de oxidación y reducción. [107]
La cultura de la cerámica gris pintada es un estilo de cerámica significativo que se ha vinculado a un grupo de personas que se establecieron en Sutlej, Ghagger y los valles superiores del Ganges/Yamuna, clasificados vagamente con los primeros arios que emigraron a la India a principios del período védico. [108] También se cree que los grupos que introdujeron la cultura de la cerámica gris pintada también trajeron tecnología del hierro a las llanuras indogangéticas, lo que convierte a esta cerámica en una marca trascendental de la Edad del Hierro del norte de la India. [108] El estilo de la cerámica gris a menudo incluye arcilla torneada en una textura suave, de color gris ceniza y, a menudo, decorada con tinta negra, creando pequeños patrones circulares, a veces espirales, esvásticas o sigmas. [108] La cerámica de cerámica gris es casi exclusivamente para beber y tiende a tener tres formas diferentes: vasos para beber altos y de cintura estrecha, copas para beber de tamaño mediano y jarrones para beber con labios hacia afuera. [105] Hubo una cultura de cerámica gris distintiva en torno al establecimiento de la cerámica, pero si bien la cultura es significativa, la cerámica gris solo representó el 10-15% de la cerámica védica encontrada, la mayoría de la cerámica roja, ya que la cerámica gris se consideraba un "lujo muy valorado". [109]
La cronología puránica , la línea de tiempo de los acontecimientos en la historia y mitología de la antigua India narrada en textos hindúes postvédicos como el Mahabharata , el Ramayana y los Puranas , imagina una cronología mucho más antigua para la cultura védica. [19] En esta visión, los Vedas fueron recibidos por los siete rishis hace miles de años. El comienzo del reinado de Vaivasvata Manu , el Manu del kalpa (eón) actual y el progenitor de la humanidad, es datado por algunos como en 7350 a. C. [110] La Guerra de Kurukshetra , la escena de fondo del Bhagavad Gita , que puede relacionar eventos históricos que tuvieron lugar ca. 1000 a. C. en el corazón de Āryāvarta , [45] [111] está datada en esta cronología en c. 3100 a. C.