Los puntos de vista cristianos sobre la magia varían ampliamente entre las denominaciones cristianas y entre los individuos. Muchos cristianos condenan activamente la magia como satánica , sosteniendo que abre el camino a la posesión demoníaca . Algunos cristianos simplemente lo ven como entretenimiento. Por el contrario, algunas ramas del cristianismo esotérico participan activamente en prácticas mágicas.
Hay varias referencias a la brujería en la Biblia que condenan enérgicamente tales prácticas. Por ejemplo, Deuteronomio 18:11-12 condena a cualquiera que "haga hechizos, o que sea médium o espiritista, o que consulte a los muertos. Cualquiera que haga estas cosas es abominación al Señor, y a causa de estas prácticas abominables el Señor su Dios expulsará a esas naciones delante de ti", y Éxodo 22:18 dice "No permitirás que viva la hechicera" (o en la Biblia King James "no permitirás que viva la hechicera"). También se ha sugerido que la palabra "bruja" (heb. מְכַשֵּׁפָ֖ה məḵaššêp̄āh ) podría ser una mala traducción de "envenenadora". [1]
Otros señalan una creencia idealista primitiva en una relación entre el hechizo y la codicia, reflejada en la traducción ocasional del Décimo Mandamiento como "No codiciarás". [2] Esto puede sugerir que la prohibición se relacionaba específicamente con la hechicería o el lanzamiento de hechizos para poseer algo de forma antinatural.
Algunos seguidores de religiones del Cercano Oriente actuaron como médiums , canalizando mensajes de los muertos o de un espíritu familiar . La Biblia a veces se traduce como "nigromante" y " nigromancia " (Deuteronomio 18:11). Sin embargo, algunos lexicógrafos, incluidos James Strong y Spiros Zodhiates, no están de acuerdo. Estos eruditos dicen que la palabra hebrea kashaph (כשפ), utilizada en Éxodo 22:18 y en otros cinco lugares del Tanaj proviene de una raíz que significa "susurrar". Strong, por lo tanto, concluye que la palabra significa "susurrar un hechizo, es decir , conjurar o practicar magia". La versión inglesa contemporánea traduce Deuteronomio 18:11 como una referencia a "cualquier tipo de magia".
Como mínimo, las prohibiciones bíblicas más antiguas incluían aquellas contra la " brujería " para obtener algo no natural; ' Nigromancia ' como la práctica de magia o adivinación a través de demonios o muertos, y cualquier forma de ' hechicería ' malévola.
La Epístola a los Gálatas del apóstol Pablo incluye la hechicería en una lista de "obras de la carne". [3] Esta desaprobación se repite en la Didaché , [4] un libro muy antiguo sobre disciplina eclesiástica que data de mediados y finales del primer siglo. [5]
Durante la Alta Edad Media , las Iglesias cristianas no realizaban juicios de brujería. [6] El Concilio Germánico de Paderborn en 785 prohibió explícitamente la creencia misma en las brujas, y el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlomagno confirmó más tarde la ley. Entre los cristianos ortodoxos orientales concentrados en el Imperio Bizantino , la creencia en la brujería era ampliamente considerada como deisidaimonia ( superstición ) y en los siglos IX y X en el Occidente cristiano latino , la creencia en la brujería había comenzado a ser vista como una herejía .
Las perspectivas cristianas comenzaron a cambiar con los influyentes escritos del poeta místico Dante Alighieri y del filósofo escolástico Tomás de Aquino , quienes creían en la astrología , al tiempo que condenaban la hechicería como perversión moral. [7] Dante también condenó las formas entonces vigentes de alquimia y adivinación , mientras que Tomás de Aquino tenía una visión más matizada y comprensiva. [8] [9]
Hacia finales de la Edad Media y principios del período moderno temprano (posterior a la Reforma ), la creencia en la brujería se hizo más popular y se consideraba que las brujas estaban directamente aliadas con el Diablo . Esto marcó el comienzo de un período de caza de brujas entre los primeros protestantes que duró unos 200 años, y en algunos países, particularmente en el noroeste de Europa, decenas de miles de personas fueron acusadas de brujería y condenadas a muerte. [10]
La Inquisición dentro de la Iglesia Católica Romana había llevado a cabo juicios contra supuestas brujas en el siglo XIII, pero estos juicios eran para castigar la herejía , de la cual la creencia en la brujería era solo una variedad. [6] Los tribunales inquisitoriales sólo se involucraron sistemáticamente en la caza de brujas durante el siglo XV: en el caso de la Madonna Oriente , la Inquisición de Milán no estaba segura de qué hacer con dos mujeres que en 1384 y en 1390 confesaron haber participado. en un tipo de magia blanca .
No todos los tribunales inquisitoriales reconocían la brujería. Por ejemplo, en 1610, como resultado de una locura por la caza de brujas, la Suprema (el consejo gobernante de la Inquisición española ) dio a todos un Edicto de Gracia (durante el cual las brujas confesantes no debían ser castigadas) y puso al único inquisidor disidente, Alonso de Salazar Frías , a cargo de la investigación posterior. Los resultados de la investigación de Salazar fueron que la Inquisición española no volvió a molestar a las brujas, aunque seguían persiguiendo a los herejes y criptojudíos . [11]
Martín Lutero compartió algunas de las opiniones sobre la brujería que eran comunes en su época. [12] Al interpretar Éxodo 22:18, [13] afirmó que, con la ayuda del diablo, las brujas podían robar leche simplemente pensando en una vaca. [14] En su Pequeño Catecismo , enseñó que la brujería era un pecado contra el segundo mandamiento [15] y prescribió la pena bíblica para ello en una "charla de mesa":
El 25 de agosto de 1538 se habló mucho de brujas y hechiceras que envenenaban los huevos de gallina de los nidos o envenenaban la leche y la mantequilla. El doctor Lutero dijo: "No se debe tener piedad de estas [mujeres]; yo mismo las quemaría, porque leemos en la Ley que los sacerdotes eran quienes debían comenzar a lapidar a los criminales". [dieciséis]
La visión de Lutero de que los practicantes de la magia eran cuasi demonios estaba en desacuerdo con la visión católica que enfatizaba la elección y el arrepentimiento. También argumentó que una de las perversiones más graves provocadas por la magia era la amenaza de degeneración de los roles femeninos tradicionales en la familia. [17]
En la era de la Inquisición y del sentimiento anti-brujería, había una forma más aceptable de estudio pagano y oculto "puramente natural", el estudio de los fenómenos "naturales" en general sin ninguna intención maligna o irreligiosa. [18]
El humanismo renacentista (siglos XV y XVI) vio un resurgimiento del hermetismo y de las variedades neoplatónicas de magia ceremonial. Tanto la burguesía como la nobleza de esa época mostraron una gran fascinación por estas artes, que ejercían un encanto exótico por su adscripción a fuentes árabes, judías, romaníes y egipcias. Había una gran incertidumbre a la hora de distinguir las prácticas de vana superstición, ocultismo blasfemo y conocimiento erudito perfectamente sólido o ritual piadoso. La gente durante este tiempo descubrió que la existencia de la magia era algo que podía responder a las preguntas que no podían explicar a través de la ciencia. Para ellos, estaba sugiriendo que si bien la ciencia puede explicar la razón, la magia podría explicar la "sinrazón". [19]
Marsilio Ficino defendía la existencia de seres espirituales y espíritus en general, aunque muchas de esas teorías iban en contra de las ideas del último Siglo de las Luces y fueron tratadas con hostilidad por la Iglesia Católica Romana . Ficino, sin embargo, teorizó sobre una magia "puramente natural" que no requería la invocación de espíritus, malévolos o maliciosos. [18] Se dice que el abad benedictino Johannes Trithemius creó sus propios encantamientos relacionados con la comunicación beneficiosa con los espíritus. Sus obras, incluida la Steganographia , fueron inmediatamente incluidas en el Index Librorum Prohibitorum . [18] Sin embargo, más tarde se reveló que estos trabajos se referían a la criptografía y la esteganografía, y que las fórmulas "mágicas" eran textos de cobertura para contenido criptográfico. [20] [21] Sin embargo, detrás de sus métodos hay un motivo teológico subyacente para su invento. El prefacio de la Polygraphia establece la viabilidad cotidiana de la criptografía trithemiana como una "consecuencia secular de la capacidad de un alma especialmente facultada por Dios para llegar, por medios mágicos, de la tierra al cielo". [22]
Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), mago, escritor ocultista, teólogo, astrólogo y alquimista alemán, escribió los influyentes Tres libros de filosofía oculta , incorporando la Cabalá en su teoría y práctica de la magia occidental. Contribuyó en gran medida a la visión renacentista de la relación de la magia ritual con el cristianismo. [23] Giambattista della Porta amplió muchas de estas ideas en su Magia Naturalis . [24] Giovanni Pico della Mirandola promovió una cosmovisión sincrética que combinaba platonismo , neoplatonismo, aristotelismo , hermetismo y cábala. [23]
El sincretismo hermético de Pico fue desarrollado aún más por Athanasius Kircher , un sacerdote jesuita , hermetista y erudito, que escribió extensamente sobre el tema en 1652, aportando más elementos como el orfismo y la mitología egipcia a la mezcla. [25] El obispo luterano James Heiser evaluó recientemente los escritos de Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola como un intento de "Reforma Hermética". [26]
John Dee era un cristiano intenso, pero su religiosidad estaba influenciada por el neoplatonismo hermético y renacentista y las omnipresentes doctrinas pitagóricas . [27] Del hermetismo extrajo la creencia de que el hombre tenía el potencial de un poder divino que podía ejercerse a través de las matemáticas. [28] Se sumergió en la magia , la astrología y la filosofía hermética. En sus últimos 30 años se dedicó mucho esfuerzo a intentar comunicarse con los ángeles , para aprender el lenguaje universal de la creación y lograr una unidad preapocalíptica de la humanidad. [29] Su objetivo era ayudar a crear una religión mundial unificada a través de la curación de la brecha entre las iglesias católica romana y protestante y la recuperación de la teología pura de los antiguos. [30]
Durante el Siglo de las Luces , la creencia en los poderes de las brujas y los hechiceros para hacer daño comenzó a extinguirse en Occidente. [ cita necesaria ] Pero las razones de la incredulidad diferían de las de los primeros cristianos. Para los primeros cristianos la razón era teológica: Cristo ya había derrotado los poderes del mal. Para los cristianos posteriores a la Ilustración en el oeste y el norte de Europa, la incredulidad se basaba en la creencia en el racionalismo y el empirismo .
Fue en esta época, sin embargo, cuando el cristianismo occidental comenzó a expandirse a partes de África y Asia donde las visiones del mundo premodernas aún prevalecían y donde la creencia en el poder de las brujas y los hechiceros para hacer daño era, en todo caso, más fuerte que en el norte. Europa . Muchas iglesias africanas independientes desarrollaron sus propias respuestas a la brujería y la hechicería. [31]
La situación se complicó aún más con el surgimiento de nuevos movimientos religiosos que consideraban la brujería como una religión. Estas perspectivas no afirman que las brujas realmente entren conscientemente en un pacto con Satanás porque normalmente no se cree que Satanás exista en la Wicca u otras prácticas modernas de brujería neopagana. [31] [32]
Varios grupos cristianos siguen creyendo en la brujería y la ven como una fuerza negativa . Gran parte de las críticas provienen de grupos cristianos evangélicos , especialmente aquellos de tendencia fundamentalista , que creen que la brujería es un peligro para los niños. El documental de 2006 Jesus Camp , que describe la vida de los niños pequeños que asisten al campamento de verano de Becky Fischer , muestra a Fischer condenando las novelas de Harry Potter y diciéndoles a los estudiantes que "los brujos son enemigos de Dios" (ver también Debates religiosos sobre la serie de Harry Potter ). ). Si bien el campamento de verano de Fischer a veces ha sido identificado incorrectamente como pentecostal , Fischer está más estrechamente asociado con el movimiento neopentecostal conocido como la Nueva Reforma Apostólica .
Entre las tendencias cristianas, la NAR es especialmente agresiva en sus esfuerzos por contrarrestar supuestos actos de brujería; Los pseudodocumentales "Transformaciones" de la NAR, del cineasta George Otis Jr., distribuidos mundialmente, muestran a cristianos carismáticos creando miniutopías ahuyentando a "espíritus territoriales" y desterrando o incluso matando a brujas acusadas. Durante las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2008, aparecieron imágenes de una ceremonia religiosa de 2005 en la que un apóstol de la NAR, el obispo keniano Thomas Muthee, impuso sus manos a Sarah Palin y pidió a Dios que la protegiera de "toda forma de brujería".
En 2009, el Papa Benedicto XVI denunció la creencia en brujería durante una visita a Angola. [33]
La magia en la literatura, aunque algunos cristianos la condenan, a menudo los cristianos la consideran no maligna. La distinción clave sería entre magia de la vida real y magia simulada. Este punto de vista sostiene que en la vida real, la práctica de habilidades sobrenaturales (es decir, magia) debe tener una fuente u origen de poder sobrenatural, que sería santo o maligno. Nacido así del Espíritu Santo o de los demonios. (Ver Don espiritual y demonología cristiana para obtener detalles sobre estas enseñanzas). Por lo tanto, la magia en el contexto bíblico sería vista solo como un acto de maldad, mientras que en la literatura, la magia simulada es una herramienta moralmente neutral disponible para conducir tanto buenos como malos comportamientos. .
En la literatura, las habilidades mágicas tienen muchas fuentes de poder diferentes. La capacidad tecnológica (ciencia) puede aparecer como magia. [34] A menudo, ejercer magia se logra imponiendo la propia voluntad mediante la concentración y/o el uso de dispositivos para controlar una fuerza mágica externa. Esta explicación se ofrece para la Fuerza en Star Wars , la magia en Dragones y Mazmorras y la magia en Las Crónicas de Narnia y El Señor de los Anillos .
Las dos últimas obras son de cristianos notables, CS Lewis y JRR Tolkien , respectivamente. En el primer libro de Las Crónicas de Narnia , El sobrino del mago , Lewis explica específicamente que la magia es un poder fácilmente disponible en algunos otros mundos, menos en la Tierra. La Emperatriz Jadis (más tarde, la Bruja Blanca ) estuvo tentada a usar magia por razones egoístas para retener el control de su mundo Charn, lo que finalmente condujo a la destrucción de la vida allí. Lewis relacionó las cuestiones de la moralidad de la magia con la misma categoría que la moralidad de la tecnología, incluso si es real, representa un "interés nocivo" o contraviene el plan divino básico para nuestro universo. [35]
Tolkien, un católico devoto, tenía reglas estrictas impuestas por los poderes gobernantes, ángeles que habían asumido el "vestido de la tierra", para el uso de la magia por parte de sus sirvientes. Estos incluían un desaliento general de la magia en todas las circunstancias excepto en circunstancias excepcionales, y también prohibiciones contra el uso de la magia para controlar a otros, erigirse en un poder político o crear un mundo que violara el orden natural. [36] Sin embargo, permitió que su personaje mago entretuviera a los niños con fuegos artificiales mágicos. [37] [38]
...Los tribunales europeos ejecutaron a unas 45.000 brujas durante el período moderno temprano.