La Iglesia Ortodoxa Apostólica Autocéfala de Georgia ( georgiano : საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მ ართლმადიდებელი ეკლესია , romanizado : sakartvelos samotsikulo avt'ok'epaluri martlmadidebeli ek'lesia ), comúnmente conocida como Iglesia Ortodoxa Georgiana o Iglesia Ortodoxa de Georgia , es Iglesia ortodoxa oriental autocéfala en plena comunión con las demás iglesias de la ortodoxia oriental . Es la institución religiosa dominante de Georgia y la mayoría de los georgianos son miembros de ella. La Iglesia ortodoxa de Georgia es una de las iglesias más antiguas del mundo. afirma tener un fundamento apostólico y que sus raíces históricas se pueden rastrear hasta la cristianización temprana y tardía de Iberia y Cólquida por Andrés el Apóstol en el siglo I d.C. y por Santa Nino en el siglo IV d.C., respectivamente. Como en la Iglesia Ortodoxa Oriental autocéfala similar En el caso de las iglesias, el máximo órgano de gobierno de la Iglesia es el Santo Sínodo de los Obispos. La Iglesia está dirigida por el Patriarca de toda Georgia , Ilia II , que fue elegido en 1977.
El cristianismo ortodoxo oriental fue la religión estatal durante la mayor parte de la historia de Georgia hasta 1921, cuando el país, tras declarar su independencia de Rusia en 1918, fue conquistado por el Ejército Rojo durante la invasión soviética de Georgia , pasando a formar parte de la Unión Soviética . [4] La actual Constitución de Georgia reconoce el papel especial de la Iglesia Ortodoxa Georgiana en la historia del país, pero también estipula la independencia de la iglesia respecto del Estado. Las relaciones gubernamentales están definidas y reguladas con más detalle por el Concordato de 2002 .
La Iglesia Ortodoxa de Georgia es la institución más confiable de Georgia. Según una encuesta de 2013, el 95% de los encuestados tenía una opinión favorable de su labor. [5] Tiene una gran influencia en la esfera pública y se considera la institución más influyente de Georgia. [6] [7]
Según la tradición de la Iglesia Ortodoxa de Georgia, el primer predicador del Evangelio en Cólquida e Iberia (actual Georgia occidental y oriental ) fue el apóstol Andrés , el Primer Llamado . Según el relato oficial de la iglesia, Andrés predicó por toda Georgia, llevando consigo una acheiropoieta de la Virgen María (un icono que se cree que fue creado "no por mano humana"), y fundó comunidades cristianas que se cree que son los antepasados directos de la iglesia. [8] Sin embargo, la historiografía moderna considera este relato mítico y el fruto de una tradición tardía, derivada de leyendas bizantinas del siglo IX sobre los viajes de San Andrés en la cristiandad oriental. [9] Existen tradiciones similares sobre San Andrés en Ucrania , Chipre y Rumania . Otros apóstoles que la iglesia afirma que predicaron en Georgia incluyen a Simón el Cananeo (más conocido en Occidente como Simón el Zelote), que se dice que fue enterrado cerca de Sujumi , en el pueblo de Anakopia , y San Matías , que se dice que predicó en el suroeste de Georgia y que fue enterrado en Gonio , un pueblo no lejos de Batumi . La iglesia también afirma la presencia en Georgia de los apóstoles Bartolomé y Tadeo , que vinieron del norte de Armenia . [ cita requerida ] .
La propagación del cristianismo en la actual Georgia antes del siglo IV es todavía poco conocida. El primer acontecimiento documentado de este proceso es la predicación de Santa Nino y sus consecuencias, aunque las fechas exactas aún se debaten. Santa Nino, honrada como Igual a los Apóstoles , era según la tradición la hija de un general romano de Capadocia . Predicó en el Reino Caucásico de Iberia (también conocido como Kartli ) en la primera mitad del siglo IV, y su intercesión finalmente condujo a la conversión del rey Mirian III , su esposa la reina (más tarde santa) Nana y su familia. Cyril Toumanoff fecha la conversión de Mirian en 334, su bautismo oficial y posterior adopción del cristianismo como religión oficial de Iberia en 337. [10] Desde los primeros siglos d.C., el culto a Mitra , las creencias paganas y el zoroastrismo se practicaban comúnmente en Georgia. [11] Sin embargo, a partir de entonces comenzaron a declinar gradualmente, a pesar de que el zoroastrismo se convirtió en la segunda religión establecida de Iberia después de la Paz de Acilisene en 378, y más precisamente a mediados del siglo V. [12]
El bautismo real y la organización de la iglesia fueron llevados a cabo por sacerdotes enviados desde Constantinopla por Constantino el Grande . La conversión de los habitantes de Iberia se produjo rápidamente en las llanuras, pero las creencias paganas subsistieron durante mucho tiempo en las regiones montañosas. El reino occidental de Lázica era política y culturalmente distinto de Iberia en ese momento, y culturalmente estaba más integrado al Imperio romano ; algunas de sus ciudades ya tenían obispos en la época del Primer Concilio de Nicea (325).
La conversión de Iberia marcó sólo el comienzo de la formación de la Iglesia Ortodoxa de Georgia. En los siglos siguientes se produjeron diferentes procesos que dieron forma a la Iglesia y le dieron, a principios del siglo XI, las características principales que ha conservado hasta hoy. Esos procesos se refieren al estatus institucional de la Iglesia dentro de la cristiandad oriental, a su evolución hacia una Iglesia nacional con autoridad sobre toda Georgia y a la evolución dogmática de la Iglesia.
En los siglos IV y V, la Iglesia de Iberia estaba estrictamente subordinada a la Sede Apostólica de Antioquía : todos sus obispos fueron consagrados en Antioquía antes de ser enviados a Iberia. [13] Alrededor de 480, "[e]n un intento de asegurar el apoyo de K'art'vel y de reconocer el apoyo local del imperio, el gobierno bizantino reconoció -y quizás él mismo instigó- el cambio de estatus del prelado jefe de K'art'vel de arzobispo a catholicos ". [14]
"Según el canonista y patriarca antioqueno Teodoro Balsamón (1140-1195), 'Cuando el Señor Pedro era el Santo Patriarca de la grande y piadosa ciudad de Antioquía, el Sínodo decidió hacer autocéfala a la Iglesia de Iberia'. El patriarca al que se refiere debe ser Pedro el Batanero (ca. 488). Aun así, la iglesia en Iberia no obtuvo una independencia completa de la iglesia madre de Antioquía ". La iglesia permaneció subordinada a la Iglesia antioquena; el Catholicos podía nombrar obispos locales , pero hasta la década de 740, su propia elección tuvo que ser confirmada por el sínodo de la Iglesia de Antioquía, e incluso después del siglo VIII, se hicieron pagos anuales a la Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía. "Esta situación de continua dependencia canónica se alteró después del siglo XI, cuando el catholicos de Mtskheta extendió su jurisdicción sobre Georgia occidental . Desde entonces, el jefe de la Iglesia autocéfala de Georgia ha sido el catholicos-patriarca de toda Georgia, y la iglesia ha sido completamente independiente en sus asuntos internos y externos, con la excepción del período entre 1811 y 1917. Melquisedec I (1010-1033) fue el primer catholicos-patriarca de toda Georgia". [15]
Sin embargo, otras fuentes indican que la autocefalia fue otorgada a la Iglesia en otras fechas. Ronald Roberson da 467 como el año en que la Iglesia se convirtió en autocéfala. [16] La Enciclopedia Británica afirma que la autocefalia de la Iglesia "probablemente fue otorgada por el emperador romano oriental Zenón (474-491) con el consentimiento del patriarca de Antioquía, Pedro el Batanista". [17] Otras fuentes indican 484 como el año en que la Iglesia se convirtió en autocéfala. [18] [19] Rapp afirma que "la autocefalia completa [de la Iglesia georgiana] no se lograría [...] hasta la conquista árabe o más tarde". [14]
En los comienzos de la historia de la Iglesia, lo que hoy es Georgia no estaba unificado políticamente todavía, y no lo estaría hasta principios del siglo XI. La mitad occidental del país, constituida en su mayor parte por el reino de Lazica o Egrisi, estaba bajo una influencia mucho más fuerte del Imperio bizantino que la Iberia oriental, donde coexistían influencias bizantinas, armenias y persas. Tal división se reflejó en importantes diferencias en el desarrollo del cristianismo.
En el este, a partir de la conversión de Mirian, la iglesia se desarrolló bajo la protección de los reyes de Iberia, o Kartli. Un factor importante en el desarrollo de la iglesia en Iberia fue la introducción del alfabeto georgiano . El impulso para una escritura adaptada al idioma de la gente local surgió de los esfuerzos por evangelizar a la población. Una dinámica similar condujo a la creación del alfabeto armenio . El origen exacto de la escritura aún se debate, pero debe haber sucedido en la segunda mitad del siglo IV o principios del siglo V. [20] [21] La introducción del monacato, y su tremendo desarrollo, en Iberia en el siglo VI alentó tanto los aportes culturales extranjeros como el desarrollo de obras escritas locales. A partir de ese momento, junto con las traducciones de la Biblia, se produjo literatura eclesiástica en georgiano en Iberia, más prominentemente biografías de santos, como el " Martirio de la Santa Reina Shushanik " y el "Martirio de San Abo ". Muchos de los santos de los primeros siglos de la Iglesia no eran étnicamente georgianos ( Shushanik era una princesa armenia, Abo un árabe), lo que demuestra que la Iglesia aún no había adquirido un carácter estrictamente nacional. [22]
Esto cambió sólo durante el siglo VII, después de los grandes cambios políticos y culturales provocados por las conquistas musulmanas . Esta nueva amenaza para la cultura, la religión y la autonomía locales, y las dificultades para mantener un contacto constante con otras comunidades cristianas, llevaron a un cambio cultural drástico dentro de la iglesia, que por primera vez se centró en cuestiones étnicas: evolucionó hacia una " Iglesia kartveliana ". [23] Los obispos y los catolicós eran ahora todos de etnia georgiana, al igual que los santos cuyas "Vidas" fueron escritas en ese período. [23]
En la mitad occidental de Georgia, la antigua Cólquida , que había permanecido bajo una influencia romana más fuerte, las iglesias locales estaban bajo la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla , y eran cultural y lingüísticamente helenísticas. Los obispos de las ciudades portuarias participaron en los concilios ecuménicos, desde el Concilio de Nicea (325) junto con los de los territorios bizantinos. A partir del siglo VI, aquellas iglesias, cuya lengua seguía siendo el griego , estaban dirigidas por un metropolitano en Fasis . [24] [25] La integración de las regiones costeras del mar Negro en lo que llegó a conocerse como Georgia fue un proceso largo. Un primer paso llegó con las invasiones árabes de los siglos VII y VIII, que afectaron principalmente a Iberia. Los refugiados, entre ellos nobles como Archil de Kajetia , se refugiaron en Occidente, ya sea en Abjasia o Tao-Klarjeti , y llevaron allí su cultura. Tales movimientos llevaron a la fusión progresiva de las iglesias occidentales y orientales bajo esta última, a medida que el poder bizantino disminuía y las diferencias doctrinales desaparecían. [26] La Iglesia occidental se separó de Constantinopla y reconoció la autoridad del Catholicos de Mtskheta a finales del siglo IX. [27] La unificación política bajo la dinastía Bagrationi consolidó esta evolución a finales del siglo X: en un único Reino unificado de Georgia , habría una Iglesia georgiana unificada.
Durante los primeros siglos del cristianismo, el Cáucaso meridional estaba culturalmente mucho más unido que en períodos posteriores, y las interacciones constantes entre lo que se convertirían en las iglesias georgiana y armenia dieron forma a ambas. [28] [29] La Iglesia armenia fue fundada dos décadas antes y, durante el siglo IV, era más grande y más influyente que la Iglesia en Iberia. Como tal, ejerció una fuerte influencia en la doctrina primitiva de la iglesia. [30] La influencia de la Iglesia de Jerusalén también fue fuerte, especialmente en la liturgia. La relación eclesial georgiano-armenia se pondría a prueba después del Concilio de Calcedonia (451), cuyas conclusiones cristológicas fueron rechazadas por la Iglesia armenia y porciones importantes de la Iglesia de Antioquía , así como por la Iglesia copta con sede en Alejandría.
Al principio, los Catholicoi de Iberia eligieron el bando anticalcedonio junto con los armenios, aunque la diversidad de opiniones siempre estuvo presente entre el clero y fue tolerada por la jerarquía. [31] El rey de Iberia, Vakhtang Gorgasali , que buscaba una alianza con Bizancio contra los persas, aceptó el Henotikon , un compromiso propuesto por el emperador bizantino Zenón en 482. [32] Tal conciliación se intentó de nuevo en el Primer Concilio de Dvin en 506, y el status quo se preservó durante el siglo VI.
Sin embargo, alrededor de 600, estallaron tensiones entre la Iglesia Apostólica Armenia y la iglesia en Iberia, ya que la Iglesia armenia intentó afirmar su prominencia en el Cáucaso, tanto en asuntos jerárquicos como doctrinales, mientras que el Catholicos de Mtskheta, Kirion I , se inclinó hacia el lado bizantino y calcedonio del debate, ya que Iberia estaba buscando una vez más el apoyo imperial contra el Imperio sasánida , que había abolido el Reino en 580. El Tercer Concilio de Dvin , en 607, sancionó la ruptura con la Iglesia armenia. [32] [33]
Los siglos siguientes confirmaron la orientación bizantina de la Iglesia georgiana y su distanciamiento de la Iglesia armenia. Las disputas confesionales siguieron siendo imposibles de superar y fueron un elemento básico de la literatura teológica en ambas áreas. La integración de las iglesias georgianas occidentales y orientales a partir del siglo IX también selló la naturaleza ortodoxa de la Iglesia georgiana, ya que la liturgia y las formas culturales bizantinas se extendieron en detrimento de la práctica oriental tradicional. [34]
Entre los siglos XI y principios del XIII, Georgia vivió una época dorada política, económica y cultural , cuando la dinastía Bagrationi logró unir las mitades occidental y oriental del país en un solo reino . Para lograr ese objetivo, los reyes confiaron mucho en el prestigio de la Iglesia y consiguieron su apoyo político otorgándole muchas ventajas económicas, inmunidad fiscal y grandes patrimonios. [35] Al mismo tiempo, los reyes, sobre todo David el Constructor (1089-1125), utilizaron el poder estatal para interferir en los asuntos de la Iglesia. En 1103, convocó el concilio de Ruisi-Urbnisi , que condenó el miafisismo armenio en términos más enérgicos que nunca y dio un poder sin precedentes, solo superado por el patriarca, a su amigo y consejero Jorge de Chqondidi . Durante los siglos siguientes, la Iglesia seguiría siendo una institución feudal crucial, cuyo poder económico y político siempre sería al menos igual al de las principales familias nobles.
Durante la Edad Media, el cristianismo fue el elemento central de la cultura georgiana. El desarrollo de una cultura escrita georgiana fue posible gracias a la creación del alfabeto georgiano con fines evangelizadores. El monacato desempeñó un papel importante en la siguiente transformación cultural. Comenzó en Georgia en el siglo VI, cuando los monjes ascéticos asirios, conocidos como los Trece Padres Asirios , se establecieron en Iberia y fundaron una serie de monasterios, en particular David Gareja . [36] Pronto se les unieron los monjes locales, lo que llevó a la creación de importantes obras de literatura hagiográfica en georgiano, como la "Vida de Santa Nino" y el " Martirio de la Santa Reina Shushanik ". La edad de oro del monacato georgiano duró del siglo IX al XI. Durante ese período, se fundaron monasterios georgianos fuera del país, sobre todo en el monte Sinaí , el monte Athos (el monasterio de Iviron , donde aún se encuentra el icono de Theotokos Iverskaya ) y en Palestina . [37] Se considera que la figura más destacada en la historia del monacato georgiano fue Gregorio de Khandzta (759-861), quien fundó numerosas comunidades en Tao-Klarjeti .
En Georgia se desarrollaron formas de arte específicas para fines religiosos. Entre ellas, la caligrafía , el canto polifónico en la iglesia, los iconos de esmalte cloisonné , como el tríptico Khakhuli , y el "estilo arquitectónico georgiano de cúpula en cruz", que caracteriza a la mayoría de las iglesias medievales georgianas. Los ejemplos más famosos de arquitectura religiosa georgiana de la época incluyen el Monasterio de Gelati y la Catedral de Bagrati en Kutaisi , el complejo y la Academia del Monasterio de Ikalto y la Catedral de Svetitskhoveli en Mtskheta .
Entre los representantes georgianos más destacados de la cultura cristiana se encuentran Pedro el Ibérico (Petre Iberieli, siglo V), Eutimio de Athos (Ekvtime Atoneli, 955-1028), Jorge de Athos (Giorgi Atoneli, 1009-1065), Arsen Ikaltoeli (siglo XI) y Ephrem Mtsire (siglo XI). La filosofía floreció entre los siglos XI y XIII, especialmente en la Academia del Monasterio de Gelati, donde Ioane Petritsi intentó una síntesis del pensamiento cristiano, aristotélico y neoplatónico . [38]
Las invasiones mongolas del siglo XIII y las de Tamerlán en los siglos XIV y XV perturbaron gravemente la cristiandad georgiana. La unidad política del país se rompió varias veces, y definitivamente en la década de 1460. Las iglesias y los monasterios fueron el objetivo de los invasores, ya que albergaban muchos tesoros. Como resultado de esas devastaciones, muchos cayeron en mal estado o fueron abandonados. [39] En la mitad occidental de Georgia, se estableció el catolicismo de Abjasia después del gobierno mongol. Se separó de la sede de Mtskheta cuando el reino se desintegró, y el catolicós occidental asumió a partir de entonces el título de patriarca. Esta sede rival, con sede primero en Pitsunda , luego en el monasterio de Gelati cerca de Kutaisi , subsistió hasta 1795. [40] Durante esos tiempos, los contactos con la Iglesia católica aumentaron, primero como una forma de liberarse de la intromisión de la Iglesia bizantina, luego para encontrar aliados más fuertes contra los invasores. Entre 1328 y principios del siglo XVI, un obispo católico tuvo su sede en Tbilisi para fomentar esos contactos. Sin embargo, la reunificación formal con Roma nunca se produjo y la Iglesia permaneció fiel a la ortodoxia oriental. [39]
En los siglos siguientes, Georgia, debilitada y fragmentada , cayó bajo el dominio del imperio otomano y de los sucesivos imperios persas ( safávida , afsharí y qajar ): los otomanos gobernaron principalmente el oeste del país y los persas el este, aunque en general permitieron que los reinos georgianos autónomos subsistieran bajo su control. Con la caída de Constantinopla en 1453, los cristianos georgianos perdieron su recurso tradicional contra los musulmanes y quedaron abandonados a su suerte.
La Iglesia canonizaba nuevos mártires después de cada invasión, en particular la reina Ketevan de Kajetia, que fue torturada hasta la muerte en 1624 por negarse a renunciar al cristianismo por orden de Abás I de Persia (Shah-Abás). Sin embargo, no todos los miembros de las familias reales de Kartli y Kajetia eran tan fieles a la Iglesia. Muchos de ellos, para ganarse el favor persa y ganar el trono sobre sus hermanos, se convirtieron al Islam, o fingieron hacerlo, como David XI de Kartli (Daud Khan). Otros nobles, como Sulkhan-Saba Orbeliani , abandonaron la debilitada Iglesia local para convertirse al catolicismo, ya que los misioneros llevaban la imprenta y la cultura occidental a Georgia alrededor de 1700. Solo el surgimiento de una fuerte potencia ortodoxa, el Imperio ruso , pudo reforzar durante el siglo XVIII el estatus y el prestigio de la Iglesia entre las élites, y la ortodoxia compartida fue un factor potente en los llamamientos a la intervención rusa en el Cáucaso, para liberar a Georgia de la dominación musulmana. [41]
En 1801, el Reino de Kartl-Kajetia (Georgia Oriental) fue ocupado y anexado por el Imperio ruso . El 18 de julio de 1811, las autoridades rusas abolieron el estatus autocéfalo de la Iglesia georgiana, a pesar de la fuerte oposición en Georgia, y la Iglesia georgiana fue sometida al gobierno sinodal de la Iglesia ortodoxa rusa. A partir de 1817, el obispo metropolitano, o exarca , a cargo de la iglesia era un ruso étnico, sin conocimiento de la lengua y la cultura georgianas. [41] La liturgia georgiana fue suprimida y reemplazada por el eslavo eclesiástico , los frescos antiguos fueron blanqueados de las paredes de muchas iglesias y la publicación de literatura religiosa en georgiano fue fuertemente censurada. El siglo XIX fue una época de decadencia y descontento, ya que los edificios de la iglesia a menudo se deterioraban y la confianza de la gente en la institución se vio disminuida por su rusificación y corrupción. [ cita requerida ] Los llamados a la autocefalia volvieron a escucharse solo después del renacimiento intelectual nacional que comenzó en la década de 1870; el clero local hizo tales llamados durante la revolución de 1905 , antes de ser reprimido nuevamente. [42]
Tras el derrocamiento del zar Nicolás II en marzo de 1917, los obispos de Georgia restauraron unilateralmente la autocefalía de la Iglesia Ortodoxa de Georgia el 25 de marzo de 1917. Estos cambios no fueron aceptados por la Iglesia Ortodoxa Rusa. Después de la invasión del Ejército Rojo a Georgia en 1921, la Iglesia Ortodoxa de Georgia fue sometida a un intenso acoso. [43] Cientos de iglesias fueron cerradas por el gobierno ateo y cientos de monjes fueron asesinados durante las purgas de Joseph Stalin . La independencia de la Iglesia Ortodoxa de Georgia fue finalmente reconocida por la Iglesia Ortodoxa Rusa el 31 de octubre de 1943: esta medida fue ordenada por Stalin como parte de la política más tolerante en tiempos de guerra hacia el cristianismo en la Unión Soviética . Nuevas campañas antirreligiosas tuvieron lugar después de la guerra, especialmente bajo Nikita Khrushchev . La corrupción y la infiltración de los órganos de seguridad también plagaban a la iglesia. Los primeros signos de resurgimiento se pueden ver a partir de la década de 1970, cuando Eduard Shevardnadze , entonces secretario del Partido Comunista de la República Socialista Soviética de Georgia , adoptó una postura más tolerante, y el nuevo patriarca Ilia II pudo, a partir de 1977, renovar iglesias abandonadas e incluso construir otras nuevas. Al mismo tiempo, disidentes nacionalistas como Zviad Gamsakhurdia enfatizaron la naturaleza cristiana de su lucha contra el poder comunista y desarrollaron relaciones con funcionarios de la Iglesia que darían frutos después de 1989. [44]
El 25 de enero de 1990, el Patriarca de Constantinopla reconoció y aprobó la autocefalia de la Iglesia Ortodoxa de Georgia (que en la práctica se había ejercido o al menos reivindicado desde el siglo V), así como el honor patriarcal del Catholicos . [45] [46] La posterior independencia de Georgia en 1991 supuso un importante resurgimiento de la Iglesia Ortodoxa de Georgia.
El papel especial de la Iglesia en la historia del país está reconocido en el Artículo 9 de la Constitución de Georgia ; [47] su estatus y relaciones con el estado fueron definidos con más detalle en el Acuerdo Constitucional , o Concordato , firmado por el Presidente de Georgia Eduard Shevardnadze y el Patriarca Ilia II el 14 de octubre de 2002. El Concordato reconoce notablemente la propiedad de la Iglesia sobre todas las iglesias y monasterios, y le otorga un papel consultivo especial en el gobierno, especialmente en asuntos de educación. [48] [49]
Desde la independencia se han reconstruido o renovado muchas iglesias y monasterios, a menudo con la ayuda del Estado o de personas adineradas. La Iglesia ha disfrutado de buenas relaciones con los tres presidentes de Georgia desde que se restableció la independencia. Sin embargo, subsisten tensiones dentro de la propia Iglesia en relación con su participación en el movimiento ecuménico , que había respaldado el Patriarca Ilia II (fue presidente del Consejo Mundial de Iglesias entre 1977 y 1983). La oposición al ecumenismo se vio alimentada por los temores de un proselitismo masivo por parte de las denominaciones protestantes en Georgia. En 1997, ante la disensión abierta de los monjes dirigentes, Ilia II rescindió la participación de la Iglesia en las organizaciones ecuménicas internacionales, aunque no llegó a denunciar el ecumenismo como "herejía". La oposición a la actividad misionera protestante ha seguido siendo fuerte en la Georgia contemporánea, e incluso ha dado lugar a episodios de violencia. [50] El separatismo en Abjasia también ha afectado a la iglesia: la Eparquía de Sujumi, que reagrupa al clero abjasio, proclamó en 2009 su secesión de la Iglesia Ortodoxa de Georgia para formar una nueva Iglesia Ortodoxa de Abjasia ; este movimiento, sin embargo, no fue reconocido por ninguna otra autoridad ortodoxa, incluida la Iglesia Ortodoxa Rusa . [51] Las relaciones con la vecina Iglesia Apostólica Armenia también han sido difíciles desde la independencia, en particular debido a varios conflictos sobre la propiedad de la iglesia en ambos países. [52] El 83,9% de la población de Georgia se identificó como ortodoxa en el censo de 2002. [53] En 2002, se informó que había 35 eparquías (diócesis) y alrededor de 600 iglesias dentro de la Iglesia Ortodoxa de Georgia, atendidas por 730 sacerdotes. La Iglesia Ortodoxa Georgiana tiene alrededor de 3.600.000 miembros en Georgia [3] [54] (ninguna fuente intenta contar a los miembros entre la diáspora georgiana).
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La Iglesia Ortodoxa de Georgia está dirigida por el Santo Sínodo , encabezado por el Patriarca-Católico de toda Georgia . El Santo Sínodo es el cuerpo colectivo de obispos de la iglesia. Además del Patriarca, el Sínodo está compuesto por 38 miembros, incluidos 25 obispos metropolitanos , 5 arzobispos y 7 obispos simples . A partir de 2012, los siguientes obispos son miembros del Santo Sínodo, en este orden jerárquico: [55]
El primer obispo principal de la Iglesia de Georgia que llevó el título de Patriarca fue Melquisedec I (1010-1033). Desde 1977, Ilia II (nacido en 1933) ha servido como Patriarca-Católico de toda Georgia y Arzobispo de Mtskheta y Tbilisi . A continuación se presenta una lista de los Patriarcas-Católicos desde que la Iglesia restableció la autocefalia en 1917: [56]
Tras la disolución de la Unión Soviética, la Iglesia Ortodoxa de Georgia (GOC) surgió como la institución más respetada e influyente de Georgia.
La Iglesia Ortodoxa de Georgia, la institución más influyente del país...