La Iglesia católica caldea [a] es una iglesia particular católica oriental ( sui iuris ) en plena comunión con la Santa Sede y el resto de la Iglesia católica , y está encabezada por el Patriarcado caldeo . Empleando en su liturgia el rito siríaco oriental en el dialecto siríaco de la lengua aramea , es parte del cristianismo siríaco . Con sede en la Catedral de Nuestra Señora de los Dolores , Bagdad , Irak , desde 1950, está dirigida por el catolicós - patriarca Louis Raphaël I Sako . En 2010, tenía una membresía de 490.371, de los cuales 310.235 (63,27%) vivían en Oriente Medio (principalmente en Irak ). [5]
La Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional informa que, según la Fundación Cristiana Iraquí, una agencia de la Iglesia Católica Caldea, aproximadamente el 80% de los cristianos iraquíes son de esa iglesia. [6] En su propio Informe sobre Libertad Religiosa de 2018, el Departamento de Estado de los Estados Unidos situó a los católicos caldeos en aproximadamente el 67% de los cristianos en Irak . [7] La Guía de País de 2019 sobre Irak de la Agencia de Asilo de la Unión Europea da la misma información que el Departamento de Estado de los Estados Unidos. [8]
La Iglesia católica caldea surgió tras un cisma dentro de la Iglesia de Oriente . En 1552, la "línea Eliya" de patriarcas establecida se encontró con la oposición de un patriarca rival, Sulaqa , que inició lo que se llama la "línea Shimun". Él y sus primeros sucesores entraron en comunión con la Iglesia católica , pero en el transcurso de más de un siglo aflojaron su vínculo con Roma y bajo Shimun XIII Dinkha , renunciaron abiertamente a ella en 1672, al adoptar una profesión de fe que contradecía la de Roma, mientras mantenían su independencia de la "línea Eliya". El liderazgo de aquellos que deseaban estar en comunión con Roma pasó entonces al arzobispo de Amid José I , reconocido como patriarca católico, primero por las autoridades civiles turcas (1677), y luego por la propia Roma (1681). [9] [10] [11] [12]
Un siglo y medio después, en 1830, Roma confirió la jefatura de los católicos a Yohannan Hormizd . Miembro de la familia de la "línea Eliya": se opuso a Eliya XII (1778-1804), el último de esa línea en ser elegido de la manera normal como patriarca, fue elegido irregularmente en 1780, como Sulaqa lo había sido en 1552, y ganó para la comunión con Roma a la mayoría de los seguidores de la línea Eliya . La "línea Shimun" que en 1553 entró en comunión con Roma y la rompió en 1672, es ahora la de la iglesia que en 1976 adoptó oficialmente el nombre de " Iglesia Asiria de Oriente ", [9] [10] [11] [13] mientras que un miembro de la familia de la "línea Eliya" es parte de la serie de patriarcas de la Iglesia Católica Caldea.
Durante muchos siglos, al menos desde la época de Jerónimo (c. 347 – 420), [14] el término "caldeo" era un nombre inapropiado que indicaba el idioma arameo bíblico [15] y todavía era el nombre normal en el siglo XIX. Jerónimo sabía que el arameo estaba en la Biblia, donde designó al arameo bíblico (o arameo antiguo ) con el término "caldeo". Jerónimo dio a entender que una de las razones por las que los libros de Tobías y Judit no merecen ser incluidos en el canon bíblico es porque fueron escritos en caldeo. Debido a que tradujo la Biblia hebrea , naturalmente reconocería cada vez qué idioma sería mucho más difícil para él cuando los pasajes cambiaran del hebreo al caldeo. [16] [17] [18]
Sólo en 1445 empezó a usarse para designar a los hablantes de arameo en comunión con la Iglesia católica , sobre la base de un decreto del Concilio de Florencia , [19] que aceptaba la profesión de fe que Timoteo, metropolitano de los hablantes de arameo en Chipre , hizo en arameo, y que decretaba que "nadie se atreva en el futuro a llamar a los [...] caldeos, nestorianos". [20] [21] [22]
Anteriormente, cuando todavía no había hablantes católicos de arameo de origen mesopotámico, el término "caldeo" se aplicaba con referencia explícita a su religión " nestoriana ". Así, Jacques de Vitry escribió sobre ellos en 1220/1 que "negaban que María fuera la Madre de Dios y afirmaban que Cristo existía en dos personas. Consagraban pan leudado y usaban la lengua 'caldea' (siríaca)". [23] El decreto del Concilio de Florencia estaba dirigido contra el uso de "caldeo" para significar "no católico".
Fuera del uso de la Iglesia Católica, el término "caldeo" siguió aplicándose a todos los asociados con la tradición de la Iglesia de Oriente, ya estuvieran en comunión con Roma o no. No indicaba raza o nacionalidad, sino solo idioma o religión. A lo largo del siglo XIX, siguió utilizándose para referirse a los cristianos siríacos orientales, ya fueran "nestorianos" o católicos, [24] [25] [26] [27] [28] y este uso continuó hasta el siglo XX. [29] En 1852 George Percy Badger distinguió a los que llamó caldeos de los que llamó nestorianos, pero solo por la religión, nunca por el idioma, la raza o la nacionalidad. [30]
El patriarca Rafael I Bidawid de la Iglesia católica caldea (1989-2003), que aceptó el término asirio como descriptivo de su nacionalidad y etnia, comentó: "Cuando una parte de la Iglesia de Oriente se convirtió al catolicismo en el siglo XVII, el nombre que se le dio a la iglesia fue 'caldeo', basado en los reyes magos que, según algunos, habían venido de lo que una vez había sido la tierra de los caldeos, a Belén. El nombre 'caldeo' no representa una etnia, solo una iglesia [...] Tenemos que separar lo que es etnia y lo que es religión [...] Yo mismo, mi secta es caldea, pero étnicamente soy asirio". [31] Anteriormente, dijo: "Antes de convertirme en sacerdote era asirio, antes de convertirme en obispo era asirio, soy asirio hoy, mañana, para siempre, y estoy orgulloso de ello". [32]
La Iglesia católica caldea remonta sus orígenes a la Iglesia de Oriente , fundada en el Imperio parto . Los Hechos de los Apóstoles mencionan a los partos entre aquellos a quienes los apóstoles predicaron el día de Pentecostés (Hechos 2:9). Se dice que Tomás el Apóstol , Tadeo de Edesa y Bartolomé el Apóstol fueron sus fundadores. Una de las iglesias modernas que se jacta de descender de ella dice que es "la Iglesia en Babilonia" de la que se habla en 1 Pedro 5:13 y que él la visitó. [33]
Bajo el gobierno del Imperio sasánida , que derrocó a los partos en 224, la Iglesia de Oriente continuó desarrollando su identidad distintiva mediante el uso de la lengua y la escritura siríacas . Un obispo "persa" estuvo presente en el Primer Concilio de Nicea (325). [34] No hay mención de la participación persa en el Primer Concilio de Constantinopla (381), en el que tampoco participó la parte occidental del Imperio romano.
El Concilio de Seleucia-Ctesifonte de 410, celebrado en la capital sasánida, reconoció al obispo de la ciudad, Isaac, como catolicós , con autoridad en toda la Iglesia de Oriente. Los persistentes conflictos militares entre los sasánidas y el Imperio romano, por entonces cristianizado, hicieron que los persas sospecharan que la Iglesia de Oriente simpatizaba con el enemigo. Esto, a su vez, indujo a la Iglesia de Oriente a distanciarse cada vez más de la del Imperio romano. Aunque en tiempos de paz su concilio de 420 aceptó explícitamente los decretos de algunos concilios "occidentales", incluido el de Nicea, en 424 determinaron que en adelante no remitirían los problemas disciplinarios o teológicos a ningún poder externo, especialmente a ningún obispo o concilio "occidental". [35] [36]
La controversia teológica que siguió al Concilio de Éfeso en el año 431 fue un punto de inflexión en la historia de la Iglesia de Oriente. El Concilio condenó como herética la cristología de Nestorio , cuya renuencia a conceder a la Virgen María el título de Theotokos "portadora de Dios, Madre de Dios" se tomó como evidencia de que creía que en Cristo estaban presentes dos personas separadas (en oposición a dos naturalezas unidas). El emperador sasánida proporcionó refugio a quienes en el cisma nestoriano rechazaron los decretos del Concilio de Éfeso que se aplicaron en el Imperio bizantino . [37] En el año 484 ejecutó al católico pro-romano Babowai . Bajo la influencia de Barsauma , obispo de Nisibis , la Iglesia de Oriente aceptó oficialmente como normativa la enseñanza no del propio Nestorio, sino de su maestro Teodoro de Mopsuestia , cuyos escritos el Segundo Concilio de Constantinopla de 553 condenó como nestorianos, pero algunos eruditos modernos los consideran ortodoxos. [38] La posición así asignada a Teodoro en la Iglesia de Oriente fue reforzada en varios sínodos posteriores a pesar de la enseñanza opuesta de Henana de Adiabeme. [39]
Después de su separación de Occidente y su adopción de una teología que algunos llamaron nestorianismo, la Iglesia de Oriente se expandió rápidamente en el período medieval debido al trabajo misionero. Entre 500 y 1400, su horizonte geográfico se extendió mucho más allá de su núcleo central en el actual norte de Irak , el noreste de Siria y el sureste de Turquía , estableciendo comunidades en toda Asia Central y hasta China (como lo atestigua la Estela de Xi'an ), una tablilla de la dinastía Tang en escritura china que data del año 781 y que documenta 150 años de historia cristiana en China. [40] Su incorporación más duradera fue la de los cristianos de Santo Tomás de la Costa Malabar en la India , donde tenían alrededor de 10 millones de seguidores. [41]
Sin embargo, ya se había iniciado un declive en la época de Yahballaha III (1281-1317), cuando la Iglesia de Oriente alcanzó su mayor extensión geográfica: tenía en el sur y centro de Irak y en el sur, centro y este de Persia solo cuatro diócesis, mientras que a finales del siglo IX tenía al menos 54, [42] y el propio Yahballaha murió a manos de una turba musulmana.
Alrededor de 1400, el conquistador nómada turco-mongol Timur surgió de la estepa euroasiática para liderar campañas militares en todo el oeste , sur y centro de Asia , y finalmente se apoderó de gran parte del mundo musulmán después de derrotar a los mamelucos de Egipto y Siria , al emergente Imperio Otomano y al decadente Sultanato de Delhi . Las conquistas de Timur devastaron la mayoría de los obispados asirios y destruyeron la capital cultural y religiosa de 4000 años de antigüedad de Asur . Después de la destrucción provocada por Timur, la estructura masiva y organizada de la Iglesia de Oriente se redujo en gran parte a su región de origen, con la excepción de los cristianos de Santo Tomás en la India.
La Iglesia de Oriente ha sido testigo de muchas disputas sobre la posición del Catholicos. Un sínodo en 539 decidió que ninguno de los dos pretendientes, Eliseo y Narsai , que habían sido elegidos por grupos rivales de obispos en 524, era legítimo. [43] Se produjeron conflictos similares entre Barsauma y Acacio de Seleucia-Ctesifonte y entre Hnanisho I y Yohannan el Leproso . El conflicto de 1552 no fue simplemente entre dos individuos, sino que se extendió a dos líneas rivales de patriarcas, como el cisma de 1964 entre los que ahora se denominan asirios y la Antigua Iglesia de Oriente.
El desacuerdo sobre la práctica de la sucesión hereditaria al Patriarcado, generalmente de tío a sobrino, llevó a que en 1552 un grupo de obispos de las regiones septentrionales de Amid y Salmas eligieran como patriarca rival al abad del monasterio de Rabban Hormizd (que era la residencia del patriarca) Yohannan Sulaqa . "Para fortalecer la posición de su candidato, los obispos lo enviaron a Roma para negociar una nueva unión". [44] Por tradición, un patriarca sólo podía ser ordenado por alguien de rango arzobispal (metropolitano), un rango al que sólo eran promovidos los miembros de esa familia. Así que Sulaqa viajó a Roma, donde, presentado como el nuevo patriarca electo, entró en comunión con la Iglesia católica y fue ordenado por el Papa Julio III y reconocido como patriarca.
El título o descripción bajo la cual fue reconocido como patriarca se da de diversas maneras como "Patriarca de Mosul en Siria Oriental"; [45] "Patriarca de la Iglesia de los Caldeos de Mosul"; [46] "Patriarca de los Caldeos"; [44] [47] [48] [49] "Patriarca de Mosul"; [50] [51] [52] o "Patriarca de los Asirios Orientales", siendo esta última la versión dada por Pietro Strozzi en la segunda última página sin numerar antes de la página 1 de su De Dogmatibus Chaldaeorum , [53] del cual se da una traducción al inglés en Lesser Eastern Churches de Adrian Fortescue . [54] [55] Los "asirios orientales", que, si no eran católicos, se presumían que eran nestorianos, se distinguían de los "asirios occidentales" (aquellos al oeste del río Tigris), que eran considerados jacobitas . [56] [57] [58] Fue como Patriarca de los "asirios orientales" que el sucesor de Sulaqa, Abdisho IV Maron , fue acreditado para participar en el Concilio de Trento . [59]
Los nombres ya en uso (excepto el de "nestoriano") fueron así aplicados a la iglesia existente (no a una nueva) para la cual la petición de consagrar a su patriarca fue hecha por emisarios que dieron la impresión de que la sede patriarcal estaba vacante. [51] [48] [60]
Shimun VIII Yohannan Sulaqa regresó a su patria ese mismo año y, al no poder tomar posesión de la sede patriarcal tradicional cerca de Alqosh , residió en Amid . Antes de ser ejecutado por instigación de los partidarios del patriarca del que se había separado, [50] ordenó a dos metropolitanos y a otros tres obispos, [48] [51] iniciando así una nueva jerarquía eclesiástica bajo lo que se conoce como la "línea Shimun" de patriarcas, que pronto se trasladó desde Amid hacia el este, estableciéndose, después de muchos lugares intermedios, en la aldea aislada de Qudshanis bajo el dominio persa .
Los primeros sucesores de Sulaqa entraron en comunión con la Iglesia católica , pero en el transcurso de más de un siglo, su vínculo con Roma se debilitó. El último en solicitar y obtener el reconocimiento papal formal murió en 1600. Adoptaron la sucesión hereditaria al patriarcado, cuya oposición había causado el cisma de 1552. En 1672, Shimun XIII Dinkha rompió formalmente la comunión con Roma, adoptando una profesión de fe que contradecía la de Roma, mientras mantenía su independencia de la "línea Eliya" de patriarcas con base en Alqosh. La "línea Shimun" finalmente se convirtió en la línea patriarcal de lo que desde 1976 se llama oficialmente la Iglesia Asiria de Oriente . [9] [10] [11] [61]
El liderazgo de quienes deseaban estar en comunión con Roma pasó entonces al arzobispo José de Amid. En 1677 su liderazgo fue reconocido primero por las autoridades civiles turcas, y luego en 1681 por Roma. (Hasta entonces, la autoridad del patriarca Alqosh sobre Amid, que había sido la residencia de Sulaqa pero que sus sucesores abandonaron al tener que trasladarse hacia el este, al Irán safávida , había sido aceptada por las autoridades turcas.)
Todos los sucesores (no hereditarios) de José I, que en 1696 dimitió por motivos de salud y vivió en Roma hasta 1707, tomaron el nombre de José: José II (1696-1713), José III (1713-1757), José IV (1757-1781) . Por ello se les conoce como la «línea josefita». José IV presentó su dimisión en 1780 y fue aceptada en 1781, tras lo cual entregó la administración del patriarcado a su sobrino, todavía no obispo, y se retiró a Roma, donde vivió hasta 1791. [62]
El nombramiento del sobrino como patriarca parecería una aceptación del principio de la sucesión hereditaria. Además, la "línea Eliya" de Alqosh se estaba acercando a Roma y la facción pro-católica entre sus seguidores se estaba volviendo predominante. Por diversas razones, incluida la turbulencia eclesiástica y política en Europa después de la Revolución Francesa , Roma fue incapaz durante mucho tiempo de elegir entre dos aspirantes rivales a la jefatura de los católicos caldeos.
La adopción en 1672 de la doctrina nestoriana por parte de la "línea Shimun" de patriarcas había sido seguida en algunas zonas por la adopción generalizada de la cristología opuesta defendida en Roma. Esto ocurrió no sólo en la zona de Amid-Mardin, de la que por decreto turco José I era patriarca, sino también en la ciudad de Mosul, donde hacia 1700 casi todos los sirios orientales eran católicos. [63] El monasterio de Rabban Hormizd, que era la sede de la "línea Eliya" de patriarcas, está a 2 km del pueblo de Alqosh y a unos 45 km al norte de la ciudad de Mosul.
En vista de esta situación, el patriarca Eliya XI escribió al papa Clemente XII y a su sucesor Benedicto XIV en 1735, 1749 y 1756, pidiendo la unión. Luego, en 1771, tanto él como su sucesor designado Ishoyabb hicieron una profesión de fe que el papa Clemente XIV aceptó, estableciendo así la comunión en principio. Cuando Eliya XI murió en 1778, los metropolitanos reconocieron como su sucesor a Ishoyabb, quien en consecuencia tomó el nombre de Eliya ( Eliya XII ). Para ganar apoyo, Eliya hizo profesión de fe católica, pero casi inmediatamente renunció a ella y declaró su apoyo a la visión tradicionalista (nestoriana).
Yohannan Hormizd , miembro de la familia de la "línea Eliya", se opuso a Eliya XII (1778-1804), el último de esa línea en ser elegido de la manera habitual como patriarca. En 1780 Yohannan fue elegido patriarca de manera irregular, como lo había sido Sulaqa en 1552. Ganó para la comunión con Roma a la mayoría de los seguidores de la "línea Eliyya". La Santa Sede no lo reconoció como patriarca, pero en 1791 el Papa Pío VI lo nombró arzobispo de Amid y administrador del patriarcado católico. Las violentas protestas del sobrino de José IV, que estaba entonces en Roma, y las sospechas levantadas por otros sobre la sinceridad de la conversión de Yohannan impidieron que esto se llevara a cabo. [63]
En 1793 se acordó que Yohannan se retirara de Amid a Mosul, la sede metropolitana que ya ocupaba, pero que el puesto de patriarca no sería conferido a su rival, el sobrino de José IV. En 1802, este último fue nombrado metropolitano de Amid y administrador del patriarcado, pero no patriarca. No obstante, se lo conoció comúnmente como José V. Murió en 1828. El rival de Yohannan por el título de patriarca de Alqosh había muerto en 1804, con sus seguidores tan reducidos en número que no eligieron a ningún sucesor para él, poniendo así fin a la línea de Alqosh o Eliya. [63]
Finalmente, en 1830, un siglo y medio después de que la Santa Sede hubiera conferido la jefatura de los católicos caldeos a José I de Amid, el Papa Pío VIII concedió el reconocimiento como Patriarca a Yohannan, cuya sucesión patriarcal (no hereditaria) ha perdurado desde entonces ininterrumpida en la Iglesia católica caldea.
En 1838, los kurdos de Soran atacaron el monasterio de Rabban Hormizd y Alqosh, aparentemente pensando que los aldeanos eran yazidíes responsables del asesinato de un jefe kurdo, y mataron a más de 300 católicos caldeos, incluido Gabriel Dambo, el refundador del monasterio, y otros monjes. [64]
En 1846, el Imperio Otomano , que anteriormente había clasificado como nestorianos a quienes se llamaban a sí mismos caldeos, les concedió el reconocimiento como un millet distinto . [65] [66]
El patriarca más famoso de la Iglesia caldea en el siglo XIX fue José VI Audo , a quien se recuerda también por sus enfrentamientos con el Papa Pío IX, principalmente por sus intentos de extender la jurisdicción caldea sobre los católicos malabares . Este fue un período de expansión para la Iglesia católica caldea.
La actividad del ejército turco y sus aliados kurdos y árabes , en parte como respuesta al apoyo armado a Rusia en el territorio del patriarcado Qochanis, también trajo ruina a las diócesis caldeas de Amid, Siirt y Gazarta y los metropolitanos Addai Scher de Siirt y Philippe-Jacques Abraham de Gazarta fueron asesinados en 1915. [67]
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En el siglo XXI, el padre Ragheed Aziz Ganni , pastor de la Iglesia caldea del Espíritu Santo en Mosul, que se graduó en la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum en Roma en 2003 con una licenciatura en teología ecuménica, fue asesinado el 3 de junio de 2007 en Mosul junto a los subdiáconos Basman Yousef Daud, Wahid Hanna Isho y Gassan Isam Bidawed, después de celebrar la misa. [68] [69] Desde entonces, Ganni ha sido declarado Siervo de Dios . [70]
El arzobispo caldeo Paulos Faraj Rahho y tres compañeros fueron secuestrados el 29 de febrero de 2008, en Mosul, y asesinados unos días después. [71]
Hay muchos caldeos en diáspora en el mundo occidental , principalmente en los estados americanos de Michigan , Illinois y California . [72]
En 2006 se creó la Eparquía de Oceanía , con el título de «Santo Tomás Apóstol de Sídney de los Caldeos», con jurisdicción que incluye a las comunidades católicas caldeas de Australia y Nueva Zelanda . [73] Su primer obispo, nombrado por el Papa Benedicto XVI el 21 de octubre de 2006, fue el arzobispo Djibrail (Jibrail) Kassab , hasta esa fecha arzobispo de Basora en Irak. [74]
Ha habido una gran inmigración a los Estados Unidos, particularmente a West Bloomfield y al condado de Oakland en el sureste de Michigan . [75] Aunque la población más grande reside en el sureste de Michigan, también hay poblaciones en partes de California y Arizona , todas ellas bajo la Eparquía de Santo Tomás Apóstol de Detroit . Además, Canadá en los últimos años ha mostrado comunidades crecientes en provincias como Ontario .
En 2008, Bawai Soro de la Iglesia Asiria de Oriente y 1.000 familias asirias fueron recibidas en la plena comunión con la Iglesia Católica Caldea. [76]
El viernes 10 de junio de 2011, el papa Benedicto XVI erigió una nueva eparquía católica caldea en Toronto, Ontario , Canadá y nombró al arzobispo Yohannan Zora, quien ha trabajado junto a cuatro sacerdotes con católicos en Toronto (la comunidad más grande de caldeos ) durante casi 20 años y que anteriormente fue arzobispo ad hominem (mantendrá este rango como jefe de la eparquía) y arzobispo de la Arquidiócesis (Archeparquía) de Ahvaz (desde 1974). La nueva eparquía, o diócesis, se conocerá como Eparquía católica caldea de Mar Addai . Hay 38.000 católicos caldeos en Canadá. El arzobispo Zora nació en Batnaya , Irak , el 15 de marzo de 1939. Fue ordenado en 1962 y trabajó en parroquias iraquíes antes de ser transferido a Irán en 1969. [77]
El censo australiano de 2006 contabilizó un total de 4.498 católicos caldeos en ese país. [78]
A pesar de las discordias internas de los reinados de Yohannan Hormizd (1830-1838), Nicolás I Zaya (1839-1847) y José VI Audo (1847-1878), el siglo XIX fue un período de considerable crecimiento para la Iglesia caldea, en el que se amplió su jurisdicción territorial, se fortaleció su jerarquía y su membresía casi se duplicó. En 1850, el misionero anglicano George Percy Badger registró la población de la Iglesia católica caldea en 2.743 familias caldeas, o poco menos de 20.000 personas. [79]
Las cifras de Badger no pueden compararse con las más de 4.000 familias caldeas registradas por Fulgence de Sainte Marie en 1796 ni con las cifras ligeramente posteriores proporcionadas por Paulin Martin en 1867. Se sabe que Badger clasificó como nestorianas a un número considerable de aldeas en el distrito de ʿ Aqra que eran caldeos en este período, y tampoco incluyó varias aldeas caldeas importantes en otras diócesis. Su estimación es casi con certeza demasiado baja. [79]
La encuesta estadística de Paulin Martin en 1867, después de la creación de las diócesis de ʿ Aqra , Zakho , Basora y Sehna por Joseph Audo, registró un total de 70.268 miembros de la iglesia, más de tres veces más alto que la estimación de Badger. La mayoría de las cifras de población en estas estadísticas se han redondeado al millar más cercano, y también pueden haber sido ligeramente exageradas, pero el número de miembros de la Iglesia católica caldea en este período estaba ciertamente más cerca de 70.000 que de los 20.000 de Badger. [80]
Un estudio estadístico de la Iglesia católica caldea realizado en 1896 por J. B. Chabot incluyó, por primera vez, detalles de varios vicariatos patriarcales establecidos en la segunda mitad del siglo XIX para las pequeñas comunidades caldeas en Adana, Alepo, Beirut, El Cairo, Damasco, Edesa, Kermanshah y Teherán; para las estaciones de misión establecidas en la década de 1890 en varias ciudades y pueblos en el patriarcado de Qudshanis; y para la recién creada diócesis caldea de Urmi. Según Chabot, había estaciones de misión en la ciudad de Serai d'Mahmideh en Taimar y en los pueblos hakkari de Mar Behısho ʿ , Sat, Zarne y 'Salamakka' (Ragula d'Salabakkan). [81]
El último estudio sobre la Iglesia católica caldea antes de la Primera Guerra Mundial fue realizado en 1913 por el sacerdote caldeo Joseph Tfinkdji, después de un período de crecimiento constante desde 1896. Entonces consistía en la archidiócesis patriarcal de Mosul y Bagdad, otras cuatro archidiócesis ( Amid , Kirkuk , Seert y Urmi ) y ocho diócesis ( ʿ Aqra , ʿ Amadiya , Gazarta , Mardin , Salmas , Sehna, Zakho y la recién creada diócesis de Van). Se habían establecido cinco vicariatos patriarcales más desde 1896 (Ahwaz, Constantinopla, Basora, Ashshar y Deir al-Zor), lo que da un total de doce vicariatos. [82] [83]
El total general de Tfinkdji de 101.610 católicos en 199 aldeas es ligeramente exagerado, ya que sus cifras incluían 2.310 católicos nominales en veintiún aldeas "recién convertidas" o "semi-nestorianas" en las diócesis de Amid, Seert y ʿ Aqra, pero está claro que la Iglesia católica caldea había crecido significativamente desde 1896. Con alrededor de 100.000 creyentes en 1913, el número de miembros de la iglesia caldea era sólo ligeramente menor que el del patriarcado Qudshanis (probablemente 120.000 cristianos siríacos orientales como máximo, incluida la población de las aldeas nominalmente ortodoxas rusas en el distrito de Urmi). Sus congregaciones estaban concentradas en muchos menos pueblos que las del patriarcado de Qudshanis y, con 296 sacerdotes, una proporción de aproximadamente tres sacerdotes por cada mil creyentes, su clero los servía con más eficacia. Sólo alrededor de una docena de pueblos caldeos, principalmente en los distritos de Seert y ʿ Aqra, no tenían sacerdotes propios en 1913. [ cita requerida ]
Las estadísticas de Tfinkdji también destacan el efecto que tuvieron en la Iglesia católica caldea las reformas educativas del patriarca José VI Audo . En vísperas de la Primera Guerra Mundial, la Iglesia católica caldea se estaba volviendo menos dependiente del monasterio de Rabban Hormizd y del Colegio de la Propaganda para la educación de sus obispos. Diecisiete obispos caldeos fueron consagrados entre 1879 y 1913, de los cuales solo uno (Stephen Yohannan Qaynaya) fue educado íntegramente en el monasterio de Rabban Hormizd. Seis obispos fueron educados en el Colegio de la Propaganda (Joseph Gabriel Adamo, Toma Audo , Jeremy Timothy Maqdasi, Isaac Khudabakhash, Theodore Msayeh y Peter ʿ Aziz). [84]
El futuro patriarca Yousef VI Emmanuel II Thomas se formó en el seminario de Ghazir, cerca de Beirut . De los otros nueve obispos, dos ( Addai Sher y Francis David) se formaron en el seminario siro-caldeo de Mosul, y siete (Philip Ya ʿ qob Abraham, Ya ʿ qob Yohannan Sahhar, Eliya Joseph Khayyat, Shlemun Sabbagh, Ya ʿ qob Awgin Manna, Hormizd Stephen Jibri e Israel Audo ) en el seminario patriarcal de Mosul. [84]
La Iglesia Católica Caldea tiene las siguientes diócesis:
El nombre en latín de la iglesia es Ecclesia Chaldaeorum Catholica.
El actual Patriarca es Louis Raphaël I Sako , elegido en enero de 2013. En octubre de 2007, su predecesor, Emmanuel III Delly, se convirtió en el primer patriarca católico caldeo en ser elevado al rango de cardenal dentro de la Iglesia católica. [85]
El actual episcopado caldeo (enero de 2014) es el siguiente:
Varias sedes están vacantes: Archieparquía de Ahwaz, Eparquía de 'Aqra, Eparquía de El Cairo.
Las Hijas de María Inmaculada es una orden apostólica católica caldea con derechos patriarcales, establecida en Bagdad el 7 de agosto de 1922 , durante el reinado del patriarca Mar Youssef Emmanuel II Thomas . [86]
Las Hermanas Caldeas fueron fundadas por el Padre Anton Zebouni, nacido el 17 de enero de 1883 en Mosul , Irak . Zebouni fue ordenado sacerdote el 15 de mayo de 1907 por el Patriarca Emmanuel II Toma. Después de la Primera Guerra Mundial , muchos en Irak enfrentaron pobreza y penurias. El Padre Zebouni, conmovido por las difíciles condiciones, buscó crear una congregación para mujeres para apoyar a la comunidad caldea. Con el permiso del Patriarca, la congregación fue establecida y dedicada a María Inmaculada . [87] La misión de la orden incluye una vida de unidad contemplativa con Dios . Las hermanas se involucran en el trabajo apostólico y la oración, buscando descubrir y seguir la voluntad de Dios para la salvación de las almas. [86]
Las Hermanas Caldeas inicialmente tenían como objetivo abordar la crisis de la juventud caldea sin hogar. En 1927, fundaron un orfanato en Bagdad, que luego fue reubicado debido a problemas de seguridad. El orfanato finalmente se instaló en Alqosh . Con el paso de los años, la congregación ha crecido hasta casi 100 hermanas que sirven en varios lugares, incluidos Irak , Líbano , Roma , Australia , los Emiratos Árabes Unidos , Detroit , Chicago , Arizona , Turlock y San Diego . [88]
Las Hermanas Caldeas han desempeñado un papel decisivo en diversos servicios educativos y sociales, incluida la gestión de escuelas, orfanatos y hogares de ancianos. Su compromiso con la educación y el servicio social ha tenido un impacto significativo en las comunidades a las que sirven. En 2022, las Hermanas Caldeas celebraron su centenario con un evento de recaudación de fondos para apoyar sus gastos de educación y la casa de formación y noviciado en Farmington Hills , Michigan. [89]
La orden es conocida por su dedicación a la oración, la vida comunitaria y el servicio, guiada por su lema, “Con María hasta lo alto”, enfatizando la humildad y la dedicación en su servicio. [90] Las Hermanas Caldeas continúan siendo una parte vital de la comunidad católica caldea , contribuyendo al bienestar espiritual y social de las personas a las que sirven.
La Iglesia católica caldea utiliza el rito siríaco oriental .
Desde el 6 de enero de 2007 se ha llevado a cabo una ligera reforma de la liturgia, que tiene como objetivo unificar los múltiples usos de cada parroquia, eliminar añadidos centenarios que no hacen más que imitar el rito romano y otras razones pastorales. Los principales elementos de las variaciones son: la anáfora dicha en voz alta por el sacerdote, el retorno a la arquitectura antigua de las iglesias, la restauración del antiguo uso según el cual se prepara el pan y el vino antes de que comience el servicio y la eliminación del Credo de la cláusula Filioque . [91]
Las relaciones de la Iglesia con sus correligionarios asirios en la Iglesia Asiria de Oriente han mejorado en los últimos años. En 1994, el Papa Juan Pablo II y el Patriarca Dinkha IV de la Iglesia Asiria de Oriente firmaron una Declaración Cristológica Común . [92] El 20 de julio de 2001, la Santa Sede publicó un documento, de acuerdo con la Iglesia Asiria de Oriente, denominado Directrices para la admisión a la Eucaristía entre la Iglesia Caldea y la Iglesia Asiria de Oriente , que confirmaba también la validez de la Anáfora de Addai y Mari . [93]
En 2015, mientras el patriarcado de la Iglesia Asiria de Oriente estaba vacante tras la muerte de Dinkha IV , el patriarca caldeo Louis Raphaël I Sako propuso unificar los tres patriarcados modernos en una Iglesia de Oriente restablecida con un solo Patriarca en plena comunión con el Papa. [94] [95] La Iglesia Asiria de Oriente declinó respetuosamente esta propuesta citando "divergencias eclesiológicas aún restantes" [96] y procedió con la elección de un nuevo patriarca.
En 2024, el patriarca Louis Raphaël Sako , líder de la Iglesia católica caldea de Irak, dirigió a los cristianos de su país en un ayuno de tres días por la paz en Irak , Palestina , Ucrania y el resto del mundo. [1]
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )Caldeos Nestorianos.
todos los caldeos, ya fueran nestorianos o papales.
Pedro, el jefe de los apóstoles, añadió su bendición a la Iglesia de Oriente en el momento de su visita a la sede de Babilonia, en los primeros días de la iglesia: '... Os saluda la iglesia elegida que está en Babilonia, y Marcos, mi hijo' (1 Pedro 5:13).
{{cite book}}: |author2=tiene nombre genérico ( ayuda ){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)Yakoub, Afram (2020). El camino a Asiria: un llamado a un renacimiento nacional. Suecia: Tigris Press. ISBN 978-91-981541-6-0
Lundgren, Svante (2016). Los asirios: de Nínive a Södertälje. Enschede, Países Bajos: Nineveh Press. ISBN 978-9198344127
