La historia del cristianismo en Escocia incluye todos los aspectos del cristianismo en la región que hoy es Escocia desde su introducción hasta la actualidad. El cristianismo se introdujo por primera vez en lo que hoy es el sur de Escocia durante la ocupación romana de Gran Bretaña , y a menudo se dice que fue difundido por misioneros de Irlanda en el siglo V y está muy asociado con San Niniano , San Kentigern (quizás mejor conocido como San Mungo) y San Columba , aunque "aparecen por primera vez en lugares donde ya se habían establecido iglesias". [1] El cristianismo que se desarrolló en Irlanda y Escocia difería del liderado por Roma, particularmente en el método de calcular la Pascua y la forma de tonsura hasta que la iglesia celta aceptó las prácticas romanas a mediados del siglo VII.
Se dice a menudo que el cristianismo en Escocia estuvo fuertemente influenciado por el monacato, siendo los abades más importantes que los obispos, aunque tanto Kentigern como Ninian fueron obispos. [2] “Es imposible ahora generalizar sobre la naturaleza o estructura de la iglesia medieval temprana en Escocia”. [3] En el período normando, hubo una serie de reformas que resultaron en una estructura parroquial más clara basada en iglesias locales y un gran número de nuevas fundaciones monásticas, que siguieron formas continentales de monacato reformado, comenzaron a predominar. La iglesia escocesa también estableció su independencia de Inglaterra, desarrollando una estructura diocesana clara y convirtiéndose en una “hija especial de la sede de Roma”, pero continuó careciendo de un liderazgo escocés en forma de arzobispos. A fines de la Edad Media, la corona pudo ganar mayor influencia sobre los nombramientos superiores, y se habían establecido dos arzobispados a fines del siglo XV. Hubo un declive en la vida monástica tradicional, pero las órdenes mendicantes de frailes crecieron, particularmente en los burgos en expansión. También proliferaron nuevos santos y cultos de devoción. A pesar de los problemas relacionados con el número y la calidad del clero después de la Peste Negra en el siglo XIV y de las pruebas de herejía en el siglo XV, la Iglesia en Escocia se mantuvo estable.
Durante el siglo XVI, Escocia experimentó una Reforma protestante que creó una iglesia nacional predominantemente calvinista , que tenía una perspectiva fuertemente presbiteriana . Una confesión de fe, que rechazaba la jurisdicción papal y la misa, fue adoptada por el Parlamento en 1560. La iglesia tuvo dificultades para penetrar en las Tierras Altas y las Islas , pero comenzó un proceso gradual de conversión y consolidación que, en comparación con las reformas en otros lugares, se llevó a cabo con relativamente poca persecución. Jacobo VI favoreció el calvinismo doctrinal pero apoyó a los obispos. Carlos I introdujo reformas vistas como un retorno a la práctica papal. El resultado fueron las Guerras de los Obispos en 1639-40, que terminaron en la independencia virtual de Escocia y el establecimiento de un sistema completamente presbiteriano por parte de los Covenanters dominantes . Después de la Restauración de la Monarquía en 1660, Escocia recuperó su iglesia, pero también a los obispos. Particularmente en el suroeste, muchas de las personas comenzaron a asistir a conventículos de campo ilegales . La supresión de estas asambleas se produjo en la década de 1680, conocida como " la época de la muerte ". Después de la " Revolución Gloriosa " de 1688, se restableció el presbiterianismo.
A finales del siglo XVIII se inició una fragmentación de la Iglesia de Escocia que se había creado en la Reforma en torno a cuestiones de gobierno y mecenazgo, pero que reflejaba una división más amplia entre los evangélicos y el Partido Moderado . En 1733, la Primera Secesión condujo a la creación de una serie de iglesias secesionistas y la segunda en 1761 a la fundación de la independiente Iglesia del Socorro . Estas iglesias ganaron fuerza en el Renacimiento Evangélico de finales del siglo XVIII. La penetración en las Tierras Altas y las Islas siguió siendo limitada. Los esfuerzos de la Iglesia se complementaron con misioneros de la SSPCK . El episcopalianismo mantuvo partidarios, pero decayó debido a sus asociaciones con el jacobitismo . A partir de 1834, el "Conflicto de los Diez Años" terminó en un cisma de la iglesia dirigido por el Dr. Thomas Chalmers conocido como la Gran Disrupción de 1843. Aproximadamente un tercio del clero, principalmente del Norte y las Tierras Altas, formó la independiente Iglesia Libre de Escocia . Las iglesias evangélicas libres crecieron rápidamente en las Tierras Altas y las Islas. A fines del siglo XIX, los principales debates entre los calvinistas fundamentalistas y los liberales teológicos dieron como resultado una división aún mayor en la Iglesia Libre, ya que los calvinistas rígidos se separaron para formar la Iglesia Presbiteriana Libre en 1893.
A partir de este punto hubo movimientos hacia la reunificación que finalmente daría como resultado que la mayoría de la Iglesia Libre se volviera a unir a la Iglesia de Escocia en 1929. Los cismas dejaron pequeñas denominaciones, incluidos los Presbiterianos Libres , y un remanente que no se había fusionado en 1900 como la Iglesia Libre . La Emancipación Católica en 1829 y la afluencia de un gran número de inmigrantes irlandeses llevaron a una expansión del catolicismo, con la restauración de la jerarquía de la Iglesia en 1878. El episcopalianismo también revivió en el siglo XIX con la Iglesia Episcopal Escocesa que se organizó como un cuerpo autónomo en comunión con la Iglesia de Inglaterra en 1804. Otras denominaciones incluyeron a los bautistas , los congregacionalistas y los metodistas . En el siglo XX, a las denominaciones cristianas existentes se unieron las iglesias de los Hermanos y Pentecostales . Aunque algunas denominaciones prosperaron, después de la Segunda Guerra Mundial hubo una disminución general constante en la asistencia a la iglesia y el cierre de iglesias resultantes para la mayoría de las denominaciones. Otras denominaciones en Escocia incluyen los Testigos de Jehová y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días .
El cristianismo probablemente se introdujo en lo que hoy es el sur de Escocia durante la ocupación romana de Gran Bretaña. [4] [5] Aunque los pictos y los escoceses alejados de la influencia romana habrían seguido siendo paganos, la mayoría de los estudiosos suponen que el cristianismo habría sobrevivido después de la partida de los romanos entre los enclaves britónicos como Strathclyde , pero se habría retirado a medida que los anglosajones paganos avanzaron hacia lo que hoy son las Tierras Bajas de Escocia. [6]
En el siglo VI, misioneros de Irlanda operaban en el continente británico. Este movimiento se asocia tradicionalmente con las figuras de San Niniano , San Kentigern y San Columba . En la actualidad, se considera que Niniano es en gran medida un constructo de la iglesia de Northumbria , después de la toma de Whithorn por parte de Bernician y la conquista del sur de Galloway . [7] El nombre en sí es una corrupción de escriba de Uinniau (las 'n' y las 'u' parecen casi idénticas en la caligrafía insular temprana), un santo de probable ascendencia británica que también es conocido por el equivalente gaélico de su nombre, Finnian. [8] Poco se sabe de San Kentigern (fallecido en 614), que probablemente trabajó en la región de Strathclyde. [9] San Columba probablemente fue un discípulo de Uinniau. Dejó Irlanda y fundó el monasterio de Iona, frente a la costa oeste de Escocia, en 563 y desde allí llevó a cabo misiones entre los escoceses de Dál Riata , a quienes tradicionalmente se considera que colonizaron el oeste de la Escocia moderna a partir de lo que hoy es Irlanda, y entre los pictos, que se cree que son los descendientes de los caledonios que existían más allá del control del Imperio romano en el norte y el este. Sin embargo, parece probable que tanto los escoceses como los pictos ya hubieran comenzado a convertirse al cristianismo antes de esto. [10]
Se presume que la religión picta primitiva se parecía al politeísmo celta en general. La fecha en la que los reyes pictos se convirtieron al cristianismo es incierta, pero hay tradiciones que sitúan a San Paladio en Pictland después de dejar Irlanda , y vinculan a Abernethy con Santa Brígida y Santa Darlugdach de Kildare . [11] San Patricio se refiere a los "pictos apóstatas", mientras que el poema Y Gododdin no hace comentarios sobre los pictos como paganos . [12] Parece probable que la conversión de la élite picta se haya prolongado durante un período considerable, comenzando en el siglo V y no se completó hasta el VII. Un trabajo arqueológico reciente en Portmahomack sitúa la fundación del monasterio allí, una zona que se supuso que estaba entre las últimas convertidas, a finales del siglo VI. [13] Esto es contemporáneo con Bridei mac Maelchon y Columba . El proceso de establecer el cristianismo en Pictland se habrá extendido durante un período mucho más largo. Pictland no solo estuvo influenciado por Iona e Irlanda. También tenía vínculos con iglesias en Inglaterra , como se ve en el reinado de Nechtan mac Der Ilei . La expulsión reportada de monjes y clérigos jonios por Nechtan en 717 puede haber estado relacionada con la controversia sobre la datación de la Pascua y la forma de tonsura, donde Nechtan parece haber apoyado los usos romanos, pero también puede haber tenido la intención de aumentar el poder real sobre la iglesia. [14] No obstante, la evidencia de los nombres de lugares sugiere una amplia área de influencia joniana en Pictland. [15]
Los monasterios escoceses diferían físicamente de los del continente, y a menudo eran una colección aislada de cabañas de madera rodeadas por un muro. [16] La influencia arquitectónica irlandesa se puede ver en las torres redondas sobrevivientes en Brechin y Abernethy . [17] Algunos de los primeros establecimientos escoceses tenían dinastías de abades, que a menudo eran clérigos seculares con familias, los más famosos en Dunkeld y Brechin ; pero estos también existían en toda Escocia al norte del Forth, como en Portmahomack , Mortlach y Abernethy . [18] Quizás como reacción a esta secularización, un movimiento reformista de monjes llamados Céli Dé (lit. "vasallos de Dios"), anglicanizados como culdees , comenzó en Irlanda y se extendió a Escocia a fines del siglo VIII y principios del IX. Algunos Céli Dé tomaron votos de castidad y pobreza y, mientras algunos vivían individualmente como ermitaños , otros vivían al lado o dentro de monasterios existentes. [19] En la mayoría de los casos, incluso después de la introducción de nuevas formas de monacato reformado a partir del siglo XI, estos Céli Dé no fueron reemplazados y la tradición continuó en paralelo con las nuevas fundaciones hasta el siglo XIII. [20]
El monacato escocés desempeñó un papel importante en la misión hiberno-escocesa , mediante la cual el clero escocés e irlandés emprendió misiones en el Imperio franco en expansión . Fundaron monasterios, a menudo llamados Schottenklöster (que significa monasterios escoceses en alemán), la mayoría de los cuales se convirtieron en establecimientos benedictinos en lo que hoy es Alemania. Los monjes escoceses, como Santa Catalina de Metz , se convirtieron en santos locales en la región. [21]
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La introducción de formas continentales de monacato en Escocia está asociada con la princesa sajona reina Margarita (c. 1045-1093), la segunda esposa de Máel Coluim III (r. 1058-1093). Lanfranc , arzobispo de Canterbury, proporcionó monjes para una nueva abadía benedictina en Dunfermline (c. 1070). [18] Las fundaciones posteriores bajo Edgar (r. 1097-1107), Alejandro (r. 1107-1124) y David I (r. 1124-1153), tendieron a partir de las órdenes religiosas que se originaron en Francia en los siglos XI y XII y siguieron a las Reformas Cluniacenses . [18] Los agustinos establecieron su primer priorato en Escocia en Scone , con el patrocinio de Alejandro I en 1115. A principios del siglo XIII, los agustinos se habían establecido junto a los establecimientos de Céli Dé , los habían asumido o reformado en St Andrews, St Serf's Inch , Inchcolm , Inchmahome , Inchaffray , Restenneth e Iona, y habían creado numerosos establecimientos nuevos, como la abadía de Holyrood . [18] Los cistercienses tuvieron fundaciones en Melrose (1136) y Dundrennan (1142), y los tironenses en Selkirk , luego Kelso , Arbroath , Lindores y Kilwinning . [22] Los cluniacenses fundaron una abadía en Paisley , los premonstratenses tuvieron fundaciones en Whithorn y los valliscaulianos , llamados así por su primer monasterio en Val-des-Choux en Borgoña, en Pluscarden . Las órdenes militares entraron en Escocia bajo el reinado de David I, y los Caballeros Templarios fundaron Balantrodoch en Midlothian, mientras que los Caballeros Hospitalarios recibieron Torphichen , en West Lothian. [18]
Antes del período normando , Escocia tenía una estructura diocesana poco clara. Había obispados basados en varias iglesias antiguas, pero algunos son muy oscuros en los registros y parece que hay vacantes prolongadas. [23] Desde alrededor de 1070, en el reinado de Malcolm III, hubo un "obispo de Alba" residente en St. Andrews, pero no está claro qué autoridad tenía sobre los otros obispos. Después de la conquista normanda de Inglaterra , los arzobispos de Canterbury y York reclamaron superioridad sobre la iglesia escocesa. [23] Cuando David I consiguió el nombramiento de Juan, un monje tironense, como obispo de Glasgow alrededor de 1113, Thurstan, arzobispo de York, exigió la sumisión del nuevo obispo. Siguió una larga disputa, con Juan viajando a Roma para apelar su caso sin éxito ante el papa Calixto II . Juan continuó negándose a su sumisión a pesar de la presión papal para que lo hiciera. En lo que hoy es el norte de Inglaterra, se creó un nuevo obispado de Carlisle , reclamado como parte de la diócesis de Glasgow y como territorio por David I. En 1126 se nombró un nuevo obispo para la diócesis sureña de Galloway con sede en Whithorn, que ofreció su sumisión a York, una práctica que continuaría hasta el siglo XV. David envió a John a Roma para presionar para que el obispo de San Andrés fuera nombrado arzobispo independiente. En un momento dado, David y sus obispos amenazaron con transferir su lealtad al antipapa Anacleto II . Cuando el obispo John murió en 1147, David pudo nombrar a otro monje tironense, Herbert abad de Kelso, como su sucesor y la sumisión a York continuó siendo negada. La iglesia en Escocia alcanzó el estatus de independiente después de la bula papal de Celestino III ( Cum universi , 1192) por la que todos los obispados escoceses, excepto Galloway, se volvieron formalmente independientes de York y Canterbury. Sin embargo, a diferencia de Irlanda, a la que se le habían concedido cuatro arzobispados en el mismo siglo, Escocia no recibió ningún arzobispo y toda la Ecclesia Scoticana , con obispados escoceses individuales (excepto Whithorn/Galloway), se convirtió en la "hija especial de la sede de Roma". [24] Fue dirigida por consejos especiales compuestos por todos los obispos escoceses, siendo el obispo de St Andrews la figura más importante. [24] No sería hasta 1472 y 1492 respectivamente, que las sedes de St Andrews y Glasgow fueron elevadas a arzobispados, durante el papado de Sixto IV .
Hasta principios del siglo XIV, el papado minimizó el problema del pluralismo clerical, pero con unos beneficios relativamente pobres y una escasez de clérigos, particularmente después de la Peste Negra, en el siglo XV el número de clérigos que tenían dos o más beneficios aumentó rápidamente. [25] Esto significó que el clero parroquial provenía en gran medida de los rangos más bajos y menos educados de la profesión, lo que dio lugar a frecuentes quejas sobre sus estándares de educación o capacidad, aunque hay poca evidencia clara de que esto estuviera disminuyendo en realidad. [26] Como en el resto de Europa, el colapso de la autoridad papal en el Cisma Papal había permitido a la corona escocesa obtener el control efectivo de los principales nombramientos eclesiásticos dentro del reino, una posición reconocida por el Papado en 1487. Esto llevó a la colocación de clientes y parientes del rey en puestos clave, incluido el hijo ilegítimo de Jacobo IV , Alexander , quien fue nominado como arzobispo de St. Andrews a la edad de once años, intensificando la influencia real y también abriendo a la Iglesia a acusaciones de venalidad y nepotismo . [26] A pesar de esto, las relaciones entre la corona escocesa y el papado fueron generalmente buenas, y Jacobo IV recibió muestras de favor papal. [24]
Como en cualquier otro país cristiano, una de las principales características de la Escocia medieval era el culto a los santos . Los santos de origen irlandés que eran particularmente venerados incluían varias figuras llamadas San Faelan y San Colman , y los santos Findbar y Finan . [27] Columba siguió siendo una figura importante hasta el siglo XIV y Guillermo I (r. 1165-1214) fundó una nueva fundación en la abadía de Arbroath . [28] [29] En Strathclyde, el santo más importante era San Kentigern, cuyo culto (bajo el sobrenombre de San Mungo) se centró en Glasgow. [23] En Lothian fue San Cuthbert , cuyas reliquias fueron llevadas a través de Northumbria después de que Lindisfarne fuera saqueada por los vikingos antes de ser instaladas en la catedral de Durham. [30] Después de su martirio alrededor de 1115, surgió un culto en Orkney, Shetland y el norte de Escocia alrededor de Magnus Erlendsson, conde de Orkney . [31] El culto a San Andrés fue establecido en la costa este en Kilrymont por los reyes pictos ya en el siglo VIII. [32] El santuario, que desde el siglo XII se decía que contenía las reliquias del santo traídas a Escocia por San Regulus . [33] Para el siglo XII se lo conocía simplemente como St. Andrews y se asoció cada vez más con la identidad nacional escocesa y la familia real. [32] La reina Margarita , fue canonizada en 1250 y después del traslado ceremonial de sus restos a la abadía de Dunfermline , surgió como uno de los santos nacionales más venerados. [32] A finales de la Edad Media, los cultos "internacionales", en particular los centrados en la Virgen María y Cristo, pero también en San José , Santa Ana , los Reyes Magos y los Apóstoles , adquirirían mayor importancia en Escocia. [34]
La historiografía protestante tradicional tendía a enfatizar la corrupción e impopularidad de la iglesia escocesa de finales de la Edad Media, pero investigaciones más recientes han indicado las formas en que satisfacía las necesidades espirituales de diferentes grupos sociales. [26] [35] Los historiadores han discernido un declive del monacato en este período, con muchas casas religiosas manteniendo un número menor de monjes, y los que permanecieron a menudo abandonando la vida comunitaria para un estilo de vida más individual y secular. Las nuevas dotaciones monásticas de la nobleza también declinaron en el siglo XV. [26] [36] En contraste, los burgos vieron el florecimiento de las órdenes mendicantes de frailes a finales del siglo XV, que hicieron hincapié en la predicación y el ministerio a la población. La orden de los Frailes Observantes se organizó como una provincia escocesa a partir de 1467 y los franciscanos y dominicos más antiguos fueron reconocidos como provincias separadas en la década de 1480. [26] En la mayoría de los burgos, en contraste con las ciudades inglesas donde las iglesias tendían a proliferar, normalmente había sólo una iglesia parroquial, [24] pero a medida que la doctrina del Purgatorio ganó importancia en el período, el número de capillas, sacerdotes y misas para los muertos dentro de ellas creció rápidamente. [37] El número de altares a los santos también creció dramáticamente, con St. Mary's en Dundee teniendo quizás 48 y St Giles' en Edimburgo más de 50, [24] al igual que el número de santos celebrados en Escocia, con alrededor de 90 agregados al misal usado en la iglesia de San Nicolás en Aberdeen . [38] Nuevos cultos de devoción relacionados con Jesús y la Virgen María también comenzaron a llegar a Escocia en el siglo XV, incluyendo Las Cinco Llagas , La Santa Sangre y El Santo Nombre de Jesús y nuevas fiestas incluyendo La Presentación , La Visitación y María de las Nieves . [24] [38] Hubo más intentos de diferenciar la práctica litúrgica escocesa de la de Inglaterra, con una imprenta establecida bajo patente real en 1507 para reemplazar la Sarum Use inglesa para los servicios. [24] La herejía, en la forma de lolardo , comenzó a llegar a Escocia desde Inglaterra y Bohemia a principios del siglo XV, pero a pesar de la evidencia de una serie de quemas y cierto apoyo aparente a sus elementos antisacramentales, probablemente siguió siendo un movimiento relativamente pequeño.[39]
Durante el siglo XVI, Escocia experimentó una Reforma protestante que creó una iglesia nacional predominantemente calvinista, que tenía una visión fuertemente presbiteriana, reduciendo severamente los poderes de los obispos, aunque no los abolió. En la primera parte del siglo, las enseñanzas de Martín Lutero primero y luego de Juan Calvino comenzaron a influir en Escocia, particularmente a través de eruditos escoceses que habían visitado universidades continentales e inglesas y que a menudo se habían formado en el sacerdocio católico. La influencia inglesa también fue más directa, suministrando libros y distribuyendo Biblias y literatura protestante en las Tierras Bajas cuando invadieron en 1547. Particularmente importante fue la obra del escocés luterano Patrick Hamilton . [40] Su ejecución con otros predicadores protestantes en 1528, y la de George Wishart, influido por Zwinglio, en 1546, que fue quemado en la hoguera en St. Andrews por orden del cardenal Beaton, no hicieron nada para detener el crecimiento de estas ideas. Los partidarios de Wishart, entre los que se encontraban varios terratenientes de Fife, asesinaron a Beaton poco después y tomaron el castillo de St. Andrews, que mantuvieron durante un año antes de ser derrotados con la ayuda de las fuerzas francesas. Los supervivientes, entre ellos el capellán John Knox , fueron condenados a ser esclavos de galeras, lo que contribuyó a crear resentimiento contra los franceses y mártires de la causa protestante. [41]
La tolerancia limitada y la influencia de los escoceses y protestantes exiliados en otros países llevaron a la expansión del protestantismo, con un grupo de lairds que se declararon Señores de la Congregación en 1557 y representaron sus intereses políticamente. El colapso de la alianza francesa y la intervención inglesa en 1560 significaron que un grupo relativamente pequeño, pero muy influyente, de protestantes estaban en condiciones de imponer reformas en la iglesia escocesa. Una confesión de fe, que rechazaba la jurisdicción papal y la misa, fue adoptada por el Parlamento en 1560 , mientras la joven María, reina de Escocia, todavía estaba en Francia. [42] Knox, habiendo escapado de las galeras y pasado un tiempo en Ginebra, donde se convirtió en seguidor de Calvino, emergió como la figura más significativa. El calvinismo de los reformadores liderados por Knox resultó en un asentamiento que adoptó un sistema presbiteriano y rechazó la mayoría de los elaborados adornos de la iglesia medieval. [43] En la década de 1590, Escocia estaba organizada en unos cincuenta presbiterios con unos veinte ministros en cada uno. Por encima de ellos se encontraban una docena de sínodos y en la cúspide la asamblea general. [44] Esto dio un poder considerable dentro de la nueva iglesia a los lairds locales (terratenientes), que a menudo tenían control sobre el nombramiento del clero, y dio lugar a una iconoclasia generalizada, pero generalmente ordenada . En este punto, la mayoría de la población probablemente todavía era católica en persuasión y la iglesia tendría dificultades para penetrar en las Tierras Altas y las Islas, pero comenzó un proceso gradual de conversión y consolidación que, en comparación con las reformas en otros lugares, se llevó a cabo con relativamente poca persecución. [43]
El reinado de la católica María, reina de Escocia, acabó finalmente en guerra civil, deposición, prisión y ejecución en Inglaterra. Su hijo pequeño, Jacobo VI, fue coronado rey de Escocia en 1567. [45] Fue criado como protestante, mientras que el país estaba gobernado por una serie de regentes. [46] Después de afirmar su gobierno personal a partir de 1583, favoreció el calvinismo doctrinal, pero también el episcopado. Su herencia de la corona inglesa lo llevó a gobernar a través del Consejo Privado desde Londres. También controló cada vez más las reuniones de la Asamblea General Escocesa y aumentó el número y los poderes de los obispos escoceses. En 1618, celebró una Asamblea General e impulsó los Cinco Artículos , que incluían prácticas que se habían mantenido en Inglaterra, pero en gran medida abolidas en Escocia, la más controvertida de las cuales era arrodillarse para recibir la comunión. Aunque fueron ratificados, crearon una oposición y un resentimiento generalizados y muchos los vieron como un paso atrás en la práctica católica. [47]
En 1625, Jacobo VI fue sucedido por su hijo Carlos I. El padre había dividido a sus oponentes; el hijo los unió. Carlos dependía en gran medida de los obispos, en particular de John Spottiswood , arzobispo de St. Andrews, a quien finalmente nombró canciller. Al comienzo de su reinado, la revocación de las tierras enajenadas por parte de Carlos desde 1542 ayudó a asegurar las finanzas de la iglesia, pero amenazó las posesiones de la nobleza que se había beneficiado del acuerdo de la Reforma. [48] En 1635, sin consultar a una asamblea general del Parlamento, el rey autorizó un libro de cánones que lo convirtió en cabeza de la Iglesia, ordenó un ritual impopular e impuso el uso de una nueva liturgia. Cuando la liturgia surgió en 1637, se la consideró un libro de oraciones al estilo inglés, lo que provocó ira y disturbios generalizados, que se dice que se desencadenaron cuando una tal Jenny Geddes arrojó un taburete durante un servicio en la catedral de St Giles. La nobleza protestante se puso a la cabeza de la oposición popular. Representantes de diversos sectores de la sociedad escocesa redactaron el Pacto Nacional el 28 de febrero de 1638, objetando las innovaciones litúrgicas del rey. [49] Los partidarios del rey no pudieron reprimir la rebelión y el rey se negó a transigir. En diciembre de 1638, en una reunión de la Asamblea General en Glasgow, los obispos escoceses fueron expulsados formalmente de la Iglesia, que entonces quedó establecida sobre una base plenamente presbiteriana. [50]
Los escoceses y el rey reunieron ejércitos y después de dos Guerras del Obispo en 1639 y 1640 los escoceses surgieron como vencedores. Carlos capituló, dejando a los Covenanters con el control independiente del país. Se vio obligado a convocar al Parlamento inglés, lo que resultó en el estallido de la Guerra Civil Inglesa en 1642. [51] Los Covenanters se pusieron del lado del Parlamento y en 1643 entraron en una Liga y Pacto Solemne , garantizando el asentamiento de la Iglesia escocesa y prometiendo más reformas en Inglaterra. [52] Para 1646 una campaña realista en las Tierras Altas y los realistas en Inglaterra habían sido derrotados y el rey se había rendido. [53] Las relaciones con el Parlamento inglés y el cada vez más independiente Nuevo Ejército Modelo inglés se tensaron y el control de Escocia recayó en aquellos dispuestos a comprometerse con el rey. El enfrentamiento resultante con el Rey condujo a una Segunda Guerra Civil y una derrota para un ejército invasor escocés en la Batalla de Preston , por el Nuevo Ejército Modelo liderado por Oliver Cromwell . Después del golpe de Estado de Whiggamore , el Partido Kirk recuperó el control en Escocia. [54]
Después de la ejecución del rey en enero de 1649, Inglaterra fue declarada una Commonwealth y los escoceses declararon a su hijo rey como Carlos II . Los ingleses respondieron con una invasión armada y después de las derrotas de los escoceses en Dunbar en 1650 y Worcester en 1651, los ingleses ocuparon el país en 1652 y Escocia fue declarada parte de la Commonwealth. [55] La Kirk se dividió profundamente, en parte en la búsqueda de chivos expiatorios para la derrota. Diferentes facciones y tendencias produjeron resoluciones y protestas rivales, que dieron sus nombres a los dos partidos principales como Resolutioners , que estaban dispuestos a hacer un acuerdo con el monarquismo, y Protesters de línea más dura que deseaban purgar a la Kirk de tales asociaciones. Posteriormente, la división entre los bandos rivales se volvió casi irrevocable. [56] El régimen aceptó el presbiterianismo como un sistema válido, pero no aceptó que fuera la única forma legítima de organización de la iglesia y la Kirk funcionó de manera muy similar a antes. [57] La tolerancia no se extendió a los episcopalianos y católicos, pero si no llamaron la atención sobre sí mismos, en gran medida se los dejó en paz. [57]
Después de la Restauración de la Monarquía en 1660, Escocia recuperó su iglesia, pero también a los obispos. [58] La legislación fue revocada hasta 1633, eliminando las ganancias de los Covenanters de las Guerras de los Obispos, pero se renovó la disciplina de las sesiones de la iglesia, los presbiterios y los sínodos. [59] La reintroducción del episcopado fue una fuente de problemas particulares en el suroeste del país, un área con fuertes simpatías presbiterianas. Abandonando la iglesia oficial, muchas de las personas aquí comenzaron a asistir a asambleas de campo ilegales dirigidas por ministros excluidos, conocidas como conventículos . [60] Los intentos oficiales de suprimirlos llevaron a un levantamiento en 1679, derrotado por James, duque de Monmouth , el hijo ilegítimo del rey, en la batalla del puente de Bothwell . [61] A principios de la década de 1680 comenzó una fase más intensa de persecución, en lo que más tarde se conocería en la historiografía protestante como " la época de la muerte ", con disidentes ejecutados sumariamente por los dragones de James Graham, Laird de Claverhouse , o sentenciados a deportación o muerte por Sir George Mackenzie , el Lord Advocate . [62]
Carlos murió en 1685 y su hermano lo sucedió como Jacobo VII de Escocia (y II de Inglaterra). [62] Jacobo puso a los católicos en puestos clave en el gobierno e incluso la asistencia a un conventículo se castigó con la muerte. Hizo caso omiso del parlamento, purgó el Concilio e impuso la tolerancia religiosa a los católicos romanos, alejando a sus súbditos protestantes. Se creía que el rey sería sucedido por su hija María, protestante y esposa de Guillermo de Orange , estatúder de los Países Bajos, pero cuando en 1688 Jacobo engendró un heredero varón, Jacobo Francisco Eduardo Estuardo , quedó claro que sus políticas sobrevivirían. Una invitación de siete ingleses importantes llevó a Guillermo a desembarcar en Inglaterra con 40.000 hombres, y Jacobo huyó, lo que llevó a la casi incruenta " Revolución Gloriosa ". El acuerdo final restauró el presbiterianismo en Escocia y abolió a los obispos, que en general habían apoyado a Jacobo. Sin embargo, Guillermo, que era más tolerante que la iglesia, aprobó leyes que restablecieron al clero episcopaliano excluido después de la Revolución. [63]
A finales del siglo XVIII se inició una fragmentación de la Iglesia de Escocia que se había creado en la Reforma. Estas fracturas fueron provocadas por cuestiones de gobierno y mecenazgo, pero reflejaban una división más amplia entre los evangélicos y el Partido Moderado por temores al fanatismo por parte de los primeros y la aceptación de las ideas de la Ilustración por parte de los segundos. El derecho legal de los mecenas laicos a presentar a los clérigos de su elección a los beneficios eclesiásticos locales condujo a cismas menores de la iglesia. El primero en 1733, conocido como la Primera Secesión y encabezado por figuras como Ebenezer Erskine , condujo a la creación de una serie de iglesias secesionistas. El segundo en 1761 condujo a la fundación de la independiente Iglesia del Socorro . [64] Estas iglesias ganaron fuerza en el Renacimiento Evangélico de finales del siglo XVIII. [65]
Mucho después del triunfo de la Iglesia de Escocia en las Tierras Bajas, los habitantes de las Tierras Altas y de las Islas se aferraron a un cristianismo anticuado impregnado de creencias y prácticas populares animistas. La lejanía de la región y la falta de un clero que hablara gaélico minaron los esfuerzos misioneros de la iglesia establecida. A finales del siglo XVIII se produjo cierto éxito, debido a los esfuerzos de los misioneros de la SSPCK y a la disrupción de la sociedad tradicional. [66] El catolicismo se había reducido a los márgenes del país, en particular a las zonas de habla gaélica de las Tierras Altas y las Islas. Las condiciones también empeoraron para los católicos después de las rebeliones jacobitas y el catolicismo quedó reducido a poco más que una misión mal dirigida. También fue importante el episcopalianismo, que había conservado partidarios a través de las guerras civiles y los cambios de régimen en el siglo XVII. Dado que la mayoría de los episcopalianos habían dado su apoyo a las rebeliones jacobitas a principios del siglo XVIII, también sufrieron un declive en su fortuna. [64]
Después de años prolongados de lucha, en 1834 los evangélicos obtuvieron el control de la Asamblea General y aprobaron la Ley de Veto, que permitía a las congregaciones rechazar las presentaciones "intrusivas" no deseadas de los mecenas a los beneficios. El siguiente "Conflicto de los Diez Años" de disputas legales y políticas terminó en la derrota de los no intrusistas en los tribunales civiles. El resultado fue un cisma de la iglesia por parte de algunos de los no intrusistas liderados por el Dr. Thomas Chalmers conocido como la Gran Disrupción de 1843. Aproximadamente un tercio del clero, principalmente del Norte y las Tierras Altas, formó la Iglesia Libre de Escocia separada . Las Iglesias Libres evangélicas, que eran más receptivas a la lengua y la cultura gaélicas, crecieron rápidamente en las Tierras Altas y las Islas, y atrajeron mucho más fuertemente que la iglesia establecida. [66] Las ideas de Chalmers dieron forma al grupo disidente. Hizo hincapié en una visión social que revivió y preservó las tradiciones comunales de Escocia en un momento de tensión en el tejido social del país. Chalmers idealizaba pequeñas comunidades igualitarias, basadas en iglesias, autónomas, que reconocían la individualidad de sus miembros y la necesidad de cooperación. [67] Esa visión también afectó a las principales iglesias presbiterianas, y hacia la década de 1870 había sido asimilada por la Iglesia establecida de Escocia. Los ideales de Chalmers demostraban que la iglesia estaba preocupada por los problemas de la sociedad urbana, y representaban un intento real de superar la fragmentación social que tenía lugar en las ciudades y pueblos industriales. [68]
A finales del siglo XIX, los principales debates se dieron entre calvinistas fundamentalistas y liberales teológicos, que rechazaban una interpretación literal de la Biblia. Esto dio lugar a una nueva división en la Iglesia Libre, ya que los calvinistas rígidos se separaron para formar la Iglesia Presbiteriana Libre en 1893. [64] Sin embargo, también hubo movimientos hacia la reunificación, comenzando con la unificación de algunas iglesias secesionistas en la Iglesia Secesionista Unida en 1820, que se unió a la Iglesia del Socorro en 1847 para formar la Iglesia Presbiteriana Unida , que a su vez se unió a la Iglesia Libre en 1900 para formar la Iglesia Libre Unida de Escocia . La eliminación de la legislación sobre el patrocinio laico permitiría a la mayoría de la Iglesia Libre volver a unirse a la Iglesia de Escocia en 1929. Los cismas dejaron pequeñas denominaciones, incluidos los presbiterianos libres y un remanente que no se había fusionado en 1900 como la Iglesia Libre . [64]
La emancipación católica en 1829 y la afluencia de un gran número de inmigrantes irlandeses, en particular después de los años de hambruna de finales de la década de 1840, principalmente a los crecientes centros de las tierras bajas como Glasgow, llevaron a una transformación en la suerte del catolicismo. En 1878, a pesar de la oposición, se restableció una jerarquía eclesiástica católica romana en el país, y el catolicismo se convirtió en una denominación importante dentro de Escocia. [64] El episcopalianismo también revivió en el siglo XIX cuando el problema de la sucesión retrocedió, estableciéndose como la Iglesia Episcopal Escocesa en 1804, como una organización autónoma en comunión con la Iglesia de Inglaterra . [64] Las iglesias bautistas , congregacionalistas y metodistas habían aparecido en Escocia en el siglo XVIII, pero no comenzaron un crecimiento significativo hasta el siglo XIX, [64] en parte porque ya existían tradiciones más radicales y evangélicas dentro de la Iglesia de Escocia y las iglesias libres. A partir de 1879, se les unió el avivamiento evangélico del Ejército de Salvación , que intentó hacer incursiones importantes en los crecientes centros urbanos. [65]
En el siglo XX, a las denominaciones cristianas existentes se unieron otras organizaciones, incluidas las iglesias de los Hermanos y Pentecostales . Aunque algunas denominaciones prosperaron, después de la Segunda Guerra Mundial hubo un descenso general constante en la asistencia a la iglesia y el cierre de iglesias resultante para la mayoría de las denominaciones. [65] En el censo de 2001, el 42,4 por ciento de la población se identificó con la Iglesia de Escocia, el 15,9 por ciento con el catolicismo y el 6,8 por ciento con otras formas de cristianismo, lo que representa aproximadamente el 65 por ciento de la población (en comparación con el 72 por ciento para el Reino Unido en su conjunto). Otras denominaciones en Escocia incluyen a los Testigos de Jehová , los Metodistas , los Congregacionalistas y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . El 5,5 por ciento no declaró una religión. Hubo un 27,5 por ciento que declaró no tener religión (lo que se compara con el 15,5 por ciento en el Reino Unido en general). [69] [70] Otros estudios más recientes sugieren que aquellos que no se identifican con una denominación o que se consideran no religiosos pueden tener una proporción mucho más alta, entre el 42 y el 56 por ciento, dependiendo del tipo de pregunta que se formule. [71]
La Iglesia de Escocia está reconocida (según la Ley de la Iglesia de Escocia de 1921 ) como la iglesia nacional . No está sujeta al control estatal , y el monarca (actualmente el rey Carlos III ) es un miembro ordinario de la Iglesia de Escocia, y está representado en la Asamblea General por su Lord Alto Comisionado . [72] [73] Durante gran parte del siglo XX, un número significativo de católicos emigraron a Escocia desde Italia , Lituania [74] y Polonia . [75] Sin embargo, la iglesia se ha visto afectada por la disminución general de la asistencia a la iglesia. Entre 1994 y 2002, la asistencia católica romana en Escocia disminuyó un 19%, a poco más de 200.000. [76] Para 2008, la Conferencia Episcopal de Escocia estimó que 184.283 asistieron a misa regularmente en 2008, el 3,6% de la población de Escocia en ese momento. [77] Algunas partes de Escocia (particularmente el West Central Belt alrededor de Glasgow ) han experimentado problemas causados por el sectarismo . Si bien existe rivalidad futbolística entre clubes protestantes y católicos en la mayor parte de Escocia, el equipo tradicionalmente católico romano , Celtic , y el equipo tradicionalmente protestante , Rangers, han conservado identidades sectarias. El Celtic ha empleado jugadores y entrenadores protestantes, pero los Rangers tienen la tradición de no reclutar a católicos. [78]
