El jainismo es una religión fundada en la antigua India . Los jainistas trazan su historia a través de veinticuatro tirthankara y veneran a Rishabhanatha como el primer tirthankara (en el ciclo temporal actual). Los dos últimos tirthankara , el 23.º tirthankara Parshvanatha (c. siglo IX-VIII a. C.) y el 24.º tirthankara Mahavira ( c. 599 – c. 527 a. C. ) se consideran figuras históricas. Según los textos jainistas, el 22.º tirthankara Neminatha vivió hace unos 84.000 años y era primo de Krishna . [1]
Las dos sectas principales del jainismo, la Digambara y la Śvētāmbara , probablemente comenzaron a formarse alrededor del siglo I d. C., y el cisma se completó alrededor del siglo V d. C. [2] Estas sectas luego se subdividieron en varias subsectas, como Sthānakavāsī y Terapanthis después de una mala interpretación de las escrituras. La secta Digambara se dividió en Taranpanth, Terapanth y Bispanth. [3] Muchos de sus templos históricos que todavía existen hoy fueron construidos en el primer milenio d. C. Después del siglo XII, los templos, las peregrinaciones y los ascetas jainistas sufrieron persecución durante el gobierno musulmán, con la excepción de Akbar , cuya tolerancia religiosa y apoyo al jainismo llevaron a una prohibición temporal de la matanza de animales durante el festival religioso jainista de Paryushana como resultado de los esfuerzos realizados por el monje Śvetāmbara Hiravijayasuri . [4] [5] [6]
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Los orígenes del jainismo son oscuros. [9] [10] Los jainistas afirman que su religión es eterna y consideran a Rishabhanatha como el fundador en el ciclo temporal actual, que vivió durante 8.400.000 años purva . [11] Rishabhanatha es el primer tirthankara entre los 24 tirthankaras. [12] [11]
Diferentes estudiosos han tenido diferentes puntos de vista sobre el origen. [ cita requerida ]
El jainismo se considera una religión independiente, prebudista , que comenzó alrededor del año 700 a. C., aunque sus orígenes son controvertidos. Algunos estudiosos afirman que el jainismo se practicaba en la civilización del valle del Indo , lo que reflejaba la espiritualidad nativa anterior a la migración indoaria a la India. [13]
Varios sellos de la civilización del valle del Indo guardan semejanza con Rishabhanatha , el primer jainista, así como con la representación visual de Vishnu. Muchas reliquias representan símbolos jainistas, incluidas figuras masculinas desnudas de pie, imágenes con cabezas de serpiente y el símbolo del toro de Vrshabadeva. [14] [15] [16] Algunos estudiosos especulan que las tradiciones jainistas podrían remontarse incluso más allá de la civilización del valle del Indo, y que Vardhamana , en lugar de ser un "fundador" per se, fue simplemente un líder y renovador de una tradición mucho más antigua. [17] [a] [19]
Según algunos estudiosos, el origen del jainismo se remonta al 23.º Tirthankara Parshvanatha (c. siglo VIII-VII a. C.). [20] [21] [22] Consideran a los primeros veintidós Tirthankaras como figuras míticas legendarias. [23] Según otra investigación de Sarvepalli Radhakrishnan , el primer vicepresidente de la India, el jainismo existía mucho antes de que se compusieran los Vedas. [24] Los dos últimos tirthankara , Parshvanatha y Mahavira ( c. 599 - c. 527 a. C. ) [25] se consideran figuras históricas. [26] [27] Mahavira fue contemporáneo de Buda . [20] Según los textos jainistas, el 22.º Tirthankara Neminatha [28] vivió hace unos 84.000 años y era primo de Krishna . [29] [30]
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Los textos y la tradición jainistas creen en 24 Tirthankaras . Se los representa como cinco a cien veces más altos que los seres humanos promedio y han vivido durante miles de años en la tradición jainista. [31] [30] [32] Los historiadores solo consideran a los dos últimos generalmente basados en figuras históricas del primer milenio a. C. [33] [20] [34] Las fuentes budistas no mencionan a Mahavira como fundador de una nueva tradición, sino como parte de una tradición ascética Nirgranthas (vestimenta blanca). Esto ha llevado a los académicos a concluir que Mahavira no fue el fundador, sino un reformador de una tradición al igual que su predecesor, Parshvanatha . [35]
Durante el siglo VI a. C., Mahāvīra fue el maestro más influyente del jainismo. Los jainistas lo veneran como el vigésimo cuarto y último Tirthankara de la era cósmica actual . [36] Aunque a veces se considera erróneamente a Mahavira como el fundador, aparece en la tradición como alguien que, desde el principio, había seguido una religión establecida hacía mucho tiempo. [37]
Después de la muerte de sus padres, Mahavira abandonó su hogar a la edad de 30 años y meditó durante 12,5 años hasta que alcanzó Kevala jnana (omnisciencia). [38]
Hay evidencia histórica razonable de que el 23.º Tirthankara , Parshvanatha , el predecesor de Mahavira, vivió en algún momento entre el siglo IX y VII a. C. [39] [26] [40] [41] La secta Śvetāmbara tiene un relato escritural detallado del linaje monástico de Parshvanatha en el Upkeśa Gaccha Pattavali . [42] [43]
Los Vedas mencionan el nombre Rishabha. [44] Sin embargo, el contexto en el Rigveda , Atharvaveda y los Upanishads sugiere que significa el que tiene el signo del toro , o a veces el "más excelente de cualquier tipo". [45] [nota 1] En algunas creencias hindúes, es un epíteto del dios hindú Shiva . [48] Textos hindúes como el Bhagavata Purana incluyen a Rishabha como un avatar de Vishnu . [49] Sin embargo, los relatos jainistas lo consideran como el primer Tirthankara del actual medio ciclo cósmico. [50]
Después de que Parshvanatha alcanzó la liberación, su discípulo Arya Subhadatta se convirtió en el líder de los monjes. Arya Subhadatta fue sucedido por Arya Haridatta, Arya Samudradatta, Kesi , Swayamprabhasuri y Ratnaprabhasuri , etc. [51] Esta orden monástica era conocida como Upkeśa Gaccha . El Uttaradhyayana Sutra , un antiguo texto de Svetambara , tiene registros de un diálogo entre el discípulo de Mahavira, Gautama Swami, y Kesi; Kesi, junto con los monjes de su orden monástica, aceptó a Mahavira como tirthankara y se fusionó con su congregación cuádruple como resultado. [52]
Se cree que los Tirthankaras en la tradición Jain han alcanzado la omnisciencia, conocida como kevala jnana . Después de Mahavira , se dice que uno de sus discípulos Sudharma Swami asumió el liderazgo. [53] Fue el jefe de la comunidad Jain hasta el 600 a. C. [54] Después de su muerte, Jambuswami , un discípulo de Sudharma Svami se convirtió en el jefe de los monjes. Fue el jefe hasta el 463 a. C. [55] También se dice tradicionalmente que Sudharma Svami y Jambu Svami alcanzaron kevala jnana . Se dice que nadie alcanzó la omnisciencia después de Jambu Svami.
Las dos sectas principales del jainismo, la secta Digambara y la secta Śvetāmbara , probablemente comenzaron a formarse alrededor del siglo I d.C. y el cisma se completó alrededor del siglo V d.C. [56] [57] Según la escritura Śvetāmbara del siglo V Avashyak Bhashya de Jinabhadra , la secta Digambara se formó como resultado de una rebelión de un monje llamado Sivabhuti . [58] [59] [60] Así es como surgieron las sectas Digambara y Śvetāmbara , siendo los Digambara desnudos mientras que los Śvētāmbara vestían ropa blanca.
Según una historia posterior de Digambara, durante el reinado de Chandragupta Maurya , Acharya Bhadrabahu se mudó a Karnataka para sobrevivir a una hambruna que duró doce años. Sthulabhadra , un alumno de Acharya Bhadrabahu, se quedó en Magadha . Cuando los seguidores de Acharya Bhadrabahu regresaron, hubo una disputa entre ellos sobre la autenticidad de los Agamas jainistas . Además, los que se quedaron en Magadha comenzaron a usar ropa blanca, lo que era inaceptable para los demás que permanecieron desnudos. [61] Digambara encontró que esto se oponía a los principios jainistas, que, según ellos, requerían desnudez completa para los monjes. Algunos interpretan la presencia de gimnosofistas ("filósofos desnudos") en los registros griegos como una referencia a la práctica jainista de Digambara Śramaṇa . [62]
En el año 454 d. C. se formó un concilio en Vallabhi bajo el liderazgo del Acharya Devardhigani Kshamashraman . [63] En este concilio, los monjes de la secta Śvetāmbara aceptaron y escribieron sus textos como escrituras canónicas del jainismo . La secta Digambara rechaza por completo estas escrituras por no ser auténticas. Este evento del siglo V solidificó el cisma entre ambas sectas. [56] [57]
Las imágenes jainistas de Mathura representan la iconografía de Śvetāmbara y las inscripciones del linaje monástico exactamente como se menciona en el Kalpa Sūtra , un antiguo texto de Śvetāmbara escrito por Acharya Bhadrabāhu . [64]
El jainismo está relacionado con una tradición religiosa india extinta llamada Ājīvika. Esta última se menciona en textos antiguos del budismo y de la secta Śvetāmbara del jainismo, y se atribuye a Makkhali Gosala , un contemporáneo de Buda y Mahavira . [65]
El Bhagavati Sutra, una de las 45 escrituras canónicas de la secta Śvetāmbara del jainismo, se refiere al fundador de Ajivika como Gosala Mankhaliputta ("hijo de Mankhali"). El texto describe a Gosala como discípulo de Mahavira durante un período de seis años, después del cual los dos se distanciaron y tomaron caminos separados. El texto de Śvetāmbara, Bhagavati Sutra, menciona un debate, un desacuerdo y luego "llegar a las manos" entre las facciones lideradas por Mahavira y por Gosala. [65] El jainismo también floreció bajo el Imperio Nanda (424-321 a. C.). [66] Tanto Ajivika como el jainismo defendieron el ascetismo . Este es el cisma documentado más antiguo entre Mahavira y un posible discípulo suyo. [67] Aunque la secta Digambara niega por completo su existencia, el canon Śvetāmbara y la mayoría de los historiadores creen que Gosala fue una figura histórica. Los historiadores también especulan que la secta Digambara se originó a partir de Ājīvika y no de Mahavira debido a su desnudez completa, que también era una característica de los ascetas Ājīvika como se describe en las escrituras canónicas jainistas y las primeras escrituras budistas. [68]
La evidencia arqueológica más antigua se encuentra en forma de un torso desnudo sin cabeza descubierto en 1937 cerca de Patna (Bihar), que se llama el "Torso de Lohanipur". Los estudios modernos lo han datado en el siglo II a. C. Es una obra de arte en piedra muy pulida de forma humana precisa, pero no está claro si pertenece al jainismo, a los ajivikas o a alguna otra tradición ascética religiosa india. [69] [nota 2] Si bien no es budista, también puede que no sea una estatua jainista porque carece de la iconografía jainista y porque faltan obras de arte jainistas similares de alta calidad desde hace muchos siglos. Además, las obras de arte jainistas que se han encontrado del mismo período en el norte de la India muestran formas y símbolos bastante diferentes. Puede pertenecer a los ajivikas o a otra antigua tradición ascética india desnuda, pero tampoco es posible descartar que pueda reflejar el arte jainista como en el siglo II a. C. [69] [71] Las antiguas estatuas de terracota desnudas descubiertas en la década de 1970 cerca de Ayodhya son similares al Torso de Lohanipur, pero esas obras de arte también carecen de iconografía jainista. [69] [71]
La información sobre la historia política del jainismo es cierta. Los jainistas consideran a los reyes Bimbisara , también conocido popularmente como Shrenik (c. 558-491 a. C.), Ajatashatru (c. 492-460 a. C.), Ashoka y Udayin (c. 460-440 a. C.) de la dinastía Haryanka como patrones del jainismo. [66]
Ashoka (273–232 a. C.), nieto de Chandragupta, siguió las ideologías jainistas y se inspiró en ellas. Hay una referencia a los jainistas en los edictos de Ashoka, donde se tratan los deberes de los dhammamahatma (autoridades de la ley). [73] La inscripción dice: [73]
Piyadasi, amado por los dioses, habló así: Mis supervisores de la ley se ocupan de muchos asuntos relacionados con la misericordia, también de aquellos que conciernen a los ascetas y a los jefes de familia. También se ocupan de las hermandades religiosas. He tomado medidas para que se ocupen de los asuntos de la Sangha (de los Niganthas [jainas]); de manera similar, he tomado medidas para que se ocupen de los brahmanes y también de los ajivikas ; también he tomado medidas para que se ocupen de los lánguidas [budistas]; he tomado medidas para que se ocupen de (todas) las hermandades religiosas.
Según el Ashokavadana , un no budista de Pundravardhana dibujó una imagen que mostraba al Buda inclinándose a los pies del líder de Nirgrantha, Jnatiputra. El término nirgrantha ("libre de ataduras") se utilizó originalmente para una orden ascética prejainista, pero más tarde llegó a usarse para los monjes jainistas. [74] "Jnatiputra" se identifica con Mahavira , el 24.º Tirthankara del jainismo. La leyenda afirma que, ante la queja de un devoto budista, Ashoka, influenciado por su astuta esposa Tishyaraksha, emitió una orden para arrestar al artista no budista y, posteriormente, otra orden para matar a todos los Ajivikas de Pundravardhana. Alrededor de 18.000 seguidores de la secta Ajivika fueron ejecutados como resultado de esta orden. [75] [76] Algún tiempo después, otro seguidor de Nirgrantha en Pataliputra dibujó una imagen similar. Ashoka, nuevamente influenciado por el astuto Tishyaraksha, lo quemó vivo a él y a toda su familia en su casa. [76] También anunció una recompensa de un dinara (moneda de plata) para cualquiera que le trajera la cabeza de un hereje Nirgrantha. Según Ashokavadana , como resultado de esta orden, su propio hermano fue confundido con un hereje y asesinado por un pastor de vacas. [75] Ashoka se dio cuenta de su error, retiró la orden y volvió a seguir el jainismo. [74] Toda la historia puede ser apócrifa y ficticia, ya que el propio Ashoka contribuyó al crecimiento de la secta Ajivikas al construir cuatro cuevas para Ajivakas en Barabar . [77]
Se dice que el nieto de Ashoka , Samprati (c. 224-215 a. C.), siguió y promovió exclusivamente las ideologías de la secta Śvetāmbara junto con un monje jainista llamado Acharya Suhastisuri según los relatos tradicionales y antiguos de Śvetāmbara y las escrituras canónicas. [78] [79] Vivió en Ujjain . Se cree que erigió muchos templos jainistas, y los templos cuyos orígenes se han olvidado a menudo se le atribuyeron en épocas posteriores. [80] Se le atribuyen varios ídolos antiguos de la secta Śvetāmbara . [79] [81]
El emperador Kharavela de la dinastía Mahameghavahana era tolerante con la religión, a la vez que mecenas del jainismo. Las inscripciones encontradas en Udayagiri mencionan que erigió una estatua del Rishabhanatha, el primer Tirthankara , y que construyó cuevas para monjes. [82] Este ídolo, según los relatos tradicionales de Śvetāmbara , fue consagrado por Ganadhara Sudharmaswami y era conocido como "Kalinga Jina" . [83] [84]
Según una crónica de von Glasenapp, [85] Gardabhilla (c. siglo I a.C.), el rey de Ujjain , secuestró a una monja que era hermana de un monje jainista llamado Acharya Kalakasuri. El hermano buscó la ayuda del gobernante indoescita Saka Sahi. El saka fue a la guerra con Gardabhilla, lo derrotó y expulsó al rey de Ujjain. [86] Los sakas se establecieron en las nuevas tierras y "bailaron como abejas" alrededor del pie del monje Kalakasuri. [86] La historia continúa hasta el hijo del rey vencido Gardabhilla, que era Vikramaditya. Se afirma que derrotó a los sakas, los expulsó, siguió el jainismo y dio a la antigua India el calendario Vikrami con la fecha cero del 57 o 58 a.C. [87] Es probable que la historia sea cierta, porque la expulsión de Sakas por Vikramaditya tiene una base histórica completa. Los jainistas no han seguido el año cero de Vikrami y en su lugar han utilizado la fecha moksha de Mahavira como su año cero Vira Nirvana Samvat , el sistema más antiguo de cómputo cronológico que todavía se utiliza en la India. El uso del calendario Vikrami ha sido sorprendentemente extendido en el hinduismo. [88] Según Heinrich von Stietencron, la interacción de Vikramaditya y Saka ocurrió muchos siglos después. [89]
Según otra leyenda jainista, el rey Salivahana de finales del siglo I d. C. era un mecenas del jainismo, como lo fueron muchos otros en los primeros siglos del primer milenio d. C. Pero, afirma von Glasenapp, la historicidad de estas historias es difícil de establecer. [87]
El jainismo coexistió con el budismo y el hinduismo en la India antigua y medieval. Muchos de sus templos históricos se construyeron cerca de templos budistas e hindúes en el primer milenio de nuestra era. [90]
En general, se acepta que Mahavira y Buda fueron contemporáneos (alrededor del siglo V a. C.). [91] [92] Los textos budistas se refieren a Mahavira como Nigantha Nataputta . [93]
Las escrituras budistas registran que durante la vida ascética del príncipe Siddhartha (antes de alcanzar la iluminación y convertirse en Buda) realizó muchos ayunos, penitencias y austeridades, mencionados en la tradición jainista. En Majjhima Nikaya , Buda comparte su experiencia: [94]
¿Hasta aquí, Sariputta, he llegado en mi penitencia? He ido sin ropa. He lamido la comida de mis manos. No he tomado ningún alimento que me hayan traído o que esté destinado especialmente para mí. No he aceptado ninguna invitación a comer.
El Buda probó los métodos ascéticos del jainismo, abandonó ese camino y enseñó en su lugar el Camino Medio . [95] Muchos suttas del budismo se escribieron sobre el Nigantha Nataputta. El Samaññaphala Sutta (D i.47), por ejemplo, afirma:
Nigantha Nataputta respondió a la pregunta del Rey con una restricción cuádruple. “Cuando se dijo esto, Nigantha Nataputta me dijo: “Gran rey, existe el caso en el que el Nigantha —el que no tiene nudos— está restringido con la restricción cuádruple. ¿Y cómo se restringe al Nigantha con la restricción cuádruple? Existe el caso en el que el Nigantha está obstruido por todas las aguas, unido a todas las aguas, purificado con todas las aguas, bañado con todas las aguas. Así es como el Nigantha está restringido con la restricción cuádruple. Cuando el Nigantha —el que no tiene nudos— está restringido con esa restricción cuádruple, se dice que es un Sin Nudos (Nigantha), un hijo de Nata (Nataputta), con su ser perfeccionado, su ser controlado, su ser establecido”. Así, cuando se le preguntó acerca de un fruto de la vida contemplativa, visible aquí y ahora, Nigantha Nataputta respondió con una restricción cuádruple”. [96]
Buda no estaba de acuerdo con el concepto de Mahavira sobre el alma o el yo ( jiva ). De manera similar, consideraba que la teoría jainista del karma y los renacimientos era incompatible e inflexible con sus propias ideas sobre estos temas. [97]
Más allá de los tiempos de Mahavira y Buda, las dos religiones ascéticas Sramana compitieron por seguidores, así como por redes comerciales que las sustentaban. [98] [99] Su interacción mutua, junto con las de las tradiciones hindúes, ha sido significativa, y en algunos casos los títulos de los textos budistas y jainistas son los mismos o similares, pero presentan doctrinas diferentes. [100] El jainismo tenía una tradición de mendicantes itinerantes con menos énfasis en un estilo de vida monástico para los monjes. El budismo, en cambio, enfatizaba la sangha o los monasterios. Según Akira Hirakawa, los monasterios eran objetivos más fáciles de destrucción y eliminación, y el budismo casi desapareció del subcontinente indio después de las invasiones musulmanas. En contraste, los mendicantes itinerantes y la tradición jainista sobrevivieron durante este período de violencia y agitación religiosa. [98]
Según los textos jainistas, algunos de los dioses hindúes son parientes de sangre del legendario tirthankara . Neminatha, el 22º tirthankara , por ejemplo, es primo de Krishna en los Puranas jainistas y otros textos. [101] [102] Sin embargo, los eruditos jainistas como Haribhadra también escribieron sátiras sobre los dioses hindúes, burlándose de ellos con nuevas historias escandalosas donde los dioses se portan mal y actúan de manera poco ética. [103] [104] Algunos escritores jainistas registran que los dioses hindúes persiguen, tientan, temen o sirven a un Jina legendario antes de que obtenga la omnisciencia. En otras historias, las deidades hindúes como Vishnu o Rama y Sita vienen a rendir homenaje a un Jina en un importante lugar de peregrinación jainista, como el monte Satrunjaya y el monte Sammed Shikhar Ji. [105] Los lánguidos eruditos hindúes reescribieron las historias prehistóricas originales en sus versiones hindúes. Según Paul Dundas , estas sátiras estaban dirigidas a la comunidad laica hindú, eran medios para inculcar la piedad y subvertir las enseñanzas religiosas reales ofrecidas por sus vecinos jainistas. [103] Fieles a sus orígenes, los eruditos budistas e hindúes se dedicaron a crear sátiras, mitologías y ficciones similares llenas de parodias dirigidas a los jainistas y entre sí. [106] El surgimiento de importantes ideas filosóficas dentro del hinduismo impactó al jainismo. Según una publicación de 1925 de von Glasenapp, alrededor del siglo VIII d.C., Adi Shankara presentó la doctrina de Advaita y convirtió los templos jainistas en hindúes o los destruyó por completo. [107] Las tradiciones del vaishnavismo y el shaivismo también comenzaron a surgir. Esto, afirma von Glasenapp, contribuyó a un declive de la "iglesia jaina", particularmente en el sur de la India. [108]
Los poetas shaivitas como Sambandar , Appar (c. siglo VII d. C.), Sundarar y Manikkavacakar introdujeron a los jainistas al shaivismo . Bajo estas influencias, los reyes jainistas se volvieron shaivitas. Sambandar convirtió al rey contemporáneo Pandya al shaivismo. [109] Los gobernantes de la dinastía Chola también apoyaron el shaivismo.
Según una leyenda Shaivita, en el siglo VII se produjo una supuesta masacre de 8.000 monjes jainistas de Digambara . Esto fue afirmado por primera vez en un texto en lengua tamil del siglo XI por Nambiyandar Nambi en Sambandar. [110] Según este texto, un santo Shaivita del siglo VII derrotó a los monjes jainistas en una serie de debates y concursos sobre filosofía debido a la falta de escrituras canónicas en la secta Digambara, y de ese modo convirtió a un rey jainista pandyano , llamado de diversas formas " Koon Pandiyan " o "Sundara Pandyan" en la leyenda, al Shaivismo. Posteriormente, el rey supuestamente ordenó el empalamiento de 8.000 jainistas. Este evento no se menciona en los textos de Sambandar, ni en ningún otro texto hindú o jainista durante cuatro siglos. [111] [112] [113] Después del trabajo de Nampi Antar, la historia aparece en muchas versiones. Los académicos se preguntan si esta historia es una ficción creada en el siglo XI o refleja una masacre real. [114] [115] [116] KA Nilakanta Sastri afirma falsamente que la historia es "poco más que una leyenda desagradable y no puede ser tratada como historia". [117]
Según el erudito de la era británica von Glasenapp, durante el siglo XI, Basava , un ministro del rey jainista Digambara Bijjala II , convirtió a numerosos jainistas al lingayatismo que era hostil a los digambaras. Según la leyenda, destruyeron varios templos pertenecientes a los jainistas y los adaptaron a su uso. [109] Un santo llamado Ekdanta Ramaya propagó aún más el lingayatismo, que existía de forma vaga. Convenció a Bijjala II de conceder una tierra cerca de Abdlur para un templo de Shiva. [118] El lingayatismo se expandió gradualmente. Fue la religión estatal de los territorios de habla telugu y kannada como Wodeyar de Mysore y Ummatur (1399-1610), Nayaks de Keladi (1550-1763). [118] Eran hostiles a los jainistas. En 1683, estamparon el símbolo del lingam en el complejo del templo principal de los jainistas en Halebidu . Los digambaras fueron obligados a realizar ritos Shaiva. [119]
Según von Glasenapp , que escribió en la década de 1920, se dice que el rey Hoysala Bittideva (c. 1108-1152 d. C.) se convirtió del jainismo y se convirtió en seguidor de Ramanuja . [120] Según estudiosos más contemporáneos como TK Tukol , el gobierno de Bitti Deva no persiguió ni obligó a los jainistas a convertirse. Se convirtió, pero su reina Shantaladevi siguió siendo jainista. Fue mecenas del arte y construyó templos jainistas. [121] El general y primer ministro de Bittideva, Gangaraja, afirma Tukol, era "un jainista que bajo la guía de su gurú Subhachandra realizó muchos actos de piedad y religión para promover la causa del jainismo". [121] Bittideva empleó a una general que era una dama jainista llamada Jakkiyabbe. En su época se instalaron templos para los 24 Tirthankaras. [121]
El rey del Imperio Vijayanagara , Bukka Raya I , afirma von Glasenapp, se aseguró de que tanto las tradiciones vaisnavas como las jainistas disfrutaran de las mismas libertades culturales y religiosas, y ayudó a reparar los templos jainistas. [120] Anandatirtha , un pensador hindú, predicó una teología dualista, que atrajo a muchos jainistas a convertirse al hinduismo. [120]
Las comunidades jainista e hindú han sido a menudo muy cercanas y se han aceptado mutuamente. Algunos templos hindúes han incluido un Tirthankara jainista dentro de sus instalaciones en un lugar de honor. [122] [123] De manera similar, numerosos complejos de templos cuentan con monumentos tanto hindúes como jainistas, siendo los templos en cuevas de Badami y Khajuraho algunos de los más conocidos. [124] [125]
Los musulmanes que conquistaron partes del norte de la India, como Mahmud Ghazni (1001 d. C.) y Mohammad Ghori (1175 d. C.), oprimieron a la comunidad jainista. [126]
El jainismo enfrentó persecución durante y después de las conquistas musulmanas en el subcontinente indio . [127] Este período fue testigo de la destrucción de templos jainistas, sus centros de peregrinación y otras formas de persecución. Hubo partidarios importantes del jainismo, como el emperador Akbar (1542-1605), quien fue muy influenciado por el jainismo después de ser predicado por el monje Śvetāmbara Acharya Hiravijayasuri , ordenó la liberación de pájaros enjaulados y prohibió la matanza de animales durante el festival jainista de Paryushan . [128] Después de Akbar, los jainistas enfrentaron un intenso período de persecución musulmana en el siglo XVII. [129]
Los eruditos jainistas de la era mogol debatieron ideas religiosas con eruditos musulmanes. [130] Acharya Hiravijayasuri , en los capítulos trece y catorce de Hirasaubhagya , por ejemplo, presenta la interacción y las opiniones de las dos religiones. El texto lo menciona afirmando a un jeque musulmán que "un dios creador (llamado khuda ) es imposible, uno que preside sobre otros, asigna recompensa y castigo", en cambio es el karma el que determina el destino final del hombre. Afirma que las dos religiones son diferentes, el Islam implica violencia, mientras que el jainismo se basa en la compasión. [130] Los eruditos jainistas apoyaron a Akbar y los textos jainistas elogian su tolerancia religiosa. [130]
Según Paul Dundas , en el siglo XII y después, la destrucción musulmana hizo que los eruditos jainistas revisaran su teoría de Ahimsa (no violencia). Por ejemplo, Jinadatta Suri, en el siglo XII, escribió durante una época de destrucción generalizada de templos jainistas y bloqueo de la peregrinación jainista por parte de los ejércitos musulmanes, que "cualquiera que participara en una actividad religiosa y se viera obligado a luchar y matar a alguien" en defensa propia no perdería mérito. [131] Después del siglo XII, los templos, la peregrinación y la tradición Digambara del jainismo sufrieron persecución durante el gobierno musulmán, con la excepción de Akbar , cuyo respeto por Acharya Hirvijayasuri y su apoyo al jainismo llevaron a una prohibición temporal de la matanza de animales durante el festival religioso jainista de Paryushana . [132]
Los invasores cristianos de la era británica escribieron sobre el jainismo, pero generalmente lo estereotiparon como "una religión fríamente austera de ascetismo puro, sin 'corazón', preocupada solo por no dañar a los microorganismos". La discusión enfatizó los extremos ascéticos, en lugar de los valores. Criticaron las teorías jainistas sobre la no violencia afirmando que este valor es esencialmente igual a "no hacer nada", porque implica no "lastimar" a otros seres, pero no exige la "ética positiva de ayudar a alguien que sufre". [133] Según Jeffrey Long, estos escritos misioneros fueron una distorsión de la teología jainista porque el jainismo enseña, valora y tiene un historial histórico de caridad, y la compasión es un valor esencial en el jainismo para el desarrollo espiritual. [133]
Algunos escritores cristianos criticaron al jainismo por su cosmología, con escalas de tiempo extraordinarias y períodos de tiempo cíclicos. Sin embargo, Long afirma que las teorías de la génesis en el cristianismo y otras religiones sufren de problemas equivalentes y presentan el mundo como si hubiera sido creado hace unos pocos miles de años, en un corto período de tiempo. [134] De manera similar, los escritores cristianos históricos criticaron la falta de "gracia salvadora" en el jainismo. Por ejemplo, Sinclair Stevenson escribió en 1915 que "el corazón del jainismo estaba vacío porque carecía de la gracia salvadora de Jesús". [135]
Según von Glasenapp en 1925, la era del dominio colonial británico permitió a los jainistas seguir con su religión sin las persecuciones que habían enfrentado antes. [136] Además, el gobierno británico promovió el comercio, lo que permitió a los miembros de la comunidad jainista seguir con su actividad económica tradicional. Según von Glasenapp, los empresarios jainistas y el jainismo prosperaron durante este período, y utilizaron su éxito financiero durante el Raj británico para reconstruir templos jainistas. Por ejemplo, el templo Dharmanatha se construyó en Ahmedabad (Gujarat) en 1848. [136] El censo británico informó de una caída de la población jainista entre 1891 y 1921, de 1,417 millones a 1,179 millones. Esto puede deberse a las conversiones jainistas al hinduismo y a causas como hambrunas y epidemias. [136] [137] [138]
En cambio, M. Whitney Kelting afirma en 2001 que en Gujarat y Maharashtra los comerciantes británicos se hicieron cargo de los oficios en los que tradicionalmente participaban los jainistas, lo que fue en parte responsable de las importantes migraciones de la comunidad jainista durante la era colonial británica. [137]
El gobierno colonial británico en la India, así como los estados principescos indios, aprobaron leyes que convertían en delito que los monjes vagaran desnudos por las calles, lo que conducía a su arresto. Esta ley afectó particularmente a los monjes de la tradición Digambara. [139] El Akhil Bharatiya Digambara Jaina Samaj se opuso a esta ley y argumentó que interfería con los derechos religiosos de los Digambaras. El monje Digambara Shantisagar llegó a Bombay (ahora Mumbai) en 1927, pero se vio obligado a cubrirse el cuerpo. Luego dirigió una gira por toda la India como monje desnudo con sus seguidores, a varios lugares sagrados Digambara, y fue recibido por los reyes de las provincias de Maharashtra. [139] Shantisagar ayunó para oponerse a las restricciones impuestas a los monjes Digambara por el Raj británico y exigió su descontinuación. [140] Las leyes de la era colonial que prohibían a los monjes desnudos fueron abolidas solo después de que la India obtuvo la independencia. [141]
No está claro cuándo se escribieron las escrituras jainistas, y los manuscritos jainistas más antiguos que sobreviven datan del siglo V d. C. [142] Se cree que la literatura jainista, como las del budismo y el hinduismo, se transmitió por tradición oral . Los textos se perdieron en gran parte con el tiempo. La tradición Svetambara tiene una colección de Agamas y textos, que cree que son antiguos. [142] Sin embargo, la secta Digambara del jainismo rechaza la autoridad de los Aagams jainistas y se los considera autoritarios solo en la tradición Svetambara. [143] [144] Los Digambaras creen que en la época de Dharasena , el vigésimo tercer maestro después de Indrabhuti Gautama , el conocimiento de solo un Anga había sobrevivido. Esto fue aproximadamente 683 años después del Nirvana de Mahavira. Después de los alumnos de Dharasena, Pushpadanta y Bhutabali, incluso eso se perdió. [144]
Con el tiempo, los cánones de Svetambara también se fueron perdiendo progresivamente. [145] Aproximadamente entre 980 y 993 años después de la muerte de Mahavira, se celebró un concilio en Vallabhi , Gujarat . Este fue encabezado por Devardhi Ksamashramana . [145] [146] Se descubrió que el 12.º Anga, el Ditthivaya, se había perdido. Los otros Angas fueron escritos. [145] Este es un relato tradicional del cisma. [147] Según Svetambara, hubo ocho cismas ( Nihvana ). [148] Varias obras de literatura no canónica fueron compuestas por monjes Śvetāmbara . Por lo tanto, la literatura escritural de la secta Śvetāmbara es rica y detallada. [145]
Según la tradición Digambara , Ganadhara conocía catorce Purvas y once Angas . Los Digambaras creen que el conocimiento de los Purvas se perdió alrededor de 436 años después de Mahavira y el de los Angas se perdió alrededor de 683 años después de Mahavira. [149] Los textos que no pertenecen a Anga se llaman Angabahyas . Había catorce Angabahyas . Los primeros cuatro Angabahayas , Samayika , chaturvimasvika , Vandana y Pratikramana corresponden a secciones del segundo Mulasutra de Svetambara . Los únicos textos de Angabahyas que aparecen en los textos de Svetambara son Dasavaikalika , Uttaradhyayana y Kalpavyavahara . [150]
El Tattvartha Sutra del monje Śvetāmbara Acharya Umaswati es aceptado como un texto importante por todas las tradiciones jainistas. [151] [152] Los textos de Kundakunda son venerados en la tradición Digambara. [153] Un texto sobre las diferencias entre las sectas Digambara y Svetambara del jainismo fue compuesto por Hemraj Pande en 1652 llamado Chaurasi Bol . [154]
{{cite web}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )La tradición literaria de la India occidental, que también reconoce a Samprati como el sucesor inmediato de Asoka, lo elogia como un eminente mecenas del jainismo, que fundó monasterios jainistas incluso en países no arios. Casi todos los templos o monumentos jainistas antiguos de origen desconocido son atribuidos por la voz popular a Samprati, quien, de hecho, es considerado un Asoka jainista.
publicado originalmente por Luzac & Company Ltd., Londres, 1951