Hadad ( ugarítico : 𐎅𐎄 , romanizado: Haddu ), Haddad , Adad ( acadio : 𒀭𒅎 D IM , pronunciado como Adād ) o Iškur ( sumerio ) fue el dios de la tormenta y la lluvia en las religiones cananea y mesopotámica antigua . Fue atestiguado en Ebla como "Hadda" en c. 2500 a. C. [1] [2] Desde el Levante , Hadad fue introducido a Mesopotamia por los amorreos , donde se lo conoció como el dios acadio ( asirio - babilónico ) Adad. [3] [4] [5] [6] Adad e Iškur generalmente se escriben con el logograma 𒀭𒅎 d IM [7] —el mismo símbolo utilizado para el dios hurrita Teshub . [8] Hadad también era llamado Pidar , Rapiu , Baal-Zephon , [9] o a menudo simplemente Baʿal (Señor), pero este título también se usaba para otros dioses. El toro era el animal simbólico de Hadad. Aparecía con barba, [10] [11] a menudo sosteniendo un garrote y un rayo y luciendo un tocado con cuernos de toro. [12] [13] Hadad era equiparado con el dios griego Zeus , el dios romano Júpiter ( Júpiter Doliqueno ), así como con el babilónico Bel. [ cita requerida ]
El Ciclo de Baal o Epopeya de Baal es una colección de historias sobre el Baal cananeo, también conocido como Hadad. Fue compuesto entre 1400 y 1200 a. C. y redescubierto en la excavación de Ugarit , una antigua ciudad en la actual Siria .
El dios de la tormenta Adad y el dios del sol Shamash se convirtieron conjuntamente en los dioses patronos de los oráculos y la adivinación en Mesopotamia.
En acadio, Adad también se conoce como Rammanu ("Trueno"), relacionado con el arameo imperial : רעמא Raˁmā y el hebreo : רַעַם Raˁam , un sobrenombre de Hadad. Muchos eruditos anteriormente consideraban a Rammanu como un dios acadio independiente, pero luego fue identificado con Hadad.
Aunque se originó en el norte de Mesopotamia, Adad fue identificado por el mismo Sumerograma d IM que designó a Iškur en el sur. [14] Su culto se extendió por Mesopotamia después de la Primera Dinastía Babilónica . [15] Un texto que data del reinado de Ur-Ninurta caracteriza a los dos lados de Adad/Iškur como amenazantes en su furia tormentosa y benévolos al dar vida. [16]
Iškur aparece en la lista de dioses encontrada en Shuruppak , pero era de mucha menor importancia, tal vez porque las tormentas y la lluvia eran escasas en Sumer y la agricultura dependía de la irrigación. Los dioses Enlil y Ninurta también tenían rasgos de dios de la tormenta que disminuían el papel distintivo de Iškur, y a veces aparece como asistente o compañero de estos dioses más prominentes.
Cuando Enki distribuyó los destinos, nombró a Iškur inspector del cosmos. En una letanía, Iškur es proclamado una y otra vez como "gran toro radiante, tu nombre es cielo" y también llamado hijo de Anu , señor de Karkara; hermano gemelo de Enki , señor de la abundancia, señor que cabalga sobre la tormenta, león del cielo.
En otros textos, Adad/Iškur es a veces hijo del dios lunar Nanna/Sin y de Ningal, y hermano de Utu /Shamash e Inanna /Ishtar. También se lo describe a veces como hijo de Enlil. [17]
El toro fue representado como el animal sagrado de Adad/Iškur a partir del período babilónico antiguo [18] (principios del segundo milenio a. C.).
La consorte de Adad/Iškur (tanto en los textos sumerios tempranos como en los textos asirios mucho más tardíos) era la diosa del grano Shala , que a veces también se asocia con el dios Dagānu . También se la llamaba Gubarra en los textos más antiguos. El dios del fuego Gibil (Girra en acadio) a veces es hijo de Iškur y Shala.
Se le identifica con el dios de la tormenta de Anatolia Teshub , a quien los mitanianos designaron con el mismo sumerograma d IM . [8] Ocasionalmente se le identifica con el dios amorreo Amurru . [ cita requerida ]
El centro babilónico del culto de Adad/Iškur era Karkara en el sur, siendo su templo principal É.Kar.kar.a ; su esposa Shala era adorada en un templo llamado É.Dur.ku. En Asiria , Adad se desarrolló junto con su aspecto guerrero. Durante el Imperio asirio medio , desde el reinado de Tiglat-Pileser I (1115-1077 a. C.), Adad tenía un santuario doble con Anu en Asur , y los dos suelen estar asociados en las invocaciones. El nombre Adad y varias formas alternativas ( Dadu , Bir , Dadda ) se encuentran a menudo en los nombres de los reyes asirios.
Adad/Iškur presenta dos aspectos en himnos, conjuros e inscripciones votivas. Por un lado, trae la lluvia a su debido tiempo para fertilizar la tierra; por otro, envía tormentas para causar estragos y destrucción. Se lo representa en monumentos y sellos cilíndricos (a veces con un casco con cuernos ) con el relámpago y el rayo (a veces en forma de lanza), y en los himnos predominan sus aspectos sombríos. Su asociación con el dios del sol Shamash, con las dos deidades alternándose en el control de la naturaleza, tiende a imbuirlo de algunos rasgos de una deidad solar.
Según Alberto Green, las descripciones de Adad a partir del período casita y en la región de Mari enfatizan su carácter destructivo y tormentoso y su papel como una temible deidad guerrera, [19] en contraste con el carácter más pacífico y pastoral de Iškur. [20]
Shamash y Adad se convirtieron conjuntamente en los dioses de los oráculos y la adivinación, invocados en todas las ceremonias para determinar la voluntad divina: mediante la inspección del hígado de un animal sacrificado, la acción de las burbujas de aceite en una palangana de agua o los movimientos de los cuerpos celestes. También se los llama bele biri (señores de la adivinación) en los anales reales y en las inscripciones votivas.
En los textos religiosos, Baal /Hadad es el señor del cielo que gobierna la lluvia y las cosechas, maestro de la fertilidad y protector de la vida y el crecimiento. Su ausencia trae sequía, hambruna y caos. Los textos del Ciclo de Baal de Ugarit son fragmentarios y dan por sentado que se cuenta con muchos conocimientos previos.
El dios supremo El reside en el Monte Lel (¿Noche?), donde se reúne la asamblea de los dioses. Al comienzo del ciclo, parece haber una disputa entre El y Baal. El nombra a uno de sus hijos, llamado príncipe Yamm (Mar) y juez Nahar (Río), como rey de los dioses y cambia el nombre de Yamm de yw a mdd 'il (querido de El). El le dice a su hijo que tendrá que expulsar a Baal para asegurar el trono.
En esta batalla, Baal se debilita de alguna manera, pero el artesano divino Kothar-wa-Khasis fabrica dos garrotes mágicos para Baal como armas que ayudan a Baal a derribar a Yamm y Baal es supremo. 'Athtart proclama la victoria de Baal y saluda a Baal/Hadad como lrkb 'rpt (Jinete sobre las Nubes), una frase aplicada por los editores de las Biblias inglesas modernas a Yahvé en el Salmo 68.4. A instancias de 'Athtart, Baal "dispersa" a Yamm y proclama que está muerto y que el calor está asegurado.
Un pasaje posterior se refiere a la victoria de Baal sobre Lotán , el dragón marino de múltiples cabezas. Debido a lagunas en el texto, no se sabe si Lotán es otro nombre de Yamm o un personaje de una historia similar. Estas historias pueden haber sido alegorías de cultivos amenazados por los vientos, tormentas e inundaciones del mar Mediterráneo .
Se construye un palacio para Baal con plata, oro y madera de cedro del monte Líbano y del Sirión . En su nuevo palacio, Baal organiza un gran banquete para los demás dioses. Cuando Kothar-wa-Khasis lo insta, Baal abre a regañadientes una ventana de su palacio y envía truenos y relámpagos. Luego invita a Mot (Muerte, el dios de la sequía y el inframundo), otro hijo de El, a unirse al banquete.
Pero Mot, el devorador de carne y sangre humana, se siente insultado cuando sólo se le ofrece pan y vino. Amenaza con romper en pedazos a Baal y tragarlo, y ni siquiera Baal puede enfrentarse a la Muerte. Las lagunas aquí hacen que la interpretación sea dudosa. Parece que por consejo de la diosa del sol Shapash , Baal se aparea con una novilla y viste al becerro resultante con sus propias ropas como regalo a Mot, y luego se prepara para bajar al inframundo disfrazado de una sombra indefensa. La noticia de la aparente muerte de Baal lleva incluso a El a llorar. La hermana de Baal, Anat, encuentra el cadáver de Baal, presumiblemente en realidad el becerro muerto, y entierra el cuerpo con un banquete funerario. El dios Athtar es designado para ocupar el lugar de Baal, pero es un pobre sustituto. Mientras tanto, Anat encuentra a Mot, lo corta con una espada, lo quema con fuego y arroja sus restos a los pájaros. Pero la tierra aún está agrietada por la sequía hasta que Shapsh recupera a Baal.
Siete años después, Mot regresa y ataca a Baal, pero la batalla se calma cuando Shapsh le dice a Mot que El ahora apoya a Baal. Mot se rinde ante Baal y lo reconoce como rey.
En el Papiro de Amherst , Baal Zefón (Hadad) se identifica con el dios egipcio Horus : «Que Baal de Zefón te bendiga», Papiro de Amherst 63 , 7:3 y en 11:13-14: «y que Horus de Zefón nos ayude». Las fuentes clásicas traducen este nombre como Zeus Kasios , ya que en Pelusium, la estatua de Zeus Kasios era considerada la imagen de Harpócrates (Horus el Niño). [21] Zeus Casio también había heredado algunos rasgos de Apolo . También recuerdan su conflicto con Tifón por esa montaña ( Monte Casio en la frontera sirio-turca o Casion cerca de Pelusium en Egipto). La razón por la que Baal podría identificarse tanto con Horus como con su rival Set ; es porque en Egipto el elemento de la tormenta era considerado extraño ya que Set era un dios de extraños y forasteros, así como los egipcios no tenían mejor alternativa para identificar a su dios nativo Set con otra deidad vecina, lo asociaron tentativamente con Hadad ya que era un dios de la tormenta, pero cuando al dios Baal (Hadad) no se le atribuyen específicamente los rasgos de la lluvia y el trueno y en cambio se le percibe como un dios del cielo genéricamente, que es lo que se encarna en su forma "Baal Zaphon" como la deidad principal que reside en la montaña (por ejemplo, una carta del siglo XIV del rey de Ugarit al faraón egipcio coloca a Baʿal Zaphon como equivalente a Amón también), [22] en ese caso es más similar al Horus egipcio en esa capacidad (comparable a Baalshamin también). La diferente interpretación también podría basarse en el hecho de que Set había sido asociado con Hadad por los hicsos . Lo más probable es que originalmente Set se refiriera a otra deidad también llamada por el título "Baal" (uno de los muchos; un ejemplo de esto sería el Baal de Tiro ) que mostraba rasgos de tormenta especialmente en Egipto, ya que eran extranjeros y como tal se enfatizaban debidamente; cuando en cambio sus características climáticas probablemente no eran tan prominentes en otras culturas que adoraban equivalentes de él, pero dado que el único dios de la tormenta disponible para la identificación en la cultura semítica era Hadad y en la hitita Sutekh (un dios de la guerra que se ha planteado como un nombre alternativo de Teshub , pero sigue sin estar claro), los rasgos coincidían con las características de la deidad egipcia, y se consideró plausible una asociación entre los dos, también dada por el hecho de que tanto los hititas como los semitasLos hicsos eran extranjeros en la tierra egipcia que trajeron a sus dioses con ellos, y su dios principal mostraba rasgos de tormenta y también estaba asociado con estos extranjeros que llegaban a Egipto , una característica que lo haría similar a la percepción que los egipcios tenían de Set. Esto volvería a hacer eco del motivo mitológico de un jefe anterior del Panteón que es reemplazado por la nueva generación de deidades representadas por el gobernante ascendente más joven y el jefe recién nombrado de los dioses, como es el caso también del "Ciclo de Kumarbi " hitita, donde Teshub desplaza al padre previamente establecido de los dioses Kumarbi. En Amherst XII/15 se vuelve a afirmar la misma identificación que antes: "Baal de Zefón, Horus" (BT mn Şpn Hr).
En el segundo milenio a. C., el rey de Yamhad o Halab (la actual Alepo ), que afirmaba ser "amado de Hadad", recibió el tributo de una estatua de Ishtar del rey de Mari , para ser exhibida en el templo de Hadad en la ciudadela de Halab. [23] [24] Hadad es llamado "el dios de Alepo " en una estela del rey asirio Salmanasar I.
El elemento Hadad aparece en varios nombres teofóricos que llevaban los reyes de la región. Hadad hijo de Bedad, que derrotó a los madianitas en Moab, fue el cuarto rey de Edom. Hadad-ezer ("Hadad-es-ayuda") fue el rey arameo derrotado por David . Los reyes arameos posteriores de Damasco parecen haber asumido habitualmente el título de Ben-Hadad (hijo de Hadad). Uno de ellos fue Ben-Hadad , el rey de Aram a quien el rey judío Asa envió a invadir el reino norteño de Israel . [25] Una estela votiva de basalto del siglo IX u VIII a. C. encontrada en Bredsh al norte de Alepo, está dedicada a Melqart y lleva el nombre de Ben-Hadad, rey de Aram. [26] El séptimo de los doce hijos de Ismael también se llama Hadad.
Un conjunto de sobrenombres relacionados incluye el arameo rmn , el antiguo árabe meridional rmn , el hebreo rmwn y el acadio Rammānu ("Tronador"), presumiblemente vocalizado originalmente como Ramān en arameo y hebreo. La ortografía hebrea rmwn con la vocalización masorética Rimmôn [27] es idéntica a la palabra hebrea que significa " granada " y puede ser un error ortográfico intencional y/o una parodia del nombre original de la deidad. [28]
La palabra Hadad-rimmon (o Hadar-rimmon ) en la frase "el luto de (o en) Hadad-rimmon ", [29] ha suscitado mucha discusión. Según Jerónimo y los intérpretes cristianos más antiguos, el luto es por algo que ocurrió en un lugar llamado Hadad-rimmon ( Maximianópolis ) en el valle de Meguido . Este evento se consideraba generalmente como la muerte de Josías (o, como en el Tárgum , la muerte de Acab a manos de Hadad-rimmon). Pero incluso antes del descubrimiento de los textos ugaríticos, algunos sospechaban que Hadad-rimmon podría ser un dios que muere y resucita como Adonis o Tamuz , tal vez incluso el mismo Tamuz, y la alusión podría ser entonces a los lutos por Hadad como los de las fiestas de Adonis. [30] TK Cheyne señaló que la Septuaginta lee simplemente Rimmon, y argumenta que esto puede ser una corrupción de Migdon (Megiddo) y en última instancia de Tammuz-Adon. Él traduciría el versículo, "En ese día habrá un gran duelo en Jerusalén , como el duelo de las mujeres que lloran a Tammuz-Adon" ( Adon significa "señor"). [31] No ha salido a la luz ninguna otra evidencia para resolver tales especulaciones.
En los Libros de los Reyes , Jezabel , la esposa del rey Acab , del norte de Israel, promovió el culto a Baal en su nación adoptiva. John Day sostiene que el Baal de Jezabel posiblemente era Baal Shamem (Señor de los Cielos), un título que se aplicaba con mayor frecuencia a Hadad. [32]
En el relato de Sanchuniathon, Hadad es llamado en un principio Adodos, pero normalmente se le llama Demarûs. Se trata de una forma desconcertante, probablemente del ugarítico dmrn , que aparece en paralelismo con Hadad, [33] o posiblemente una corrupción griega de Hadad Ramān . El Hadad de Sanchuniathon es hijo de Sky con una concubina que luego es entregada al dios Dagon mientras está embarazada de Sky. Esto parece ser un intento de combinar dos relatos sobre la ascendencia de Hadad, uno de los cuales es la tradición ugarítica de que Hadad era hijo de Dagon. [34] El dios acadio cognado Adad también suele ser llamado hijo de Anu ("Cielo"). El dios hitita correspondiente Teshub es igualmente hijo de Anu (en cierto modo).
En el relato de Sanchuniathon, es Sky quien primero lucha contra Pontus ("Mar"). Luego Sky se alía con Hadad. Hadad toma el control del conflicto pero es derrotado, momento en el que lamentablemente no se dice nada más sobre este asunto. Sanchuniathion está de acuerdo con la tradición ugarítica al hacer de Muth, el Mot ugarítico, a quien también llama "Muerte", el hijo de El.
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