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Duns Scoto

Juan Duns Escoto OFM ( / ˈskoʊtəs / SKOH - təs ; latín eclesiástico : [duns ˈskɔtus ] , «Duns el Escocés»; c.  1265/66  – 8 de noviembre de 1308) [ 9] fue un sacerdote católico escocés y fraile franciscano , profesor universitario, filósofo y teólogo. Es uno de los cuatro filósofos-teólogos cristianos más importantes de Europa occidental en la Alta Edad Media , junto con Tomás de Aquino , Buenaventura y Guillermo de Ockham . [10]

Duns Scotus ha tenido una influencia considerable tanto en el pensamiento católico como en el secular. Las doctrinas por las que es más conocido son la " univocidad del ser ", que sostiene que la existencia es el concepto más abstracto que tenemos, aplicable a todo lo que existe; la distinción formal , una forma de distinguir entre diferentes formalidades de la misma cosa; y la idea de haecceidad , la propiedad que se supone que existe en cada cosa individual y que la convierte en un individuo (es decir, una cierta "estitud"). Duns Scotus también desarrolló un argumento complejo para la existencia de Dios, y defendió la Inmaculada Concepción de María . La tradición intelectual derivada de la obra de Scotus se llama escotismo .

Duns Scotus recibió el título académico de Doctor Subtilis ("el doctor sutil") por su manera penetrante y sutil de pensar. Fue beatificado por el Papa Juan Pablo II en 1993.

Los críticos de la obra de Escoto describieron a sus seguidores como " tontos "; el "gorro de burro" se utilizó más tarde como una forma de castigo en las escuelas y la palabra "tonto" llegó a usarse como término para describir a alguien tonto.

Vida

Placa conmemorativa de Duns Scotus en la iglesia universitaria de Oxford

Poco se sabe de Duns Scotus aparte de su trabajo. Se cree que su fecha de nacimiento fue en algún momento entre el 23 de diciembre de 1265 y el 17 de marzo de 1266. Nació en una familia importante de la región. El supuesto lugar de su nacimiento, frente a la Logia del Pabellón, cerca de la Logia Norte del Castillo de Duns en Escocia, ahora está marcado por un túmulo que fue erigido en 1966 por los frailes franciscanos del Reino Unido para conmemorar el 700 aniversario de su nacimiento. Duns Scotus recibió el hábito religioso de la Orden de los Frailes Menores en Dumfries , donde su tío, Elias Duns, era guardián . [11]

La edad de Duns Scotus se basa en la primera fecha cierta de su vida, la de su ordenación sacerdotal en St Andrew's , Northampton , Inglaterra, el 17 de marzo de 1291. La edad canónica mínima para recibir las órdenes sagradas es de 25 años y generalmente se asume que habría sido ordenado tan pronto como se le permitió. [12] [13] El hecho de que sus contemporáneos lo llamaran Johannes Duns , siguiendo la práctica medieval de llamar a las personas por su nombre cristiano seguido de su lugar de origen, sugiere que provenía de Duns , en Berwickshire, Escocia. [14]

Según la tradición, Duns Scotus se educó en un studium generale franciscano (una universidad medieval ), una casa detrás de la iglesia de St Ebbe, Oxford , en un área triangular encerrada por Pennyfarthing Street y que se extendía desde St Aldate's hasta el castillo, el patio y la antigua muralla, [15] donde los Frailes Menores se habían mudado cuando la Universidad de París se dispersó en 1229-30. En ese momento habría habido alrededor de 270 personas viviendo allí, de las cuales alrededor de 80 habrían sido frailes. [16]

Parece que Duns Scotus estaba en Oxford en 1300, ya que figura entre un grupo de frailes para quienes el superior provincial de la provincia eclesiástica inglesa (que incluía Escocia) solicitó facultades al obispo de Lincoln para la audiencia de confesiones . [17] Tomó parte en una disputa bajo el maestro regente, Felipe de Bridlington en 1300-01. [18] Comenzó a dar conferencias sobre las Sentencias de Pedro Lombardo en la prestigiosa Universidad de París hacia fines de 1302. Más tarde en ese año académico, sin embargo, fue expulsado de la Universidad de París por ponerse del lado del Papa Bonifacio VIII en su disputa con el rey Felipe IV de Francia sobre los impuestos a la propiedad de la iglesia.

Duns Scotus regresó a París antes de fines de 1304, probablemente en mayo. Continuó dando conferencias allí hasta que, por razones que aún son misteriosas, fue enviado al studium franciscano en Colonia , probablemente en octubre de 1307. Según el escritor del siglo XV William Vorilong , su partida fue repentina e inesperada. Estaba descansando o hablando con estudiantes en el Prato clericorum o Pré-aux-Clercs , un área abierta de la Rive Gauche utilizada por los eruditos para recreación, cuando llegaron órdenes del Ministro General Franciscano ; Scotus se fue inmediatamente, llevándose pocas o ninguna pertenencia personal. [19]

Duns Scotus murió inesperadamente en Colonia en noviembre de 1308; la fecha de su muerte se establece tradicionalmente como el 8 de noviembre. Está enterrado en la iglesia de los Frailes Menores de esa ciudad. Su sarcófago lleva el poema en latín:

"Escocia es genuina.
Inglaterra me suscitó.
Gallia me documenta.
Colonia mi principio."
(Escocia me dio a luz.
Inglaterra me sostuvo.
Francia me enseñó.
Colonia me sostiene.)

La historia de Duns Scotus siendo enterrado vivo , en ausencia de su sirviente, que era el único que sabía de su susceptibilidad al coma, es probablemente un mito. [20] La primera atestación conocida de este tema data de alrededor de 1400. [21] Entre muchos autores, Francis Bacon lo informó en su Historia vitae et mortis . [22]

El colofón del Códice 66 del Merton College, de Oxford , dice que Escoto también estuvo en Cambridge .

Trabajar

La gran obra de Escoto es su comentario a las Sentencias de Pedro Lombardo , que contiene casi todas las opiniones y argumentos filosóficos por los que es conocido, incluyendo la univocidad del ser , la distinción formal , la unidad menor que la numérica, la naturaleza individual o "este" ( haecceidad ), su crítica del iluminacionismo y su famoso argumento a favor de la existencia de Dios. Su comentario existe en varias versiones. La versión estándar es la Ordinatio (también conocida como Opus oxoniense ), una versión revisada de las conferencias que dio como bachiller en Oxford. La revisión inicial probablemente comenzó en el verano de 1300 -ver las observaciones en el Prólogo, pregunta 2, aludiendo a la Batalla de Wadi al-Khazandar en 1299, noticias de las cuales probablemente llegaron a Oxford en el verano de 1300-. Todavía estaba incompleto cuando Escoto partió hacia París en 1302.

Las otras dos versiones de la obra son las notas de Escoto para las lecciones de Oxford, recientemente transcritas y publicadas como Lectura , [23] cuyo primer libro fue escrito probablemente en Oxford a fines de la década de 1290, [24] y la Reportatio parisiensis (u Opus parisiense ), que consiste en transcripciones de las lecciones sobre las Sentencias dadas por Escoto cuando estaba en París. Una reportatio es un informe de estudiante o transcripción de la lección original de un maestro. Una versión que ha sido revisada por el propio maestro se conoce como reportatio examinata .

En tiempos de Escoto, estos «comentarios» a las Sentencias ya no eran comentarios literales. En cambio, el texto original de Pedro Lombardo se utilizó como punto de partida para discusiones muy originales sobre temas de interés teológico o filosófico. [25] Por ejemplo, el Libro II, Distinción 2, sobre la ubicación de los ángeles, es un punto de partida para una discusión compleja sobre el movimiento continuo y sobre si la misma cosa puede estar en dos lugares diferentes al mismo tiempo ( bilocación ). En el mismo libro, Distinción 3, utiliza la cuestión de cómo los ángeles pueden ser diferentes entre sí, dado que no tienen cuerpos materiales, para investigar la difícil cuestión de la individuación en general.

Colofón de la edición del comentario de las Sentencias de Escoto editado por Thomas Penketh (fallecido en 1487) y Bartolomeo Bellati (fallecido en 1479), impreso por Johannes de Colonia y Johannes Manthen, Venecia en 1477. Se lee Explicit Scriptum super Primum Sententiarum: editum a fratre Johanne Duns : ordinis fratrum minorum Las versiones impresas de manuscritos escolásticos se hicieron populares en el finales del siglo XV.

En una etapa temprana de su carrera, Scoto escribió obras puramente filosóficas y lógicas, que consistían en comentarios sobre el Organon de Aristóteles . Se trata de las Cuestiones sobre la Isagoge de Porfirio y las Categorías de Aristóteles , Peri hermeneias y De sophisticis elenchis , que probablemente datan de alrededor de 1295. [26] Su comentario sobre la Metafísica de Aristóteles probablemente fue escrito en etapas, la primera versión comenzó alrededor de 1297, [24] con adiciones y enmiendas significativas posiblemente después de la finalización del cuerpo principal de la Ordinatio . [27] Su Expositio sobre la Metafísica se perdió durante siglos, pero fue redescubierta recientemente y editada por Giorgio Pini. [28]

Además, hay 46 disputas breves llamadas Collationes , probablemente datadas entre 1300 y 1305; una obra de teología natural ( De primo principio ); y sus Quaestiones Quodlibetales , un registro de una disputa quodlibetal probablemente datada en el Adviento de 1306 o la Cuaresma de 1307.

Se sabe ahora que varias obras que se creían escritas por Escoto han sido erróneamente atribuidas. Ya existían preocupaciones al respecto dos siglos después de su muerte, cuando el lógico del siglo XVI Jacobus Naveros notó inconsistencias entre estos textos y su comentario sobre las Sentencias , lo que lo llevó a dudar de si había escrito alguna obra lógica. [29] También se descubrió que las Cuestiones sobre los Analíticos anteriores ( In Librum Priorum Analyticorum Aristotelis Quaestiones ) fueron atribuidas erróneamente. [ cita requerida ] En 1922, Grabmann demostró que la obra lógica De modis significandi era en realidad de Thomas de Erfurt , un lógico del siglo XIV de la escuela modista . Por lo tanto, la afirmación de que Martin Heidegger escribió su tesis de habilitación sobre Escoto [30] es solo parcialmente cierta, ya que la segunda parte en realidad se basa en la obra de Erfurt. [31]

Metafísica

Realismo

La visión de los universales de Escoto se conoce como realismo escotista . En general, se considera que Escoto es un realista (en oposición a un nominalista ) en el sentido de que trató los universales como reales, pero sostuvo que existen tanto en cosas particulares como en conceptos en la mente (en oposición a un "tercer reino" platónico). [32] Ataca una posición cercana a la defendida posteriormente por Ockham , argumentando que las cosas tienen una naturaleza común: por ejemplo, la humanidad común a Sócrates , Platón y Plutarco .

Univocidad del ser

Escoto siguió a Aristóteles al afirmar que el objeto de la metafísica es el "ser en cuanto ser" ( ens inquantum ens ). El ser en general ( ens in communi ), como noción unívoca, era para él el primer objeto del intelecto. [33] La doctrina de la univocidad del ser implica la negación de cualquier distinción real entre esencia y existencia . Aquino había argumentado que en todo ser finito (es decir, todos excepto Dios) la esencia de una cosa es distinta de su existencia. Escoto rechazó la distinción. Escoto argumentó que no podemos concebir lo que es ser algo, sin concebirlo como existente. No deberíamos hacer ninguna distinción entre si una cosa existe ( si est ) y lo que es ( quid est ) porque nunca sabemos si algo existe a menos que tengamos algún concepto de lo que sabemos que existe. [34]

Individuación

Scoto elabora una visión distinta sobre el hilemorfismo , con tres tesis importantes y fuertes que lo diferencian. Sostuvo: 1) que existe materia que no tiene forma alguna, o materia prima, como la sustancia subyacente a todo cambio, en contra de Aquino (cf. sus Quaestiones in Metaphysicam 7, q. 5; Lectura 2, d. 12, q. un.), 2) que no todas las sustancias creadas son compuestos de forma y materia (cf. Lectura 2, d. 12, q. un., n. 55), es decir, que existen sustancias puramente espirituales, y 3) que una misma sustancia puede tener más de una forma sustancial - por ejemplo, los humanos tienen al menos dos formas sustanciales, el alma y la forma del cuerpo ( forma corporeitas ) (cf. Ordinatio 4, d. 11, q. 3, n. 54). Escoto defendía un principio original de individuación (cf. Ordinatio 2, d. 3, pars 1, qq. 1-6), la " haecceidad " como unidad última de un individuo único ( haecceitas , la "estidad" de una entidad), en oposición a la característica de naturaleza común ( natura communis ) existente en cualquier número de individuos. Para Escoto, el axioma que afirma que solo existe el individuo es un principio dominante de la comprensión de la realidad. Para la aprehensión de los individuos, se requiere un conocimiento intuitivo, que nos da la existencia presente o la no existencia de un individuo, en oposición al conocimiento abstracto. Así, el alma humana, en su estado separado del cuerpo, será capaz de conocer lo espiritual intuitivamente.

Distinción formal

Al igual que otros filósofos realistas de la época (como Tomás de Aquino y Enrique de Gante ), Escoto reconoció la necesidad de una distinción intermedia que no fuera meramente conceptual, sino que tampoco fuera completamente real o dependiente de la mente. Escoto defendía una distinción formal ( distinctio formalis a parte rei ), que se aplica entre entidades que son inseparables e indistintas en la realidad, pero cuyas definiciones no son idénticas. Por ejemplo, las propiedades personales de la Trinidad son formalmente distintas de la esencia divina. De manera similar, la distinción entre la "esteidad" o haecceidad de una cosa es intermedia entre una distinción real y una conceptual. [35] También existe una distinción formal entre los atributos divinos y los poderes del alma.

Teología

Voluntarismo

Scoto fue un teólogo agustino-franciscano. [36] Generalmente se lo asocia con el voluntarismo teológico , la tendencia a enfatizar la voluntad de Dios y la libertad humana en todas las cuestiones filosóficas. La principal diferencia entre la teología racional de Aquino y la de Escoto es que Escoto creía que ciertos predicados pueden aplicarse unívocamente, con exactamente el mismo significado, a Dios y las criaturas, mientras que Aquino insistía en que esto es imposible y que solo se puede emplear la predicación analógica, en la que una palabra aplicada a Dios tiene un significado diferente, aunque relacionado con, el significado de esa misma palabra aplicada a las criaturas. Duns luchó a lo largo de sus obras para demostrar su teoría de la univocidad contra la doctrina de la analogía de Aquino.

Scoto dio la conferencia Lectura I 39 durante 1297-1299 para refutar la visión de que todo es necesario e inmutable. Afirma que el objetivo de esta conferencia tiene dos puntos ( Lectura I 39, §31): primero, considerar la contingencia en lo que es ( de contingentia in entibus ); segundo, considerar cómo el conocimiento cierto de Dios es compatible con la contingencia de las cosas. Scoto intenta defender la validez de la teología cristiana contra el ataque de los filósofos antiguos. El argumento principal se desarrolla en Lectura I 39, §§49-53. Scoto argumenta que un ser necesario (Dios) es capaz de tener conocimiento contingente, y que aunque este conocimiento es contingente, no es necesariamente mutable y temporal por ese mismo hecho. En Lectura I 39 §1, Scoto pregunta, "si Dios tiene conocimiento determinado de las cosas según cada aspecto de su existencia, como según su ser en el futuro". Escoto presenta una contraposición que sostiene que Dios no puede tener un conocimiento determinado del futuro. Para apoyar esta contraposición, utiliza el De Interpretatione IX de Aristóteles. En los argumentos siguientes, Escoto no intenta contradecir a Aristóteles. No afirma ni rechaza las ideas de Aristóteles. La única cuestión contra la que argumenta es la proposición de que Dios no puede tener un conocimiento determinado del futuro. Escoto parece tratar de demostrar plenamente que el texto de Aristóteles no es contradictorio con la doctrina cristiana de Dios. Escoto argumenta que Dios quiere con una sola volición ( unica volitione ) todo lo que quiere. Dios tiene una volición ad intra , pero esta única volición puede relacionarse con muchas cosas opuestas ad extra . Dios puede querer simultáneamente una cosa en el momento 1 y la cosa opuesta en el momento 2. Hay varias interpretaciones posibles del De Interpretatione IX de Aristóteles. Por ejemplo, John Buridan (ca. 1300-1362) pensaba que la teoría de contingencia escotista era una visión aristotélica . El juicio de Buridan es tanto más posible debido a al menos cuatro razones: (1) El De Interpretatione IX, 19a23-25 ​​de Aristóteles puede interpretarse como la teoría de contingencia escotista; (2) El propio Escoto no refuta el De Interpretatione IX de Aristóteles en Lectura I 39 §§49-53; (3) Escoto, más bien, intenta formular su teoría de contingencia con la ayuda de otras obras de Aristóteles en Lectura I 39 §§51, 54; (4) Escoto introduce la característica diacrónica de la volición de Dios en su teoría de contingencia, así como la característica sincrónica. [37]

Argumento metafísico para la existencia de Dios

Duns Scotus argumentó que es mejor construir un argumento metafísico para la existencia de Dios, en lugar del argumento físico más común a partir del movimiento [38] favorecido por Aquino, [39] siguiendo a Aristóteles. [40] Aunque la versión en De Primo Principio es la versión más completa y final, la prueba de Ordinatio se ofrece generalmente. Sin embargo, la versión de De Primo es fascinante y vale la pena examinarla para una comprensión más amplia del argumento, así como de los fundamentos metafísicos de Scotus para su argumento de la existencia de Dios, pero aquí seguiremos la versión de Ordinatio . Brevemente, Scotus comienza su prueba explicando que hay dos ángulos que debemos tomar al argumentar a favor de la existencia de un ser realmente infinito. Primero desde el punto de vista de las Propiedades relativas de Dios y segundo desde las Propiedades absolutas de Dios. Las propiedades relativas son aquellas que son predicables de Dios en relación con la creación; las propiedades absolutas son aquellas que pertenecen a Dios, ya sea que haya elegido crear o no. En el primer apartado de las Propiedades relativas, Escoto defiende una triple primacía de eficiencia, finalidad y preeminencia. A partir de ahí demuestra que una primacía implica las otras y, finalmente, sólo puede haber una naturaleza que es la Causa Eficiente Primera, el Fin Último y la Naturaleza Más Perfecta. A partir de ahí, el Doctor Sutil analiza las Propiedades Absolutas de Dios. El Primer Ser es intelectual y volitivo, y el intelecto y la voluntad son idénticos a la esencia de esta naturaleza suprema. El Primer Ser es también un ser infinito. Al analizar la infinitud de Dios, Escoto resucita el argumento de Anselmo y responde a la crítica de que Anselmo hace un salto ilícito del concepto a la realidad. Finalmente, da una respuesta definitiva de "sí" a la pregunta de si existe un ser realmente infinito. La siguiente pregunta de la Ordinatio trata de la unicidad de la naturaleza que así se demuestra que existe. Sin embargo, la versión De Primo Principio concluye con este argumento.

La prueba de la conclusión de que "alguna causa eficiente es simplemente primera tal que ni puede ser un efecto ni puede, en virtud de algo distinto de sí misma, causar un efecto" Ordinatio I.2.43 [41] es así:

  1. Se puede producir algo.
  2. Se produce por sí mismo, por nada o por otro.
  3. No por nada, porque nada causa nada.
  4. No por sí mismo, pues un efecto nunca se causa a sí mismo.
  5. Por lo tanto, por otro ; llámalo A.
  6. Si A es primero, entonces hemos llegado a la conclusión.
  7. Si A no es primero, sino también un efecto, volvemos a 2). A se produce por sí mismo, por nada o por otro.
  8. De 3) y 4) decimos otra, B. La serie ascendente o bien continuará infinitamente o bien llegaremos finalmente a algo que no tiene nada anterior.
  9. Una serie ascendente infinita es imposible.
  10. Por lo tanto, etc.

Escoto reconoce dos objeciones y las aborda en consecuencia. La primera es que plantea una petición de principio al suponer un primero en la serie. Aquí sostiene que, si bien muchos admiten una regresión infinita en una serie de causas ordenadas accidentalmente, ningún filósofo admite una regresión infinita en una serie esencialmente ordenada. Escoto explica las diferencias entre las dos y ofrece pruebas para la conclusión de que una infinidad de causas esencialmente ordenadas en una serie es imposible. [42] En segundo lugar, se objeta que su prueba no es realmente una demostración, ya que comienza con una premisa contingente. Que algo se produzca es contingente y no necesario. Por lo tanto, la prueba procede de una premisa contingente y no necesaria. Escoto dice que, si bien eso es cierto, es absolutamente manifiesto que las cosas se producen o se efectúan. Pero para responder, Escoto hace un movimiento modal y reelabora el argumento. Ahora argumenta a partir de la posibilidad de producción. "Es posible que algo pueda producirse" es una proposición necesaria. De ahí que pueda concluir que es posible que exista la primera causa eficiente, y si es posible que exista, entonces existe. Afirma que la última afirmación se probará más adelante en el argumento. [43] En la prueba de Lectura , Escoto argumenta de la siguiente manera:

Aunque los seres distintos de Dios son contingentes en cuanto a su existencia fáctica, no lo son en cuanto a su existencia posible. Por tanto, los entes que se llaman contingentes en cuanto a su existencia fáctica son necesarios en cuanto a su existencia posible; por ejemplo, aunque «existe un hombre» es contingente, sin embargo «es posible que exista» es necesario, porque su existencia no incluye ninguna contradicción. Por lo tanto, «algo –diferente de Dios– es posible» es necesario, porque el ser se divide en contingente y necesario. Así como la necesidad pertenece a un ser necesario en virtud de su condición o su quididad, así también la posibilidad pertenece a un ser posible en virtud de su quididad. Si el primer argumento se califica alternativamente con la noción de posibilidad ontológica, entonces tenemos proposiciones necesarias como sigue: Es posible que haya algo distinto de Dios –no es de sí mismo (porque entonces no sería el caso de que fuera posible), ni de la nada. Por lo tanto, es posible que sea de otra cosa. O bien es posible que el otro agente actúe en virtud de sí mismo –y no en virtud de algo más, no siendo de algo más– o bien no es posible. Si es así, entonces es posible que haya un primer agente, y si es posible que exista, entonces existe, tal como hemos demostrado antes. Si no es así y si no hay regresión infinita, entonces el argumento queda inmediatamente estancado.

Para más información sobre este argumento, véase especialmente Autores/Duns Scotus/Ordinatio/Ordinatio I/D2/Q2B – The Logic Museum.

Iluminacionismo

Scotus argumentó contra la versión del iluminacionismo que había sido defendida a principios de siglo por Enrique de Gante . En su Ordinatio (I.3.1.4) argumentó contra las consecuencias escépticas que Enrique afirmaba que se seguirían del abandono de la iluminación divina. Scotus argumentó que si nuestro pensamiento fuera falible en la forma en que Enrique había creído, dicha iluminación no podría, ni siquiera en principio, asegurar un "conocimiento cierto y puro". [44]

Cuando una de las premisas que se dan juntas es incompatible con la certeza, entonces no se puede lograr la certeza. En efecto, así como de una premisa necesaria y otra contingente no se sigue nada más que una conclusión contingente, así también de algo cierto y algo incierto que se dan juntas en algún conocimiento, no se sigue ningún conocimiento cierto ( Ordinatio I.3.1.4 n.221).

Inmaculada Concepción

Tal vez el punto más influyente de la teología de Duns Scoto fue su defensa de la Inmaculada Concepción de María (es decir, que María misma fue concebida sin pecado). En su época, hubo mucha discusión sobre el tema. La opinión general era que era una deferencia apropiada hacia la Madre de Dios , pero no se veía cómo resolver el problema de que solo con la muerte de Cristo se eliminaría la mancha del pecado original . Los grandes filósofos y teólogos de Occidente estaban divididos sobre el tema (de hecho, incluso Tomás de Aquino se puso del lado de quienes negaban la doctrina). La fiesta había existido en Oriente (aunque en Oriente, la fiesta es solo de la Concepción de María) desde el siglo VII y se había introducido también en varias diócesis de Occidente, aunque faltaba la base filosófica. Citando el principio de Anselmo de Canterbury , " potuit, decuit, ergo fecit " (Él [es decir, Dios] podía hacerlo, era apropiado, por lo tanto lo hizo), Duns Scotus ideó el siguiente argumento: María estaba en necesidad de redención como todos los demás seres humanos, pero a través de los méritos de la crucifixión de Jesús , dados de antemano, fue concebida sin la mancha del pecado original. Dios podría haber hecho que (1) ella nunca estuviera en pecado original, (2) ella estuviera en pecado solo por un instante, (3) ella estuviera en pecado por un período de tiempo, siendo purificada en el último instante. Cualquiera de estas opciones que fuera más excelente probablemente debería atribuirse a María. [45] Esta declaración aparentemente cuidadosa provocó una tormenta de oposición en París, y sugirió la línea 'incendió Francia por María sin mancha' en el famoso poema "El Oxford de Duns Scotus", de Gerard Manley Hopkins .

El argumento de Escoto aparece en la declaración del dogma de la Inmaculada Concepción del Papa Pío IX de 1854 : "en el primer momento de su concepción, María fue preservada libre de la mancha del pecado original, en vista de los méritos de Jesucristo". [46] La posición de Escoto fue aclamada como "una expresión correcta de la fe de los Apóstoles". [46]

Otra de las posiciones de Escoto también obtuvo la aprobación oficial de la Iglesia Católica: su doctrina sobre la primacía universal de Cristo se convirtió en la razón subyacente para la fiesta de Cristo Rey instituida en 1925. [46]

Durante su pontificado, el Papa Juan XXIII recomendó la lectura de la teología de Duns Scoto a los estudiantes de teología moderna.

Veneración

Duns Scotus fue honrado durante mucho tiempo como beato por la Orden de los Frailes Menores, así como en las Arquidiócesis de Edimburgo y Colonia . En el siglo XIX, se inició el proceso para buscar su reconocimiento como tal por parte de la Santa Sede , sobre la base de un cultus immemorabilis , es decir, uno de antigüedad. [17] El 27 de julio de 1920, se convocó un comité de teólogos para evaluar la ortodoxia de sus escritos espirituales. [47] Fue declarado Venerable por el Papa Juan Pablo II en 1991, quien reconoció oficialmente su culto litúrgico, beatificándolo efectivamente el 20 de marzo de 1993. [48]

Reputación e influencia posteriores

Período medieval tardío

Debido a su temprana e inesperada muerte, Escoto dejó una gran cantidad de trabajos inacabados o sin editar. Sus estudiantes y discípulos editaron extensamente sus escritos, confundiéndolos a menudo con obras de otros escritores, lo que en muchos casos llevó a atribuciones erróneas y transmisiones confusas. La mayoría de los franciscanos del siglo XIII siguieron a Buenaventura , pero la influencia de Escoto (así como la de su archirrival Guillermo de Ockham ) se extendió en el siglo XIV. Los teólogos franciscanos de la Baja Edad Media se dividieron entre los llamados escotistas y ockhamistas. Entre los seguidores del siglo XIV se encontraban Francisco de Mayrone (fallecido en 1325), Antonio Andrés (fallecido en 1320), Guillermo de Alnwick (fallecido en 1333) y Juan de Bassolis (fallecido en 1347), supuestamente el alumno favorito de Escoto. [49]

Siglos XVI al XIX

Su reputación se vio afectada durante la reforma inglesa , probablemente debido a su asociación con los franciscanos. En una carta a Thomas Cromwell sobre su visita a Oxford en 1535, Richard Layton describió cómo vio el patio del New College lleno de páginas de la obra de Scotus, "el viento las llevaba a todos los rincones". [50] John Leland describió la biblioteca de los frailes grises de Oxford en 1538 (justo antes de su disolución) como una acumulación de "telarañas, polillas y polillas de biblioteca". [51]

Cuando en el siglo XVI los escotistas argumentaron contra el humanismo renacentista , el término duns o tonto se convirtió, en boca de humanistas y reformadores, en un término de abuso y un sinónimo de alguien incapaz de erudición . [52]

A pesar de ello, el escotismo creció en la Europa católica. Las obras de Escoto fueron recopiladas en muchas ediciones, particularmente a finales del siglo XV con la llegada de la imprenta . Su escuela probablemente alcanzó el apogeo de su popularidad a principios del siglo XVII; durante los siglos XVI y XVII hubo cátedras escotistas especiales, por ejemplo en París, Roma, Coímbra, Salamanca, Alcalá, Padua y Pavía. Nuevas ideas se incluyeron pseudográficamente en ediciones posteriores de su obra, como el principio de explosión , ahora atribuido a Pseudo-Escoto.El escotismo floreció hasta bien entrado el siglo XVII y su influencia se puede ver en escritores como Descartes y Bramhall . El interés disminuyó en el siglo XVIII y el resurgimiento de la filosofía escolástica, conocido como neoescolasticismo , fue esencialmente un resurgimiento del pensamiento tomista.

Gerard Manley Hopkins pudo conciliar su vocación religiosa con su vocación de poeta gracias a la lectura de Duns Scoto. Su poema As Kingfishers Catch Fire expresa las ideas de Duns Scoto sobre la "haecceidad".

Siglo XX

El siglo XX fue testigo de un resurgimiento del interés por Escoto, con una variedad de evaluaciones de su pensamiento.

Por un lado, Escoto ha despertado el interés de filósofos seculares como Peter King, Gyula Klima, Paul Vincent Spade y otros.

Para algunos, Escoto es uno de los teólogos franciscanos más importantes de la actualidad y el fundador del escotismo , una forma especial de escolasticismo . Provenía de la antigua escuela franciscana, a la que pertenecían Haymo de Faversham (fallecido en 1244), Alejandro de Hales (fallecido en 1245), Juan de Rupella (fallecido en 1245), Guillermo de Melitona (fallecido en 1260), San Buenaventura (fallecido en 1274), el cardenal Mateo de Aquasparta (fallecido en 1289), Juan Peckham , arzobispo de Canterbury (fallecido en 1292), Ricardo de Middletown (fallecido hacia 1300) y otros. Se le conocía como "Doctor Subtilis" por las sutiles distinciones y matices de su pensamiento.

Los filósofos posteriores del siglo XVI fueron menos elogiosos con su obra y lo acusaron de sofisma . Esto llevó a que la palabra " tonto ", que se desarrolló a partir del nombre "Dunse" dado a sus seguidores en el siglo XVI, se usara para "alguien que es incapaz de erudición ". [ cita requerida ] Los críticos de la obra de Escoto describieron a sus seguidores como "tontos". El "gorro de tonto" se usaba como una forma de castigo en las escuelas y la palabra "tonto" ha llegado a usarse como un término para describir a alguien tonto. [ 53 ]

Una cuestión importante desde la década de 1960 ha girado en torno a si el pensamiento de Escoto presagiaba un cambio en el pensamiento sobre la naturaleza del "ser", un cambio que marcaba un alejamiento de Aquino y otros pensadores anteriores; esta cuestión ha sido particularmente significativa en los últimos años porque ha llegado a ser vista como un debate sobre los orígenes de la "modernidad". Esta línea de argumentación surgió por primera vez en la década de 1960 entre los filósofos franceses populares que, de paso, destacaron a Duns Scoto como la figura cuya teoría del ser unívoco cambió un enfoque anterior que Aquino había compartido con sus predecesores. [54] Luego, en 1990, el historiador de la filosofía Jean-François Courtine sostuvo que, entre la época de Aquino a mediados del siglo XIII y Francisco Suárez a principios del siglo XVII, se desarrolló un enfoque fundamentalmente nuevo sobre el ser, en cuyo desarrollo Escoto tuvo un papel importante. [55] Durante la década de 1990, varios estudiosos ampliaron este argumento para ubicar a Escoto como el primer pensador que sucumbió a lo que Heidegger denominó “onto-teología”.

En los últimos años, esta crítica a Escoto se ha difundido en particular a través de los escritos del grupo de teólogos "ortodoxos radicales", que se basan en John Milbank y Catherine Pickstock . El modelo ortodoxo radical ha sido cuestionado por Daniel Horan [56] y Thomas Williams [57] , quienes afirman que la doctrina de Escoto sobre la univocidad del ser es una teoría semántica, más que ontológica. Ambos pensadores citan Ord. 1, d. 3, pars 1, q. 3, n. 163, en el que Escoto afirma que "Así es [unívocamente] como deben interpretarse todos los pasajes autorizados que uno podría encontrar sobre este tema en la Metafísica o la Física: en términos de la diversidad ontológica de aquellas cosas a las que se atribuye el concepto, lo cual es compatible con que haya un concepto que pueda abstraerse de ellas". Esta cita parece referirse a la epistemología, con conceptos abstractos, más que a la ontología, que Escoto admite que puede ser diversa.

En los medios populares

En 2012 Fernando Muraca dirigió para TVCO y los Frailes Franciscanos de la Inmaculada la película biográfica Beato Duns Scotus: Defensor de la Inmaculada Concepción en italiano. [58] [59] Se centra en el debate en la Universidad de París con destellos de su infancia y vocación franciscana. Adriano Braidotti interpretó al Scotus adulto y Emanuele Maria Gamboni interpretó al Scotus de niño. [60]

Bibliografía

Obras en orden cronológico aproximado
Obras dudosas
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Véase también

Notas

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  4. ^ Durante mucho tiempo se ha afirmado que fue alumno de Merton , pero no hay evidencia contemporánea que respalde esta afirmación y, como franciscano, no habría sido elegible para becas en Merton (ver Martin, GH y Highfield, JRL (1997). A History of Merton College . Oxford: Oxford University Press, pág. 53).
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  14. ^ Aunque Vos (2006, p. 23) sostiene que 'Duns' era en realidad su apellido, ya que alguien de Duns habría sido conocido como 'de Duns'.
  15. ^ Vos 2006, pág. 27. Véase también Roest, Bert (2000). Una historia de la educación franciscana (c. 1210–1517) . Brill. pp. 21–24. ISBN 978-90-04-11739-6.
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  25. ^ Véase, por ejemplo, Wolter 1995, pág. 76 y siguientes.
  26. Véase la introducción a la edición crítica: Duns Scoti Quaestiones in librum Porphyrii Isagoge et Quaestiones super Praedicamenta Aristotelis ( Opera philosophica , I), xxix–xxxiv, xli–xlii.
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  38. ^ Lectura I, d. 2, q. 2, 40 Ahora bien, la eficiencia puede ser considerada como una propiedad metafísica o como una propiedad física. La propiedad metafísica es más extensa que la física, pues «dar el ser a otro» es de alcance más amplio que «dar el ser a modo de movimiento o cambio». Y aunque todo ser se diera de esta última manera, la noción de uno no es la de otro. Sin embargo, no es la eficiencia como atributo físico, sino la eficiencia como la considera el metafísico, lo que proporciona un modo más eficaz de probar la existencia de Dios, ya que hay más atributos en metafísica que en física por los que se puede demostrar la existencia de Dios. Puede demostrarse, por ejemplo, por «composición y simplicidad», por «acto y potencia», por «uno y múltiple», por aquellos rasgos que son propiedades del ser. Por lo que, si se encuentra un extremo de la disyunción imperfectamente realizado en una criatura, se concluye que el extremo alternativo, el perfecto, existe en Dios. Por eso Averroes, al atacar a Avicena al final del Libro I de la Física, 14, se equivoca cuando afirma que probar la existencia de Dios es tarea exclusiva del físico, porque esto sólo puede establecerse mediante el movimiento y de ningún otro modo, como si la metafísica comenzara con una conclusión que no es evidente en sí misma, sino que necesita ser demostrada mediante la física (pues Averroes afirma esta falsedad al final del primer libro de la Física). En realidad, [la existencia de Dios] puede demostrarse con mayor veracidad y de una mayor variedad de maneras mediante aquellos atributos metafísicos que caracterizan al ser. La prueba consiste en que la primera causa eficiente imparte no sólo esta existencia fluida [llamada movimiento], sino la existencia en un sentido absoluto, que es todavía más perfecto y generalizado.
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  40. ^ "Primero expondremos los argumentos con los que Aristóteles procede a demostrar que Dios existe". SCG I, 13.2 http://dhspriory.org/thomas/ContraGentiles1.htm#13 Archivado el 20 de octubre de 2012 en Wayback Machine.
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Lectura adicional

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