Dmitry Sergeyevich Merezhkovsky (ruso: Дми́трий Серге́евич Мережко́вский , IPA: [ˈdmʲitrʲɪj sʲɪrˈɡʲejɪvʲɪtɕ mʲɪrʲɪˈʂkofskʲɪj] ; 14 de agosto [ OS 2 de agosto] 1866 - 9 de diciembre de 1941) fue un novelista, poeta, pensador religioso y crítico literario ruso . Una figura fundamental de la Edad de Plata de la poesía rusa , considerada [ ¿ por quién? ] Como cofundador del movimiento simbolista , Merezhkovski –con su esposa, la poeta Zinaida Gippius– se vio obligado a exiliarse políticamente dos veces . Durante su segundo exilio (1918-1941) continuó publicando novelas de éxito y ganó reconocimiento [ ¿por quién? ] como crítico de la Unión Soviética . Conocido tanto como un profeta religioso autodenominado con su propia visión del cristianismo apocalíptico , como autor de novelas históricas filosóficas que combinaban un idealismo ferviente con la innovación literaria, Merezhkovsky fue nominado nueve veces para el premio Nobel de Literatura. el Premio Nobel de Literatura , que estuvo más cerca de ganar en 1933. [1] [2] [3] Sin embargo, debido a las afirmaciones controvertidas de que expresó su consideración por el fascismo como un mal menor que el comunismo durante el estallido de la guerra entre Alemania y Poco antes de su muerte, su obra cayó en gran medida en el olvido después de la Segunda Guerra Mundial.
Dmitri Serguéievich Merezhkovski nació el 14 de agosto de 1866 en San Petersburgo , el sexto hijo de la familia. Su padre Serguéi Ivánovich Merezhkovski sirvió como funcionario de alto rango en varios gabinetes de gobernadores locales rusos (incluido el de IDTalyzin en Oremburgo ) antes de ingresar en la corte de Alejandro II como consejero privado . [4] Su madre Varvara Vasílievna Merezhkovskaya (de soltera Chesnokova) era hija de un alto funcionario de seguridad de San Petersburgo. Aficionada a las artes y la literatura, fue lo que Dmitri Merezhkovski más tarde recordaría como la luz guía de su infancia bastante solitaria (a pesar de la presencia de cinco hermanos y tres hermanas alrededor). Solo hubo tres personas con las que Merezhkovski tuvo alguna afinidad en toda su vida, y su madre, una mujer "de rara belleza y naturaleza angelical" según el biógrafo Yuri Zobnin, fue la primera y la más importante de ellas. [5]
Dmitry Merezhkovsky pasó sus primeros años en la isla Yelagin en San Petersburgo, en una cabaña que parecía un palacio y que servía como dacha de verano para la familia. [6] En la ciudad, la familia ocupaba una casa antigua frente a los Jardines de Verano, cerca del Puente Prachechny. Los Merezhkovsky también poseían una gran propiedad en Crimea , junto a una carretera que conducía a la cascada Uchan-Su . "El fabuloso palacio de Oreanda, ahora en ruinas, permanecerá conmigo para siempre. Pilones de mármol blanco contra el mar azul... para mí es un símbolo atemporal de la Antigua Grecia ", escribió años después. [7] Sergey Merezhkovsky, aunque era un hombre adinerado, llevó una vida ascética , manteniendo su casa "austera y ahorrativa". También veía esto como una "profilaxis moral" para sus hijos, considerando la búsqueda del lujo y el gasto imprudente como los dos pecados más mortales. Los padres viajaban mucho y una anciana ama de llaves alemana, Amalia Khristianovna, pasaba mucho tiempo con los niños, entreteniéndolos con cuentos de hadas rusos e historias bíblicas. Fueron sus relatos de vidas de santos los que ayudaron a Dmitry a desarrollar fervientes sentimientos religiosos en su temprana adolescencia. [8]
En 1876, Dmitri Merezhkovski ingresó en una escuela secundaria de élite, el Tercer Gimnasio Clásico de San Petersburgo. [9] Más tarde, describió los años que pasó allí con una palabra: "asesino", recordando solo a un maestro como una persona decente: "Kessler el latinista; seguramente nunca fue bien intencionado, pero al menos tenía un aspecto amable". [10] A los trece años, Dmitri comenzó a escribir poesía, más bien en la línea de "La fuente de Bakhchisarai" de Pushkin , como recordaría más tarde. Se fascinó con las obras de Molière hasta el punto de formar un Círculo de Molière en el Gimnasio. El grupo no tenía nada político en su agenda, pero aun así despertó el interés de la policía secreta. Todos sus miembros fueron convocados uno por uno a la sede del Tercer Departamento junto al Puente Politzeisky para ser interrogados. Se cree que solo los esfuerzos de Sergey Merezhkovski evitaron que expulsaran a su hijo de la escuela. [7]
Por mucho que a Dmitri le disgustara su padre, de labios apretados y rostro pétreo, más tarde tuvo que reconocerle el mérito de haber sido el primero en darse cuenta y, a su manera desapasionada, apreciar sus primeros ejercicios poéticos. En julio de 1879, en Alupka , Crimea, Serguéi Ivánovich presentó a Dmitri a la legendaria princesa Yekaterina Vorontzova, una vez novia de Pushkin. La gran dama admiró los versos del muchacho: ella (según un biógrafo) "vio en ellos una cualidad poética imprescindible: la sensibilidad metafísica de un alma joven" y lo alentó a seguir adelante. [11] Algo diferente fue el encuentro del joven Merezhkovski con otra luminaria, Fiódor Dostoyevski , escenificado nuevamente por su padre bien relacionado. Cuando el muchacho comenzó a recitar su obra, nervioso hasta el punto de tartamudear, el famoso novelista escuchó con cierta impaciencia y luego dijo: "Pobre, muy pobre. Para escribir bien, uno tiene que sufrir. ¡Sufrir!". – «¡Oh, no! ¡Prefiero que no lo haga! ¡O que sufra o que escriba bien!», exclamó el padre, consternado. El muchacho abandonó la casa de Dostoyevsky muy frustrado por la sentencia del gran hombre. [9] El mismo año se produjo la primera publicación de Merezhkovsky: la revista de San Petersburgo Zhivopisnoe obozrenie publicó dos de sus poemas, «Pequeña nube» y «Melodía de otoño». Un año después, otro poema, «Narciso», fue incluido en una recopilación benéfica en beneficio de los estudiantes indigentes, editada por Pyotr Yakubovich . [12]
En otoño de 1882, Merezhkovski asistió a una de las primeras lecturas públicas de Semión Nadson y, profundamente impresionado, le escribió una carta. Pronto Nadson se convirtió en el mejor amigo de Merezhkovski; de hecho, el único, aparte de su madre. Investigaciones posteriores sugirieron que existía algún misterio compartido por los dos jóvenes, algo que tenía que ver con "la enfermedad fatal, el miedo a la muerte y el anhelo de la fe como antídoto a ese miedo". Nadson murió en 1887, Varvara Vasilyevna dos años después; sintiendo que había perdido todo lo que alguna vez había tenido en este mundo, Merezhkovski se sumió en una profunda depresión. [13]
En enero de 1883, Otechestvennye Zapiski publicó dos poemas más de Merezhkovsky. "Sakya Muni", la más conocida de sus primeras obras, entró en las recopilaciones de poesía popular de la época y casi hizo famoso al autor. En 1896, Merezhkovsky fue calificado como "un poeta muy conocido" por el Diccionario enciclopédico Brockhaus y Efron . Años más tarde, habiendo ganado fama como novelista, se sintió avergonzado por su poesía y, mientras compilaba su primera serie completa a fines del siglo XX, redujo la sección de poesía a varios fragmentos. [4] Sin embargo, los poemas de Merezhkovsky siguieron siendo populares y algunos compositores rusos importantes, entre ellos Rachmaninoff y Tchaikovsky , han musicalizado docenas de ellos. [14]
Entre 1884 y 1889 Merezhkovski estudió historia y filología en la Universidad de San Petersburgo , donde se doctoró sobre Montaigne . Aprendió varios idiomas extranjeros y desarrolló un gran interés por la literatura francesa , la filosofía del positivismo , las teorías de John Stuart Mill y Charles Darwin . Aun así, sus años de estudiante no fueron felices. "La universidad no me dio más que un Gymnasium. Nunca tuve lo apropiado, ni familia ni educación", escribió en su autobiografía de 1913. [6] El único profesor que recordaba con cariño era el historiador de la literatura Orest Miller , que dirigía un círculo literario doméstico. [15]
En 1884, Merezhkovski (junto con Nadson) se unió a la Sociedad Literaria de San Petersburgo, por recomendación de Aleksey Pleshcheyev . Este último presentó al joven poeta a la familia de Karl Davydov , director del Conservatorio de San Petersburgo . Su esposa Anna Arkadyevna se convirtió en la editora de Merezhkovski en la década de 1890, su hija Julia, su primer (fuerte, aunque fugaz) interés romántico. En el círculo de Davydov, Merezhkovski se mezcló con figuras literarias bien establecidas de la época: Ivan Goncharov , Apollon Maykov , Yakov Polonsky , pero también Nikolay Mikhaylovsky y Gleb Uspensky , dos prominentes narodniks a quienes consideró más tarde como sus primeros maestros reales. [16]
Fue bajo la guía de este último que Merezhkovsky, siendo todavía estudiante universitario, se embarcó en un extenso viaje por las provincias rusas donde conoció a mucha gente, en particular a líderes de cultos religiosos. Se quedó algún tiempo en el pueblo de Chudovo , donde vivía Uspensky, y ambos hombres pasaron muchas noches en vela discutiendo cosas como "el significado religioso de la vida", "la visión cósmica del hombre común" y "el poder de la tierra". En ese momento, él estaba considerando seriamente abandonar la capital para establecerse en algún lugar remoto del campo y convertirse en maestro. [7]
Otra gran influencia fue Mikhaylovsky, quien presentó al joven al personal de Severny Vestnik , una revista literaria que fundó con Davydova. Allí Merezhkovsky conoció a Vladimir Korolenko y Vsevolod Garshin , y más tarde a Nikolai Minsky , Konstantin Balmont y Fyodor Sologub : los futuros líderes del movimiento del simbolismo ruso. [16] El primer artículo de Merezhkovsky para la revista, "Un campesino en la literatura francesa", molestó a su mentor: Mikhaylovsky detectó en su joven protegido la "inclinación por el misticismo", algo a lo que él mismo era reacio. [17]
A principios de 1888, Merezhkovski se graduó en la Universidad y emprendió una gira por el sur de Rusia, comenzando en Odessa . En Borjomi conoció a la poeta Zinaida Gippius, de 19 años . Los dos se enamoraron y el 18 de enero de 1889 se casaron en Tiflis , formando posiblemente la pareja más prolífica e influyente en la historia de la literatura rusa. [16] [18] Pronto, marido y mujer se mudaron a su nueva casa de San Petersburgo, el regalo de bodas de la madre de Merezkovski. [19]
El gran debut literario de Merezhkovsky llegó con la publicación de Poemas (1883-1888) . Puso al autor en el foco de la atención crítica más favorable, pero -incluso junto con Protopop Avvacum , una epopeya poética publicada el mismo año- no pudo resolver los problemas financieros de la joven familia. Afortunadamente, Gippius se reinventó a sí misma como una prolífica escritora de ficción, escribiendo novelas y novelas cortas con tal facilidad que más tarde tuvo dificultades para recordar sus nombres. Las ocasionales dádivas de Sergey Merezhkovsky también ayudaron al esposo y la esposa a mantener a flote su magro presupuesto. [20]
Habiendo perdido para entonces el interés por la poesía, Dmitry Merezhkovsky desarrolló una fuerte afinidad por el drama griego y publicó traducciones de Esquilo , Sófocles y Eurípides en Vestnik Evropy . [21] Estas traducciones del griego antiguo, incluyendo su trabajo posterior sobre Dafnis y Cloe (versión en prosa, 1896), aunque en gran medida pasadas por alto por los críticos contemporáneos, más tarde llegaron a ser consideradas como "el orgullo de la escuela rusa de traducción clásica", según el biógrafo Yuri Zobnin. [22]
A finales de la década de 1880, Merezhkovsky debutó como crítico literario con un ensayo sobre Antón Chéjov titulado "Un talento recién nacido ante la misma vieja pregunta" y publicado por Severny Vestnik . Habiendo detectado en la prosa de su tema "las semillas de una verdad alternativa e irracional", Merezhkovsky puso fin inadvertidamente a su amistad con Mikhaylovsky y divirtió a Chéjov, quien, en su carta a Pleshcheev, mencionó la "perturbadora falta de simplicidad" como el principal defecto del artículo. [23] Merezhkovsky continuó en la misma línea y así inventó (en retrospectiva) todo un nuevo género de ensayo filosófico como una forma de tesis crítica, algo inaudito en la literatura rusa hasta entonces. Los escritos biográficos de Merezhkovsky sobre Pushkin, Dostoyevsky, Goncharov, Maykov, Korolenko, Plinio y Calderón escandalizaron al establishment literario contemporáneo. Más tarde, recopilados en un volumen llamado Los compañeros eternos , estos ensayos fueron declarados clásicos modernos, y su autor fue elogiado como "el más sutil y profundo de los críticos literarios rusos de finales del siglo XIX y principios del XX" por el historiador literario Arkady Dolinin. Los compañeros eternos se convirtieron en una obra de arte literaria tan venerada a principios de la década de 1910 que el volumen fue elegido oficialmente como regalo honorario para los graduados destacados de la escuela secundaria. [24]
En mayo de 1890, Liubov Gurevich , el nuevo director del renovado Severny Vestnik , convirtió el antiguo refugio de los populistas en un excitante club para los miembros de la escena literaria experimental en ascenso, etiquetada de "decadente" por sus detractores. Allí se publicó el nuevo drama de Merezhkovsky, Sylvio , y siguió su ejemplo la traducción de El cuervo de Edgar Allan Poe . Otras revistas también se interesaron por el joven autor: Russkaya Mysl publicó su poema Vera (más tarde incluido en su recopilación Los símbolos ), aclamado como una de las primeras obras maestras del simbolismo ruso, cuyo colorido misticismo proporcionaba un saludable antídoto a las "reflexiones" de los populistas sobre la vida social. Bryusov "se enamoró por completo de él", y Pyotr Pertsov admitió años después: "Para mi joven mente, la Vera de Merezhkovsky sonaba mucho mejor que este aburrido y anticuado Pushkin". [6] [25]
En Russkaya Mysl se publicó El idilio familiar (Semeynaya idillia, 1890), y un año después apareció otro poema simbólico Muerte (Smert) en Severny Vestnik . En 1891 Merezhkovsky y Gippius hicieron su primer viaje a Europa, permaneciendo principalmente en Italia y Francia; el poema Fin de siglo (Konetz Veka), inspirado en el viaje europeo, apareció dos años después. A su regreso a casa, la pareja se quedó un tiempo en la dacha de Guppius en Vyshny Volochyok ; fue aquí donde Merezhkovsky comenzó a trabajar en su primera novela, La muerte de los dioses. Juliano el Apóstata . Un año después estaba terminada, pero para entonces la situación con Severny Vestnik había cambiado: indignado por los métodos editoriales intrusivos de Akim Volynsky , Merezhkovsky cortó los lazos con la revista, al menos por un tiempo. A finales de 1891 publicó su traducción de Antígona de Sófocles en Vestnik Evropy , parte de Fausto de Goethe (en Russkoye Obozrenye ) e Hipólita de Eurípides (de nuevo en Vestnik Evropy ). Esta última se publicó en 1893, después del segundo viaje de la pareja a Europa, donde tuvo lugar su primer encuentro con Dmitri Filosofov . Las vívidas impresiones de Grecia de Merezhkovsky y el consiguiente brote de nuevas ideas proporcionaron la base para su segunda novela. [7] [10]
En 1892 se publicó el segundo volumen de poesía de Merezhkovsky titulado Símbolos. Poemas y canciones . El libro, que contenía las influencias de Edgar Allan Poe y Charles Baudelaire , así como las nuevas ideas religiosas del autor, se convirtió en el favorito de los lectores más jóvenes. De los escritores mayores, solo Yakov Polonsky lo apoyó incondicionalmente. [26] En octubre de 1892, la conferencia de Merezhkovsky "Las causas de la decadencia de la literatura rusa contemporánea y las nuevas tendencias en ella" se leyó por primera vez en público y luego se publicó en forma impresa. Dejando de lado la etiqueta de "decadente", el autor argumentó que las tres "corrientes del arte moderno" - "esencia mística, lenguaje simbólico e impresionismo" - podían rastrearse hasta las obras de Lev Tolstoi o Dostoyevsky, siendo el modernismo ruso, por lo tanto, una continuación de la tradición clásica de la literatura rusa. Junto con Símbolos , la conferencia fue ampliamente aceptada como la manifestación temprana del simbolismo ruso. [2] [7] La reacción general fue mayoritariamente negativa. El autor se encontró entre dos fuegos: los liberales condenaron sus ideas como "el nuevo oscurantismo", los miembros de los salones literarios elegantes trataron sus revelaciones con desprecio. Sólo un pequeño grupo de personas saludó "Las Causas" unánimemente, y ese fue el personal de Severny Vestnik , que lo recibió nuevamente con agrado. [27]
En 1893-1894 Merezhkovsky publicó numerosos libros (entre ellos, la obra La tormenta ha terminado y la traducción de Edipo Rey de Sófocles ), pero el dinero que todo ese duro trabajo le reportó fue escaso. Mientras escribía su segunda novela, tuvo que aceptar cualquier trabajo que le ofrecieran. A finales de 1893, los Merezhkovsky se establecieron de nuevo en San Petersburgo. Aquí frecuentaron el Círculo de Shakespeare, los Viernes de Polonsky y las reuniones del Fondo Literario. Luego, la pareja abrió su propio salón en casa, del que Filosofov y Akim Volynsky se convirtieron en habituales. De repente, Merezhkovsky descubrió que su novela debut iba a ser publicada después de todo en Severny Vestnik . Lo que no se dio cuenta fue que esto fue el resultado de un tumultuoso romance secreto de Gippius con Akim Volynsky , uno de los jefes de esta revista. [28]
La muerte de los dioses , publicada en 1895 ( Severny Vestnik , núms. 1-6), abrió la trilogía de Cristo y el Anticristo y, en retrospectiva, se la considera la primera novela simbolista rusa. Los escépticos prevalecieron (la mayoría de ellos denunciando el supuesto nietzscheanismo del autor ), pero los aliados estaban extasiados. "Una novela hecha para la eternidad", se maravilló Bryusov. Cinco años después, Juliano el Apóstata se publicó en Francia, traducida por Zinaida Vasilyeva. [10] [21]
Sin embargo, la relación de Merezhkovski con Severny Vestnik comenzó a deteriorarse nuevamente, debido a los celos de Akim Volynsky . En 1896, los tres (el marido aún no sabía lo que estaba sucediendo a sus espaldas) hicieron un viaje a Europa para visitar los lugares de Leonardo da Vinci . Varias peleas desagradables con Volynsky finalmente impulsaron a Gippius a enviar a su amante de mente escandalosa a casa. Volynsky reaccionó expulsando al esposo de su ex amante de Severny Vestnik (algunas fuentes [29] dicen que fueron los Merezhkovski quienes retiraron su cooperación con Severny Vestnik un año antes de que la revista cerrara en 1898, junto con Minsky y Sologub), se aseguró de que las principales revistas literarias le cerraran la puerta y publicó (en 1900 [30] ) bajo su propio nombre una monografía Leonardo da Vinci , escrita y compilada por su adversario. [31]
El escándalo del plagio duró casi dos años. En 1897, Merezhkovski, que se sentía enfermo y desatendido, pensó seriamente en abandonar su país para siempre, pues la falta de dinero lo retenía en su país. Durante casi tres años, la segunda novela, La resurrección de los dioses. Leonardo da Vinci ( La novela de Leonardo da Vinci , en inglés y francés) permaneció inédita. Finalmente, apareció en otoño de 1900 en Mir Bozhy con el título de El renacimiento. En retrospectiva, el poder persuasivo de estos dos libros "... se debió al éxito de Merezhkovski en captar las tendencias que lo rodeaban: fuertes contrastes entre la vida social y los valores espirituales, un renovado interés por el drama de la antigua Atenas pagana y una identificación con la cultura general de Europa occidental". [3]
En el momento de la publicación de su segunda novela, Merezhkovski estaba en un campo cultural diferente: el de Diaguilev y sus amigos cercanos: Alexandre Benois , Léon Bakst , Nikolay Minsky y Valentin Serov . Su propia revista nueva , Mir Iskusstva (El mundo del arte), con Dmitri Filosofov como editor literario, aceptó a Merezhkovski de todo corazón. Fue aquí donde se publicó su ensayo más famoso, L. Tolstoi y Dostoyevsky en 1900-1901, coincidiendo con la escalada del conflicto de Tolstoi con la Iglesia ortodoxa rusa . [4] [32] Tolstoi invitó a la pareja a su finca de Yasnaya Polyana en 1904 y, para deleite de ambas partes, la visita resultó ser amistosa. [33] Detrás de la fachada, había poco amor perdido entre ellos; El anciano confesó en su diario que simplemente no podía "obligarse a amar a esos dos", y la crítica de Merezhkovsky a lo que veía como " el nihilismo de Tolstoi " continuó. [4] [23]
A principios del siglo XX, Merezhkovskys formó el grupo llamado Reuniones Religioso-Filosóficas (1901-1903) basado en el concepto de la Nueva Iglesia sugerido por Gippius y que se suponía que se convertiría en una alternativa a la antigua doctrina ortodoxa, "... imperfecta y propensa al estancamiento". [7] El grupo, organizado por Merezhkovsky y Gippius junto con Vasily Rozanov , Viktor Mirolyubov y Valentin Ternavtsev , afirmó proporcionar "una tribuna para la discusión abierta de cuestiones relativas a problemas religiosos y culturales", que sirviera para promover "el neocristianismo, la organización social y todo lo que sirva para perfeccionar la naturaleza humana". Habiendo perdido para entonces los contactos tanto con Mir Iskusstva como con Mir Bozhy , Merezhkovskys sintió que era hora de crear su propia revista, como un medio para "reunir a la comunidad religiosa pensante". En julio de 1902, en asociación con Pyotr Pertsov y con la ayuda de algunos altos funcionarios, incluidos los ministros Dmitry Sipyagin y Vyacheslav von Plehve , abrieron su propia revista Novy Put (Nuevo Camino), diseñada como un medio para Las Reuniones. [34]
Después de la 22ª sesión, en abril de 1903, las reuniones del grupo (en ese momento conocido como Bogoiskateli , o buscadores de Dios) fueron canceladas por decreto del procurador del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa Konstantin Pobedonostsev , la razón principal fue las frecuentes visitas de Merezhkovsky a lugares de asentamientos sectarios masivos donde las ideas radicales de los buscadores de Dios sobre la "renovación" de la Iglesia se estaban volviendo populares. [4] En Novy Put las cosas también cambiaron: con la llegada de fuertes personalidades como Nikolai Berdyayev , Sergey Bulgakov y Semyon Frank, la revista solidificó su posición, pero se alejó de su misión originalmente declarada. A fines de 1904 Merezhkovsky y Gippius abandonaron Novy Put , permaneciendo en términos amistosos con sus nuevos líderes y su ahora muy influyente "sección de filosofía". En 1907, las Reuniones resurgieron bajo el nuevo nombre de Sociedad Religioso-Filosófica, y Merezhkovsky volvió a promover sus ideas sobre el «venga el reino del Espíritu Santo». Esta vez parecía más un círculo literario que cualquier otra cosa que hubiera pretendido ser. [32] [35]
La pareja formó su propia "iglesia" doméstica, tratando de involucrar a los miriskusniks . De estos últimos, solo Filosofov tomó la idea en serio y se convirtió en el tercer miembro de la llamada Troyebratstvo (La Hermandad de los Tres) construida libremente sobre el formato de la Santísima Trinidad y que tiene que ver con la oscura idea del siglo XII del Tercer Testamento . Merezhkovsky la desarrolló hasta convertirla en la Iglesia del Espíritu Santo , destinada a suceder a iglesias más antiguas: primero del Padre ( Antiguo Testamento ), luego del Hijo ( Nuevo Testamento ). [32] Los servicios en Troyebratstvo (con los elementos tradicionales ortodoxos rusos organizados en un extraño conjunto de rituales) fueron vistos por muchos como blasfemia y dividieron a la élite intelectual de San Petersburgo: Vasily Rozanov estaba fascinado por el erotismo apenas velado del evento, Nikolai Berdyaev estaba entre los indignados por todo el asunto, al igual que los miembros (gays, en su mayoría) de Mir Iskusstva . Sergei Diaghilev acusó a Filosofov de cometer «adulterio». Este último se instaló en 1905 en la casa de los Merezhkovsky en San Petersburgo, convirtiéndose prácticamente en un miembro más de la familia. [23] [32]
En 1904 se publicó Pedro y Alexis , la tercera y última novela de la trilogía de Cristo y el Anticristo (en Novy Put , núms. 1-5, 9-12), centrada en la figura de Pedro el Grande como un "Anticristo encarnado", una idea que el autor compartía con los raskolniki rusos . El lanzamiento de la novela era esperado con impaciencia en Europa, donde Merezhkovsky ya se había convertido en un autor de gran éxito de ventas, y Juliano el Apóstata había sido objeto de diez ediciones (en cuatro años) en Francia. [10] Pero cuando The Daily Telegraph describió al novelista como "un heredero del legado de Tolstoi y Dostoyevsky", en Rusia los críticos denunciaron este elogio de manera tan unánime que Merezhkovsky se vio obligado a negar públicamente haber tenido pretensiones de este tipo. [9]
Después del Domingo Sangriento del 9 de enero de 1905, las opiniones de Merezhkovsky cambiaron drásticamente. La derrota de la Armada Imperial Rusa por parte de la Armada Imperial Japonesa lo ayudó a ver, como él mismo lo expresó, "la naturaleza anticristiana de la monarquía rusa". La Revolución de 1905 fue vista ahora por Merezhkovsky como un preludio de una especie de levantamiento religioso del que él se consideraba profeta . El escritor se convirtió en un ardiente partidario de los disturbios civiles, escribiendo versos pro-revolucionarios y organizando fiestas de protesta para estudiantes, como la del teatro Alexandrinsky . En octubre de 1905 saludó el decreto gubernamental de "concesión de libertades", pero desde entonces solo estaba fortaleciendo los lazos con los radicales de izquierda, en particular, los esers . [36]
En El Ham que viene (Gryadushchu Ham, 1905) Merezhkovsky explicó su postura política, viendo, como siempre, todas las cosas refractadas en Trinidades. Usando el juego de palabras (" Ham " en ruso, junto con el nombre de un personaje bíblico, que significa 'patán', 'grosero') el autor describió las tres "caras de Ham'stvo" (hijo de la nueva encarnación de Noé como una especie de canalla ruso desagradable y burlón de Dios): el pasado (la hipocresía de la Iglesia Ortodoxa Rusa), el presente (la burocracia estatal y la monarquía) y el futuro - un masivo "advenedizo grosero que surge de lo más bajo de la sociedad". Varios años después, el libro fue considerado profético por muchos. [36]
En la primavera de 1906, Merezhkovsky y Filosofov se exiliaron voluntariamente en Europa para promover lo que denominaron "la nueva conciencia religiosa". En Francia fundaron la revista Anarquía y Teocracia y publicaron una recopilación de ensayos titulada El Zar y la Revolución . [37] En uno de los artículos que escribió para ella, Revolución y religión , Merezhkovsky escribió: "Ahora es casi imposible prever qué fuerza mortal resultará tener este tornado revolucionario que comienza desde abajo de la sociedad. La iglesia se derrumbará y la monarquía también, pero con ellos, ¿qué pasaría si Rusia misma pereciera? Si no su alma intemporal, entonces su cuerpo, el Estado". Una vez más, lo que en ese momento se consideró una grotesca política aburrida, una década después se convirtió en una cruda realidad. [9] [16]
En 1908 se estrenó la obra de teatro sobre "el lado rutinario de la revolución", Flor de amapola (Makov Tzvet), en la que los tres miembros de Troyebratstvo figuraban como coautores. Le siguió "El último santo" ( Posledny Svyatoy ), un estudio sobre Seraphim Sarovsky , esta vez obra del propio Merezhkovsky. [21] Más significativos fueron dos de sus ensayos sociopolíticos/filosóficos, "No hay paz, sino espada" y "En aguas tranquilas". En ellos, trabajando sobre su concepto de "misticismo evolucionista", Merezhkovsky argumentó que la revolución tanto en Rusia como en el resto del mundo (veía las dos como estrechamente vinculadas: la primera "avanzando a toda máquina", la segunda "retrocediendo") era inevitable, pero podría tener éxito sólo si iba precedida por "la revolución del espíritu humano", que implicaba que la intelectualidad rusa abrazara su idea del Tercer Testamento. De lo contrario, profetizó Merezhkovsky, la revolución política no traerá nada más que tiranía y el "Reino de Cam". [9]
Entre las personas con las que Merezhkovsky habló en París se encontraban Anatole France , Rudolf Steiner y Bergson , líderes de los socialistas franceses. Decepcionados por la indiferencia general y educada hacia sus ideas, marido y mujer regresaron a casa a fines de 1908, pero no antes de que se publicara el drama histórico de Merezhkovsky Pavel el Primero (Pavel Pervy). Confiscado y luego prohibido por las autoridades rusas, se convirtió en la primera parte de la trilogía El reino de la bestia ( Tsarstvo zverya ). Al tratar la naturaleza y la historia de la monarquía rusa, la trilogía tenía poco en común con la prosa anterior del autor, influenciada por el simbolismo y, enmarcada en la tradición humanista de la literatura rusa del siglo XIX, fue vista más tarde como la cumbre de la carrera literaria de Merezhkovsky. [4] La segunda y tercera parte de la trilogía, las novelas decembristas Alejandro I y 14 de diciembre, salieron en 1913 y 1918 respectivamente. [16]
En 1909, Merezhkovski se vio en el centro de otra controversia tras publicar duras críticas a Vekhi , el volumen de ensayos políticos y filosóficos escritos y compilados por un grupo de escritores influyentes, en su mayoría antiguos amigos y aliados suyos, que promovieron su obra como un manifiesto, con el objetivo de incitar a la inerte intelectualidad rusa a un renacimiento espiritual. Argumentando contra la idea de Vejovtsy de unir a la ortodoxia y a la élite intelectual rusa, Merezhkovski escribió en una carta abierta a Nikolai Berdyaev:
La ortodoxia es el alma misma de la monarquía rusa, y la monarquía es el cadáver de la ortodoxia. Entre las cosas que ambas consideran sagradas están la represión política, la [ultranacionalista] Unión del Pueblo Ruso , la pena de muerte y la intromisión en los asuntos internacionales de otros países. ¿Cómo puede uno confiarse a las oraciones de aquellos cuyas acciones uno ve como impías y demoníacas? [38]
Algunos argumentaron que la postura de Merezhkovsky era incoherente con sus propias ideas de hace unos cinco años. Después de todo, los autores de Vekhi estaban tratando de revitalizar su propio proyecto fallido de lograr la colaboración de las élites intelectuales y religiosas. Pero los tiempos han cambiado para Merezhkovsky y –después de esta (algunos argumentaron, inaceptablemente desdeñosa) [39] diatriba contra Vekhi , también su estatus social. Rechazado tanto por sus antiguos aliados como por los conservadores, era odiado por la Iglesia: el obispo de Saratov Dolganov incluso exigió su excomunión después de que se publicara el libro Rusia enferma en 1910. [14] Para los socialdemócratas, por el contrario, Merezhkovsky, que ya no era un "paria decadente", se convirtió de repente en un "novelista ruso bien establecido" y en el "orgullo de la literatura europea". Ha llegado el momento de que el antiguo amigo Rozanov escribiera unas palabras que a la larga resultaron proféticas: “El problema es que, Dmitri Serguéievich, aquellos con quienes estás ahora nunca estarán contigo. Nunca encontrarás en ti la fuerza para abrazar por completo a ese hocico mudo, aburrido y horrible de la revolución rusa”. [40]
A principios de la década de 1910, Merezhkovsky se desplazó hacia el lado izquierdo del espectro cultural ruso, encontrando entre sus colaboradores más cercanos a los eseristas Ilya Fondaminsky y, notablemente, a Boris Savinkov . Este último estaba tratando de recibir de Merezhkovsky alguna justificación religiosa y filosófica para su propia ideología terrorista, pero también tenía otro hacha más realista que moler, la de lograr que se publicara su primera novela. [41] Esto lo hizo, con la ayuda de Merezhkovsky, para lograr el debut más inusual de la temporada literaria rusa de 1910. En 1911, Merezhkovsky fue acusado oficialmente de tener vínculos con terroristas. A la espera del juicio (que incluía el caso de la obra de Pavel Pervy ), el escritor permaneció en Europa, luego cruzó la frontera en 1912 solo para que le confiscaran varios capítulos de la novela Alejandro I. [42] Evitó ser arrestado y en septiembre, junto con Pirozhkov, el editor, fue absuelto. [21]
En 1913, Merezhkovski se vio envuelto en otro escándalo público, cuando Vasili Rozanov lo acusó abiertamente de tener vínculos con la "clandestinidad terrorista" y, como él mismo dijo, "intentar vender la patria a los judíos". Merezhkovski sugirió que la Sociedad Religiosa y Filosófica debería llevar a cabo un juicio y expulsar a Rozanov de sus filas. La medida resultó ser un error de cálculo, ya que el escritor no tuvo en cuenta el grado de su propia impopularidad dentro de la Sociedad. La mayoría de esta última rechazó la propuesta. Rozanov, envalentonado, abandonó la Sociedad por su propia voluntad para responder con picardía publicando las cartas privadas de Merezhkovski con el fin de demostrar la hipocresía de este último en el asunto. [43]
Durante un tiempo, en 1914, parecía que Merezhkovski iba a vivir su primer año relativamente tranquilo. Con las dos ediciones de las Obras completas publicadas por las editoriales Wolfe y Sytin, el académico Néstor Kotliarevsky nominó al autor para el Premio Nobel de Literatura . [21] Luego estalló la Primera Guerra Mundial (julio). Los Merezhkovski expresaron su escepticismo sobre la participación rusa en la guerra y sobre el alboroto patriótico provocado por algunos intelectuales. El escritor hizo un esfuerzo consciente por distanciarse de la política y casi lo logró, pero en 1915 volvió a estar involucrado en ella, trabándose amistad con Alexander Kerensky y uniéndose al Movimiento de izquierda patriótica liderado por Maxim Gorky, que pedía la retirada de Rusia de la guerra de la manera menos dolorosa posible. [44]
En los teatros de Petrogrado de la época de la guerra se representaron dos nuevas obras de Merezhkovski: La alegría llegará (Radost Budet) y Los románticos . Esta última resultó un gran éxito, pero para los críticos convencionales su dramaturgo siguió siendo un "autor controvertido". "En general, la literatura rusa me sigue siendo tan hostil como siempre. Bien podría estar celebrando el 25º aniversario de esta hostilidad", escribió el autor en su breve autobiografía para el diccionario biográfico de Semyon Vengerov . [10]
El año 1917 comenzó para los Merezhkovsky con una racha de actividad política: el piso de la pareja en la calle Sergiyevskaya parecía una sucursal secreta de la Duma rusa (fue entonces cuando se sembró la semilla de un rumor sobre la supuesta pertenencia de la pareja a la comunidad masónica rusa [¿ por quién? ] ). [7] Merezhkovsky saludó la revolución antimonárquica de febrero y describió al gobierno provisional dirigido por Kerensky como "bastante amistoso". A finales de la primavera se había desilusionado con el gobierno y su líder ineficaz; en verano comenzó a hablar de la inevitable caída del gobierno y de una tiranía bolchevique inminente . A finales de octubre, las peores expectativas de Merezhkovsky se hicieron realidad. [45]
Merezhkovsky consideró la Revolución Socialista de Octubre de 1917 como una catástrofe. La vio como la llegada de Ham , como escribió una década después, la trágica victoria de, como él mismo quiso decir, Narod-Zver (La nación-bestia), la encarnación política y social del Mal universal, que puso en peligro a toda la civilización humana. Merezhkovsky y Gippius intentaron utilizar toda la influencia que conservaban sobre los líderes culturales bolcheviques para asegurar la liberación de sus amigos, los ministros del gobierno provisional arrestados. Irónicamente, una de las primeras cosas que hizo el gobierno soviético fue levantar la prohibición de la obra antimonárquica de Merezhkovsky , Pavel Pervy , y se representó en varios teatros de la Rusia Roja. [9]
Durante un tiempo, el piso de los Merezhkovski sirvió como cuartel general de la Asamblea Constituyente Rusa , pero esto terminó en enero de 1918, cuando Vladimir Lenin disolvió la llamada Uchredilovka (la Asamblea Constituyente Rusa) . En su diario de 1918, Merezhkovski escribió:
¡Qué fresco y fragante era nuestro febrero y marzo, con sus ventiscas azuladas y celestiales, qué belleza brillaba en el rostro humano! ¿Dónde está todo eso ahora? Al escudriñar la multitud de octubre, se ve que no tiene rostro. No es su fealdad, sino la falta de rostro lo que resulta más repugnante. [...] Paseando por las calles de Petersburgo, reconozco inmediatamente un rostro comunista. ¿Qué es lo que más me asusta en él: la autocomplacencia de una bestia saciada, la obtusidad animal? No, lo más horrible de ese rostro es su tristeza, esa tristeza trascendental que sólo se encuentra en el Paraíso que se ha encontrado en la Tierra, el Reino Venidero del Anticristo. [7]
En 1919, tras haber vendido todo, incluso platos y ropa de repuesto, los Merezhkovski empezaron a colaborar con la nueva editorial de literatura mundial de Maxim Gorky , recibiendo un salario y raciones de comida. "Los comunistas rusos no son todos unos villanos. Entre ellos hay gente bienintencionada, honesta y lúcida. Casi santos. Éstos son los más horribles. Estos santos son los que más apestan a 'carne china'", escribió Merezhkovski en su diario. [7] [nota 1]
Después de que se empezaran a filtrar noticias sobre las derrotas sufridas por las fuerzas blancas de Yudenich , Kolchak y Denikin en el curso de la Guerra Civil Rusa de 1917-1922, los Merezhkovskys vieron que su única posibilidad de supervivencia era huir de Rusia. Abandonaron Petrogrado el 14 de diciembre de 1919 , junto con Filosofov y Zlobin (el joven secretario de Gippius), tras haber obtenido de Anatoly Lunacharsky un permiso firmado "para abandonar Petrogrado con el propósito de dar algunas conferencias sobre el Antiguo Egipto a los combatientes del Ejército Rojo ". [7] [16]
Merezkovsky, Gippius, Filosofov y Zlobin se dirigieron primero a Minsk y luego a Vilno , y permanecieron en ambas ciudades para dar entrevistas a periódicos y conferencias públicas. En declaraciones a un corresponsal de Vilno, Merezhkovsky comentó:
Toda la cuestión de la existencia de Rusia como tal –y es inexistente en este momento, en lo que a mí respecta– depende de que Europa reconozca por fin la verdadera naturaleza del bolchevismo. Europa tiene que abrir los ojos al hecho de que el bolchevismo utiliza la bandera socialista sólo como un camuflaje; que lo que hace en realidad es profanar los altos ideales socialistas; que es una amenaza global, no sólo una enfermedad rusa local. ... En Rusia no hay ni rastro en este momento ni del socialismo ni siquiera de la [proclamada] dictadura del proletariado ; la única dictadura que existe es la de los dos pueblos: Lenin y Trotsky . [46]
En Varsovia, Merezhkovsky trabajó en el ámbito práctico para algunas organizaciones de inmigrantes rusos, y Gippius editó la sección literaria del periódico Svoboda . [7] Ambos consideraban a Polonia como un lugar "mesiánico", potencialmente unificador y una barrera crucial frente a la creciente plaga bolchevique. En el verano de 1920, Boris Savinkov llegó al país para conversar con Józef Piłsudski : involucró a Merezhkovsky y Filosofov en las actividades del llamado Comité de Evacuación Rusa (más bien un centro de movilización del Ejército Blanco) y presentó al escritor a Piłsudski. En nombre del Comité, Merezhkovsky emitió un memorando en el que llamaba a los pueblos de Rusia a dejar de luchar contra el ejército polaco y unirse a sus filas. Sin embargo, todo fracasó, ya que Polonia y Rusia alcanzaron el acuerdo de armisticio. Merezhkovskys y Zlobin partieron hacia Francia, y Filosofov se quedó en Varsovia para dirigir el departamento de propaganda antibolchevique del Comité Nacional Ruso dirigido por Savinkov. [47]
En París, Merezhkovsky fundó la Unión Religiosa (más tarde Soyuz Neprimirimykh, la Unión de los No Pacificados), daba conferencias, colaboraba con los periódicos Poslednye Novosty de Pavel Milyukov y Osvobozhdenye de Pyotr Struve , exponiendo lo que él veía como mentiras bolcheviques y denunciando el "Reino del Anticristo". [48] Sin embargo, cada vez era más obvio que Merezhkovsky, respaldado sólo por el círculo de amigos, estaba aislado, incomprendido por algunos, aborrecido por otros. Su llamado a la intervención internacional en Rusia enfureció a la izquierda; rechazar la restauración de la monarquía rusa antagonizó a la derecha. [36] Su único aliado en ese momento era Ivan Bunin ; sin compartir nunca mucha afinidad personal, los dos hombres formaron una alianza en su implacable campaña antisoviética. Además, ambos habían mantenido fuertes contactos con influyentes políticos franceses que presionaban a favor de los intereses de los inmigrantes rusos, lo que les permitió conseguir algún apoyo financiero del gobierno francés. Un par de años más tarde, encontraron otro patrocinador, Tomáš Masaryk , que concedió pensiones personales a algunas figuras destacadas de la comunidad de escritores rusos inmigrantes. [49]
Merezhkovsky insistió en cortar todos los contactos del PEN Internacional con la Rusia comunista y cancelar la ayuda francesa a las víctimas del hambre masiva en la región rusa del Volga, argumentando, no sin razón, que los necesitados nunca verían nada del dinero o la comida enviada. Criticó el comunicado de la Asamblea Constituyente rusa en el exilio que, en su opinión, era demasiado conciliador en su tono. En 1922, la colección de artículos y ensayos de los cuatro autores (Merezhkovsky, Gippius, Filosofov, con quien se han restablecido los contactos, y Zlobin) salió bajo el título El reino del Anticristo . La idea general del libro era que los "fuegos rusos", globalistas en su naturaleza e intención, prometen "o bien la hermandad en la esclavitud o el fin en una fosa común" para las naciones europeas. [50]
En el invierno de 1925, Merezhkovski y Gippius formaron un pequeño círculo literario y filosófico; dos años más tarde, se fundó oficialmente como el grupo Lámpara Verde. Con su propia revista Novy Korabl (El barco nuevo), el grupo atrajo a toda la élite intelectual rusa en el exilio y siguió siendo un importante centro cultural durante los diez años siguientes. "Somos la crítica de Rusia como tal, el pensamiento y la conciencia desencarnados de esta última, libres de juzgar su presente y prever su futuro", escribió Merezhkovski sobre la misión de la Lámpara Verde. [36]
En 1928, en el Primer Congreso de escritores rusos en el exilio celebrado en Belgrado , el rey Alejandro I de Yugoslavia otorgó a Merezhkovski la Orden de Savva de 1er grado, merecida por sus servicios a la cultura mundial. Una serie de conferencias organizadas para Merezhkovski y Gippius por la Academia Serbia marcó el lanzamiento de la serie "Biblioteca rusa" con sede en Yugoslavia, donde se publicaron las mejores obras de Bunin, Merezhkovski, Gippius, Alexander Kuprin , Aleksey Remizov , Konstantin Balmont , Ivan Shmelyov e Igor Severyanin durante los siguientes años. [7] Las cosas comenzaron a deteriorarse a principios de la década de 1930; con las subvenciones checas y francesas retiradas y socialistas muy temidos en ascenso en la escena política francesa, Merezhkovskis miró hacia el sur y encontró allí un simpatizante en Benito Mussolini que se interesó mucho en el trabajo y las opiniones de un escritor ruso, ahora nominado al Premio Nobel de literatura en múltiples ocasiones. [36] [51]
A mediados de los años 1920, decepcionado por la reacción de la élite cultural occidental a sus manifiestos políticos, Merezhkovsky volvió a los ensayos religiosos y filosóficos, pero en un nuevo formato, el de un tratado monumental de estilo experimental y de forma libre. Algunos de sus nuevos libros eran biografías, otros simplemente extensas y amorfas investigaciones sobre historia antigua. [9] [52] Al hablar de los dos primeros, El nacimiento de los dioses. Tutankamón en Creta (1925) y El Mesías (1928), Merezhkovsky explicó su credo de esta manera: "Mucha gente piensa que soy un novelista histórico, lo cual es un error. Para lo que utilizo el pasado es sólo para buscar el futuro. El presente es una especie de exilio para mí. Mi verdadero hogar es el pasado/futuro, que es donde pertenezco". [53]
De los tres libros fundamentales que Merezhkovsky creó a finales de los años 1920 y principios de los 1930, tomó forma otra trilogía, vagamente vinculada por el concepto de la posible vía del hombre hacia la salvación. El misterio de los tres: Egipto y Babilonia ( Praga , 1925) fue seguido por El misterio de Occidente: Atlántida-Europa ( Berlín , 1930), donde la apreciada idea del Tercer Testamento tomó un giro apocalíptico y nietzscheano . El tercero, Unfamiliar Jesus (1932, Belgrado), es visto en retrospectiva como el más fuerte de los tres. [9] [54]
De repente, Merezhkovsky, un escritor prolífico de nuevo, se convirtió en el foco de atención del comité del Premio Nobel. A partir de 1930, Sigurd Agrell , profesor de lenguas eslavas en la Universidad de Lund , comenzó a nominar metódicamente a Merezhkovsky para el premio, aunque, invariablemente (y bastante frustrante para ambos), en tándem con Ivan Bunin. En noviembre de 1932, Gippius, en una carta a Vera Bunina, expresó su opinión de que Merezhkovsky no tenía ninguna posibilidad de ganar "debido a su postura anticomunista", pero la verdad era que Bunin (no menos detestador del comunismo que su rival) escribía libros que eran más accesibles y, en general, populares. Merezkovsky incluso sugirió que deberían hacer un pacto y dividir el dinero si uno de ellos alguna vez ganaba, pero Bunin se tomó en serio lo que aparentemente se entendía como una broma y respondió con una negativa rotunda. Ganó el premio en 1933. [55]
Agrell siguió nominando a Merezhkovsky hasta su propia muerte en 1937 (hizo ocho nominaciones de ese tipo, en total), pero cada año las posibilidades de este último se hacían más escasas. Los libros que produjo en sus últimos años (como la compilación de biografías religiosas Faces of Saints: from Jesus to Nowadays y la trilogía The Reformers , publicada póstumamente) no fueron innovadores. A pesar de los tiempos difíciles y los problemas cada vez más profundos, Merezhkovsky continuó trabajando duro hasta el día de su muerte, tratando desesperadamente de completar su trilogía Spanish Mysteries ; la última de las tres piezas, la inacabada Little Theresa , estuvo con él en su lecho de muerte; murió literalmente con una pluma en la mano. [36] [56]
Aunque nunca fue un nacionalista ruso , Merezhkovsky fue un autor y pensador rusocéntrico que apreciaba la idea del lugar único y decisivo que ocupaba su país en la cultura mundial de la historia. Nunca se cansaba de reiterar el postulado de que "la difícil situación de Rusia es el problema del mundo, no de Rusia", y siempre estaba a la caza de algún " líder fuerte " que fuera capaz de organizar y llevar adelante con éxito la cruzada anticomunista. Durante un tiempo, Merezhkovsky pensó que había encontrado a su héroe en Benito Mussolini, quien, tras haber patrocinado su libro sobre Dante , había mantenido varias conversaciones prolongadas con el escritor ruso sobre política, literatura y arte. Impresionado, Merezhkovsky empezó a ver a su nuevo amigo casi como una encarnación de Dante. En una carta dirigida a Mussolini, escribió:
El mejor, más verdadero y más vivo documento sobre Dante es tu personalidad. Para entender a Dante hay que vivir a través de él, pero sólo tu presencia hace posible eso. Dos almas, la suya y la tuya, se funden en una sola, el Infinito mismo os une. Visualiza a Mussolini en contemplación y será Dante. Imagina a Dante en acción y será Mussolini. [9]
Durante todo ese tiempo, Merezhkovsky intentaba convencer a Mussolini de que su misión era iniciar la «guerra santa contra Rusia» (la idea sirvió de base para su artículo «Encuentro con Mussolini», publicado por la revista Illustrated Russia en febrero de 1937). Al ver que su nombre se mencionaba con frecuencia en la prensa italiana en relación con las extrañas sugerencias de Merezhkovsky, el Duce se sintió incómodo y dio un paso atrás. En su visita a Roma en el verano de 1937, Merezhkovsky mantuvo conversaciones con el ministro de Asuntos Exteriores italiano, pero no consiguió reunirse con Mussolini. Después vino la desilusión y, en octubre del mismo año, ya hablaba de lo decepcionado que estaba con el «materialismo mezquino» del líder italiano. Trató de ponerse en contacto con el general Francisco Franco , que ahora veía a España como la última ciudadela anticomunista de Europa, y fracasó. Así, la elección de Merezhkovsky de los nuevos «héroes» europeos se redujo a Adolf Hitler . [57]
Merezhkovsky nunca había visto al fascismo como una alternativa al comunismo. Ya en 1930 escribió sobre una Europa condenada atrapada entre dos "depósitos de explosivos: el fascismo y el comunismo", expresando la esperanza de que algún día estos dos males se destruirían mutuamente de alguna manera. [7] Pero el peligro de una posible subyugación de Europa por parte del Führer seguía siendo para él el mal menor, en comparación con la posible expansión comunista. [36] El "dilema de Hitler" era lo único en lo que marido y mujer siempre estaban en desacuerdo. Gippius odiaba y despreciaba al Führer, refiriéndose a él como "un idiota". Merezhkovsky pensó que había encontrado un líder que sería capaz de asumir todo el Reino del Anticristo sobre sí mismo, lo que para él compensaba nimiedades como el hecho de que su propia Juana de Arco (1939) fuera prohibida en Alemania el día de su estreno. [50]
En el verano de 1939, la Paramount (en colaboración con la Asociación Francesa de Autores de Películas) compró el guión de Merezhkovsky La vida de Dante . La producción fue cancelada el 1 de septiembre, cuando estalló la Segunda Guerra Mundial en Europa. El 9 de septiembre, huyendo de los ataques aéreos, los Merezhkovsky se mudaron a Biarritz , en el sur de Francia, donde pasaron los siguientes tres meses, comunicándose principalmente con los oficiales militares franceses e ingleses, pero también con Irina Odoyevtseva y su esposo Georgy Ivanov . [58]
El 27 de junio de 1940, la Wehrmacht alemana ocupó Biarritz. El 14 de agosto, en un hotel, se celebró la celebración del 75 aniversario del escritor, organizada por un grupo de escritores franceses, a la que asistieron algunos rusos ilustres como Pavel Milyukov, Ivan Bunin y Mark Aldanov . Fue allí donde Merezhkovsky hizo unos comentarios que (según el biógrafo Yuri Zobnin) fueron presentados más tarde por algunos autores de memorias como su "infame discurso radiofónico alemán". Sin embargo, el propio Zobnin admite que había razones para considerar a Merezhkovsky un simpatizante nazi. En el otoño de 1941, Merezhkovsky se encontró en el centro de sus admiradores alemanes, en su mayoría estudiantes, pero también oficiales del ejército. Fueron sus amigos alemanes quienes ayudaron a la pareja a regresar a París desde Biarritz, donde se encontraron sin dinero y al borde de la falta de vivienda. "Merezhkovsky voló hacia los incendios de Núremberg con la agitación de una mariposa recién nacida... En ese momento, la mayoría de nosotros dejamos de visitarlos", escribió Vasily Janowski , miembro del grupo Lámpara Verde. [58]
Nadie estaba seguro de cómo y por qué Merezhkovsky apareció en la radio alemana en junio de 1941. Gippius (según Yury Terapiano, que citaba a Nina Berberova ) culpó a su propio secretario, Vladimir Zlobin, quien, utilizando sus conexiones alemanas, supuestamente convenció al anciano para que fuera al estudio en los primeros días de la invasión nazi de la URSS . En su discurso (si se cree en su versión impresa titulada "Bolchevismo y humanidad"), Merezhkovsky, comparando a Hitler con Juana de Arco , llamó a una cruzada antibolchevique, reiterando, entre otras cosas, lo que estuvo diciendo durante toda la década de 1920 y 1930:
El bolchevismo no cambiará jamás su naturaleza... porque desde el principio no ha sido un fenómeno nacional, sino internacional. Desde el primer día Rusia ha sido –y sigue siendo hasta el día de hoy– sólo un medio para alcanzar un fin: el de conquistar el mundo entero.
"Este es nuestro fin", habría comentado Gippius, disgustado y horrorizado. [36] Sin embargo, en los días siguientes, marido y mujer (como atestiguaron más tarde quienes los conocieron) expresaron a menudo horror ante las noticias de las atrocidades de los nazis en el frente oriental; según el amigo de Gippius, el poeta Victor Mamchenko, Merezhkovsky, lejos de apoyar a Hitler, en aquellos días lo estaba condenando. [36]
El biógrafo Zobnin duda que Merezhkovsky haya aparecido en la radio alemana, y señala que ninguno de los autores de memorias que lo mencionaron había oído hablar a Merezhkovsky en directo. Todos esos "testigos" se referían invariablemente a la versión impresa del "discurso" publicado en 1944 por Parizhsky Vestnik . Este documento, según Zobnin (el autor de la primera biografía completa de Merezhkovsky publicada en Rusia), era con toda seguridad un montaje falso, inventado por propagandistas nazis a partir del ensayo inédito de 1939 El misterio de la revolución rusa (sobre la novela Los demonios de Dostoievski ), con fragmentos añadidos. El investigador insiste en que un discurso así no podría haber sido transmitido a finales de junio: la pareja residía en Biarritz y era poco probable que una persona mayor se escapara de todos y llegara de alguna manera a París. [59]
Para aumentar la confusión, está el hecho bien documentado de que Merezhkovsky ya había pronunciado un discurso en el que mencionaba a Hitler y a Juana de Arco en un mismo discurso. Ocurrió en agosto de 1940, durante la celebración de su 75º cumpleaños en Biarritz, y en un contexto diferente. De hecho, su discurso causó problemas porque se consideró demasiado prorruso y antialemán. Según Teffi , una de las personas presentes,
En la inmensa terraza del hotel, bajo la dirección de la condesa G., se reunió el público, en el que se veían aquí y allá uniformes alemanes. Merezhkovski pronunció una larga perorata que asustó bastante al bando ruso. Dirigiéndose tanto a los bolcheviques como a los fascistas [alemanes], habló de un momento en que la pesadilla finalmente terminará, ambos anticristos –uno que atormenta a Rusia, el otro a Francia– perecerán y la «Rusia de Dostoievski» podrá por fin tender una mano a la «Francia de Pascal y Juana de Arco». «Bueno, ahora nos echarán del hotel, eso es seguro», susurraban horrorizados los huéspedes rusos. Pero los alemanes parecían no haber oído nunca esta profecía: aplaudieron benévolamente, junto con otros. [59]
Irina Odoyevtseva lo corroboró por su cuenta: “Hablaba de la Atlántida y de su desaparición. Para quienes entendían ruso era obvio que se refería a la derrota de Alemania y a la inminente victoria de Rusia, pero los alemanes nunca lo entendieron y aplaudieron”, recordó. [60] Todo esto, según Zobnin, hace que el “infame discurso radiofónico alemán” parezca mucho a un mito propagandístico nazi, recogido primero por Yuri Terapiano y luego autentificado por numerosas reiteraciones. [59]
Durante los últimos tres meses de su vida, Merezhkovsky trabajó sin descanso en el apartamento de la pareja en París, intentando terminar La pequeña Teresa . El 6 de diciembre, marido y mujer regresaron de uno de sus paseos habituales y pasaron la noche, en palabras de Gippius, "discutiendo, como de costumbre, sobre el dilema Rusia versus libertad". Merezhkovsky se saltó la cena y su cigarrillo habitual de la noche y se fue a su habitación temprano. A la mañana siguiente, la criada llamó a Gippius para decirle que el hombre tenía algún tipo de problema. Merezhkovsky estaba sentado inconsciente junto a una chimenea apagada. El médico llegó en 15 minutos y diagnosticó una hemorragia cerebral . En media hora, Merezhkovsky fue declarado muerto. "Yo soy un gusano, no un hombre, calumniado por los hombres, despreciado por los pueblos (Salmo 21, 7). Pero un gusano desventurado se envuelve en una crisálida, pero luego sale como una mariposa blanca, brillante, como la luz del sol, resucitada", fueron sus últimas palabras escritas en un trozo de papel sobre una mesa. El funeral se celebró el 10 de diciembre en la iglesia ortodoxa de San Alejandro Nevski . Dmitry Merezhkovsky fue enterrado en el cementerio ruso de Sainte-Geneviève-des-Bois , y a la ceremonia asistieron solo unas pocas personas. [61]
La primera corriente filosófica que adoptó Merezhkovsky fue el positivismo , entonces popular . Pronto, desilusionado con esta idea, aunque nunca la rechazó por completo, Merezhkovsky se volcó hacia la religión. [6] Las semillas de este híbrido (positivismo europeo injertado en lo que se ha descrito como "el idealismo subjetivo" de la ortodoxia rusa) sembradas en el campo del estudio de la literatura dieron lugar a un folleto titulado "Sobre las causas de la decadencia y las nuevas tendencias en la literatura rusa contemporánea". Este manifiesto dio al floreciente movimiento simbolista ruso tanto una ideología como el nombre como tal: Merezhkovsky fue el primero en Rusia en hablar de los símbolos como medios definitivos de conocimiento en el arte moderno. [6]
En el centro de esta nueva línea de pensamiento se encontraba la idea de “rechazar lo racional en favor de lo intuitivo” mediante la explotación de lo que el autor denominaba “espiritualidad de un símbolo”, considerando este último como un medio perfecto para describir la Realidad, de otro modo inescrutable. Sólo a través de un símbolo, según Merezhkovsky, uno puede llegar al significado más profundo de un objeto, mientras que (citando, como lo hizo, a Tiutchev ) “el pensamiento, al ser expresado, se convierte en mentira”: [32]
En la poesía, las cosas no dichas, que se reflejan en la belleza del símbolo, nos afectan más que lo que se expresa con palabras. El simbolismo dota de espiritualidad tanto al estilo como a la esencia de la poesía; la palabra poética se vuelve clara y translúcida como las paredes de un ánfora de alabastro que lleva la llama... El anhelo de cosas que aún no se han experimentado, la búsqueda de matices aún desconocidos, la búsqueda de cosas oscuras e inconscientes en nuestro mundo sensual son las principales características de la poesía ideal que viene. [...] Los tres elementos principales del nuevo arte son: la esencia mística, el simbolismo y la expansión de la impresionante capacidad del artista. [62] – Dmitry Merezhkovsky.
Según el erudito D. Churakov, Merezhkovsky, al pronunciar "la muerte de la metafísica" y proponer la idea de que sólo el lenguaje de símbolos podría ser un instrumento adecuado para descubrir el patrón de significados del mundo moderno, estaba siguiendo involuntariamente a Auguste Comte , con la diferencia de que este último empleaba estas ideas en campos científicos, mientras que el primero proponía utilizarlas en la literatura y la crítica. [32]
El siguiente y más fundamental paso de Merezhkovsky como autodenominado líder de la filosofía modernista lo dio junto con su joven esposa intelectual Zinaida Gippius, quien desde los primeros días de su encuentro comenzó a generar nuevas ideas para que su esposo las desarrollara. Así nació la teoría del Tercer Testamento, o más bien revivió, trasplantada de sus orígenes italianos de la Edad Media al ambiente ruso de principios del siglo XX. Fue el Tercer Testamento el que formó la base del movimiento de la Nueva Conciencia Religiosa rusa de principios del siglo XX, que a su vez puso en acción a la Sociedad Religiosa-Filosófica, y nuevamente Gippius produjo ideas básicas para que su esposo las formulara. Tomando prestada la idea original de Joaquín de Fiore , un teólogo del siglo XII, los Merezhkovsky crearon y desarrollaron su propio concepto de la evolución religiosa del hombre en un círculo completo. En él, la Biblia era vista como un punto de partida, en el que Dios había dado dos pasos hacia el hombre, para que este respondiera con el tercero, lógicamente concluyente. [36]
Según Merezhkovsky, el Primer Testamento (el del Padre Divino) y el Segundo (el del Hijo Divino) sólo podían ser vistos como pasos preliminares hacia el Tercero, el del Espíritu Santo. Con el primero manteniendo la Ley de Dios y el segundo la Gracia de Dios, lo que el Tercer Testamento debería hacer es traer la Liberación a la raza humana; el Primer Testamento revelando el poder de Dios como la Verdad evangélica, el Segundo transformando la Verdad evangélica en Amor, el Tercero traduciendo el Amor en Liberación. En este último Reino "se pronunciará y se oirá el nombre final, nunca antes revelado, del que viene: Dios el Libertador", según el autor. [9]
Merezhkovsky veía el Tercer Testamento como una síntesis de las dos revelaciones originales: la “sobre la Tierra” (las creencias precristianas) y la “sobre el Cielo” (el cristianismo). El Misterio de la Santísima Trinidad, una vez resuelto, debería unir tres elementos en un círculo, la gran “nueva Tierra bajo los nuevos Cielos”, como se promete en el Libro del Apocalipsis. Como lo expresó Rozanov, “la mayor innovación de Merezhkovsky fue este intento de fusionar los dos polos de intensidad –el cristiano y el pagano– para descubrir un ‘vicio tentador’ en la mayor de las virtudes y la mayor de las virtudes en el vicio tentador”. [63] Este concepto de la Nueva Trinidad implicaba que el Espíritu Santo, que todo lo invitaba, no era un espíritu asexuado, sino una entidad femenina. [36]
La historia humana, según Merezhkovsky, fue una incesante "batalla de dos abismos": el abismo de la carne (descubierto por los precristianos) y el abismo del espíritu (abierto por el ascetismo asexuado del cristianismo ). Los precristianos celebraban la sensualidad impulsada por la carne a expensas de la espiritualidad. Los cristianos ascéticos propiciaron el surgimiento del espíritu, a expensas del sexo. Merezhkovsky declaró la inevitabilidad dialéctica de la unión de la tesis y la antítesis, de la unión de los polos espiritual y sexual en un nivel superior, celestial. [64]
En sus propias palabras, “Al ser consciente de mí mismo en mi cuerpo, estoy en la raíz de la personalidad. Al ser consciente de mí mismo en el cuerpo del otro, estoy en la raíz del sexo. Al ser consciente de mí mismo en todos los cuerpos humanos, estoy en la raíz de la unidad”. [64] Al notar que una de las lenguas arameas traduce Espíritu como Rucha, una entidad femenina, Merezhkovsky interpretó la Santísima Trinidad como la unidad del Padre y el Hijo en el ser superior, su Madre divina común. Es el Reino Venidero de este último al que se supone que conduce el Tercer Testamento. Al ver a Dios y al hombre como intrínsecamente unisexuales, Merezhkovsky consideró que un cisma masculino/femenino era un síntoma de imperfección, la causa de la desintegración fatal del ser humano primigenio. [64]
En los tiempos modernos, según Merezhkovsky, tanto el cristianismo monástico como el ascético dejarán de existir. El arte no sólo adoptará formas religiosas, sino que se convertirá en una parte integral de la religión, esta última entendida en un concepto más amplio. La evolución humana, tal como la veía, conduciría a la fusión de todo lo que se había polarizado: sexo y espíritu, religión y cultura, masculino y femenino, etcétera, dando lugar al Reino Venidero, no “allá afuera”, sino “aquí en la Tierra”. [64]
El progreso evolutivo del hombre hacia el Reino Venidero del Tercer Testamento no se producirá sin algunos trastornos revolucionarios, según Merezhkovsky, y estará sembrado de "catástrofes", la mayoría de ellas relacionadas con la "revolución del Espíritu". [65] La consecuencia de tal revolución traería consigo un cambio gradual en la naturaleza de la religión misma, que tomaría bajo su amplia protección no sólo la liberación sensual del hombre sino también su "libertad de rebelión". "Somos humanos sólo mientras seamos rebeldes", insistió Merezhkovsky, expresando lo que algunos vieron como una idea protoexistencialista . [36]
Según Merezhkovski, una de las consecuencias de la “revolución del espíritu” debería ser la ruptura de los vínculos entre el Estado y la religión. “La Iglesia –no la antigua, sino la nueva, eterna, universal– se opone a la idea del Estado como una verdad absoluta se opone a una mentira absoluta”, declaró en una carta abierta a Berdiaev. [66]
B. Rozental, analizando la filosofía política y religiosa de Merezhkovsky, resumió así la posición del escritor: “La ley equivale a violencia... La diferencia entre el poder legítimo que mantiene la violencia 'en reserva' y la violencia en sí misma es sólo una cuestión de grado: ambos son pecadores. La autocracia y el asesinato no son más que las dos formas extremas de exhibir el poder [criminal]”. [34] Al interpretar la versión bíblica de la historia humana como una secuencia de acontecimientos revolucionarios, Merezhkovsky vio la religión y la revolución como inseparables. Es sólo que para que una revolución social triunfe, la revolución espiritual siempre debe ir un paso por delante de ella. En Rusia, la falta de esta última provocó el fiasco de la primera, con el Anticristo tomando el control de las cosas, argumentó. [36]
En la década de 1920, Merezhkovski perdió interés en la doctrina del anarquismo religioso. En sus últimos años se acercó a los ideales ecuménicos , profetizando el Reino Venidero como una síntesis de los "principios de Pedro, Pablo y Juan", es decir, uniendo las tradiciones católica , protestante y ortodoxa oriental . [36]
A lo largo de su vida, Dmitri Merezhkovski polarizó la opinión en su Rusia natal, ganándose tanto elogios como desprecios, a veces de los mismos sectores. Según Yevgeny Yevtushenko , Merezhkovski se convirtió en el primer "disidente de nuevo tipo, universal, que logró molestar a casi todos los que se consideraban responsables de proteger la moral y el orden":
El gobierno zarista consideraba que Merezhkovski subvertía los cimientos del Estado; los patriarcas de la ortodoxia oficial lo consideraban un hereje; para la academia literaria, un decadente; para los futuristas, un retrógrado; para Lev Trotsky, ese ardiente ideólogo de la revolución mundial, un reaccionario. Las palabras del simpático Antón Chéjov pasaron desapercibidas: «Es un creyente, un creyente de tipo apostólico». [67]
En palabras de un biógrafo moderno, "encontrará su lugar en la historia junto al Marqués de Sade , Nietzsche y Henry Miller , esos clásicos que sólo al ser condenados y condenados al ostracismo por muchos pudieron ser abordados y apreciados por unos pocos". [7] "Fui odiado y regañado en Rusia, amado y elogiado en el extranjero, pero incomprendido, tanto aquí como allí", escribió Merezhkovsky en una carta a Nikolai Berdyaev. [67]
A Merezhkovsky se le ha reconocido su excepcional erudición, su enfoque científico de la escritura, su talento literario y su originalidad estilística. [4] Considerado en retrospectiva como el primer (y posiblemente el único) "escritor de gabinete de tipo europeo" ruso, Merezhkovsky fue, según Berdyayev, "una de las personas mejor educadas de San Petersburgo del primer cuarto del siglo XX". [54] Korney Chukovsky , reflexionando sobre el lamentable estado de la élite cultural rusa de principios del siglo XX, admitió que "el más culto de todos" era esta "criatura misteriosa, insondable, casi mítica, Merezhkovsky". [68] Anton Chekov insistió en que la Academia Rusa de Ciencias debería nombrar a Merezhkovsky como su académico honorario, ya en 1902. [67]
Merezhkovski fue el primero en Rusia en formular los principios básicos del simbolismo y el modernismo, en oposición a la "decadencia", una etiqueta con la que estaba luchando. [6] Sin aspirar nunca a un papel destacado en el movimiento, pronto se convirtió, según I. Koretskaya, en "una especie de enciclopedia práctica para la ideología del simbolismo", de la que otros "podían tomar prestadas ideas estéticas, sociohistóricas e incluso morales". [10] Tras añadir una nueva dimensión ("impulsada por el pensamiento") al género de la novela histórica y convertirlo en una forma de arte moderno, Merezhkovski influyó en Andrey Bely y Aleksey Remizov , así como en Valery Bryusov , Aleksey N. Tolstoy , Mikhail Bulgakov y Mark Aldanov . Fue Merezhkovski quien introdujo conceptos como "novela modernista" y "novela histórica simbólica" en la escena literaria rusa conservadora de finales de la década de 1890. [9]
Merezhkovsky fue elogiado como un ensayista cautivador y "un maestro del malabarismo entre citas". Algunos críticos detestaban la repetitividad de la prosa de Merezhkovsky, otros admiraban su manera musical (en un sentido amplio) de emplear ciertas ideas casi como temas sinfónicos , lo cual era nuevo en ese momento. [54]
No menos influyentes, aunque mucho más controvertidas, fueron las ideas filosóficas, religiosas y políticas de Merezhkovsky. Junto a la obvia lista de seguidores contemporáneos (Bely, Blok, etc.; casi todos ellos se convirtieron más tarde en detractores), se interesaron profundamente en sus teorías figuras políticas (Fondaminsky, Kerensky, Savinkov), psicólogos ( Freud ), filósofos (Berdyaev, Rickert , Stepun ), abogados ( Kowalewsky ). Thomas Mann escribió sobre Merezhkovsky como un "crítico genial y especialista en una psicología mundial, superado sólo por Nietzsche". [14] Otros notables alemanes influenciados por Merezhkovsky fueron Arthur Moeller van den Bruck y Alfred Rosenberg [69].
Los investigadores posteriores destacaron la disposición de Merezhkovsky a cuestionar los dogmas y frustrar la tradición sin tener en cuenta la opinión pública, sin rehuir nunca la controversia e incluso el escándalo. En este contexto, según O. Dafier, fue crucial su "búsqueda de formas de superar la profunda crisis que se produjo como resultado de la pérdida de credibilidad de la Iglesia tradicionalista rusa". [6]
En Rusia, la reacción general a las actividades literarias, culturales y sociales de Merezhkovsky fue negativa. [7] Su prosa, aunque a primera vista era estilísticamente impecable y ocasionalmente accesible, era, según los críticos, algo elitista en sí mismo, "herméticamente cerrado para la mayoría no iniciada". [9] "Habiéndose aislado de la vida real, Merezhkovsky construyó el templo interior para su propio uso personal. Yo y la cultura, yo y la eternidad: esos eran sus temas recurrentes", escribió en 1911 León Trotsky . [70]
A pesar de su estricto enfoque académico y científico del proceso de recopilación y reprocesamiento de material, los académicos contemporáneos, con pocas excepciones, ridiculizaron a Merezhkovsky, desestimándolo como un charlatán talentoso, empeñado en reescribir la historia de acuerdo con sus propios caprichos ideológicos y filosóficos del momento. [54] Debido a su incorregible, como muchos la veían, tendencia a la inconsistencia, los viejos aliados de Merezhkovsky lo estaban abandonando, mientras que otros nuevos se acercaban a él con cautela. Vasily Rozanov escribió en 1909:
Merezhkovsky es una cosa que habla sin cesar; una combinación de chaqueta y pantalones que produce un torrente de ruido... Para despejar el terreno para una mayor actividad de habla, una vez cada tres años se somete a un cambio total de vestuario mental y durante los tres años siguientes se dedica a desafiar todas las cosas que sostenía anteriormente. [7]
Otro ex amigo, Minsky, cuestionó la credibilidad de Merezhkovsky como crítico, encontrando en sus biografías una tendencia a ver en sus temas sólo cosas que él quería ver, "remodelando hábilmente las preguntas en respuestas instantáneas". [71]
A pesar de toda su religiosidad, Merezhkovsky nunca fue popular ni entre los funcionarios de la Iglesia Ortodoxa Rusa ni entre la élite intelectual religiosa de la época; personas como Sergey Bulgakov , Pavel Florensky y Lev Shestov denunciaron ferozmente sus ideas y proyectos. [14] De manera similar, la reputación de socialdemócrata radical no ha hecho que Merezhkovsky sea popular en el campo literario de izquierda. Fue descrito de diversas maneras como "un fenómeno antiliterario" ( Viktor Shklovsky ), "el mayor cadáver de la literatura rusa" ( Ivanov-Razumnik ) y "un ratón de biblioteca", totalmente "ajeno a todo lo humano" (Korney Chukovsky). [72]
La obra del escritor publicada en el exilio fue, según la Enciclopedia literaria soviética de 1934, "un ejemplo revelador de la degradación ideológica y la degeneración cultural de los emigrados blancos". [73] El veredicto de Maxim Gorky: "Dmitry Merezhkovsky, un conocido admirador de Dios de estilo cristiano, es un hombre pequeño cuya actividad literaria es similar a la de una máquina de escribir: cada tipo de letra es claro y bien leído, pero es desalmado y aburrido", sirvió como leitmotiv de la opinión de la burocracia literaria soviética sobre Merezhkovsky durante décadas. En la época soviética, el escritor fue (en palabras de Alexander Men ) "agresivamente olvidado", [54] sus obras prohibidas extraoficialmente hasta principios de los años 1990, cuando la avalancha de reediciones abrió el camino para un análisis crítico serio de la vida y el legado de Merezhkovsky. [7]
Medios relacionados con Dmitry Merezhkovsky en Wikimedia Commons
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