Estado sintoísta

El Shintō estatal (国家神道 o 國家神道, Kokka Shintō ) fue el uso ideológico que hizo el Japón imperial de la religión popular japonesa y las tradiciones sintoístas . ^[1]^{: 547} El estado ejerció control de las finanzas del santuario y los regímenes de formación de los sacerdotes ^[2]^[3]^{: 59}^[4]^{: 120} para fomentar fuertemente las prácticas sintoístas que enfatizaban al Emperador como un ser divino . ^[5]^{: 8}

La ideología estatal sintoísta surgió al comienzo de la era Meiji , después de que los funcionarios del gobierno definieran la libertad de religión dentro de la Constitución Meiji . ^[6]^{: 115} Los eruditos imperiales creían que el sintoísmo reflejaba el hecho histórico de los orígenes divinos del Emperador más que una creencia religiosa, y argumentaron que debería disfrutar de una relación privilegiada con el estado japonés. ^[5]^{: 8}^[3]^{: 59} El gobierno argumentó que el sintoísmo era una tradición moral y una práctica patriótica no religiosa, para dar la impresión de que apoyaban la libertad religiosa . ^[3]^{: 59}^[4]^{: 120} Aunque los primeros intentos de la era Meiji de unir al sintoísmo y el Estado fracasaron, ^[6]^{: 51} este concepto no religioso del sintoísmo ideológico se incorporó a la burocracia estatal. ^[7]^{: 547}^[8] Los santuarios se definieron como instituciones patrióticas, no religiosas, que servían para propósitos estatales como honrar a los muertos en la guerra; ^[6]^{: 91} esto se conoce como Teoría del Santuario Secular . ^[9]

El estado también integró santuarios locales en funciones políticas, lo que en ocasiones provocó oposición y resentimiento local. ^[4]^{: 120} Con menos santuarios financiados por el Estado, casi 80.000 cerraron o se fusionaron con vecinos. ^[6]^{: 98}^[7]^{: 118} Muchos santuarios y organizaciones de santuarios comenzaron a adoptar de forma independiente estas directivas estatales, independientemente de la financiación. ^[7]^{: 114} En 1940, los sacerdotes sintoístas corrían el riesgo de ser perseguidos por realizar ceremonias sintoístas tradicionalmente "religiosas". ^[6]^{: 25}^[10]^{: 699} El Japón imperial no trazó una distinción entre el sintoísmo ideológico y el sintoísmo tradicional. ^[7]^{: 100}

Los líderes militares estadounidenses introdujeron el término "Estado sintoísta" para diferenciar la ideología del estado de las prácticas tradicionales sintoístas ^[5]^{: 38} en la Directiva sintoísta de 1945 . ^[5]^{: 38} Ese decreto estableció el sintoísmo como religión y prohibió otros usos ideológicos del sintoísmo por parte del estado. ^[10]^{: 703} La controversia continúa en torno al uso de símbolos sintoístas en funciones estatales. ^[2]^{: 428}^[10]^{: 706}^[11]

Orígenes del término

El sintoísmo es una mezcla de prácticas, creencias, modales cortesanos y adoración de espíritus populares indígenas japoneses que se remonta al menos al año 600 d.C. ^[7]^{: 99} Estas creencias se unificaron como "sintoísmo" durante la era Meiji (1868-1912), ^[6]^{: 4}^[12] aunque las Crónicas de Japón (日本書紀, Nihon Shoki ) hicieron referencia por primera vez al término en el siglo VIII. El sintoísmo no tiene doctrinas ni fundadores fijos, sino que se basa en los mitos de la creación descritos en libros como el Kojiki . ^[13]^{: 9}

La " Directiva sintoísta " del 15 de diciembre de 1945 del Cuartel General General de los Estados Unidos introdujo la distinción de "Estado sintoísta" cuando comenzó a gobernar Japón después de la Segunda Guerra Mundial. La Directiva sintoísta (oficialmente la "Abolición del patrocinio, apoyo, perpetuación, control y difusión del sintoísmo estatal") definió el sintoísmo estatal como "aquella rama del sintoísmo ( kokka sintoísta o jinja sintoísta ) que, mediante actos oficiales del gobierno japonés, Se ha diferenciado de la religión de la secta sintoísta ( Shuha Shinto o Kyoha Shinto ) y ha sido clasificada como un culto nacional no religioso. ^[5]^{: 41–42}^[14]

El término "Estado sintoísta" se utilizó así para categorizar y abolir las prácticas imperiales japonesas que dependían del sintoísmo para apoyar la ideología nacionalista. ^[6]^{: 133}^[7]^{: 97} Al negarse a prohibir por completo las prácticas sintoístas, la constitución japonesa de posguerra pudo preservar la plena libertad de religión. ^[6]^{: 133}

Definiciones

La definición de sintoísmo estatal requiere una distinción del término "sintoísta", que era un aspecto de un conjunto de símbolos nacionalistas integrados en la ideología sintoísta estatal. ^[1]^{: 547}^[15] Aunque algunos estudiosos, como Woodard y Holtom, ^[15]^[16] y la propia Directiva sintoísta, utilizan los términos "Santuario sintoísta" y "Estado sintoísta" indistintamente, la mayoría de los estudiosos contemporáneos utilizan el término "Santuario sintoísta" para referirse a la mayoría de los santuarios sintoístas que estaban fuera de la influencia estatal sintoísta, dejando que "Estado sintoísta" se refiriera a santuarios y prácticas deliberadamente destinadas a reflejar la ideología estatal. ^[1]^{: 547}

Interpretaciones

En términos más generales, el sintoísmo estatal se refiere a cualquier uso de prácticas sintoístas incorporadas a la ideología nacional durante el período Meiji que comenzó en 1868. ^[7]^{: 100} A menudo se describe como cualquier ideología o práctica apoyada por el estado e inspirada en el sintoísmo, destinada a inspirar a las autoridades nacionales. integración, unidad y lealtad. ^[10]^{: 700} También se entiende que el sintoísmo estatal se refiere a los rituales estatales y la ideología del culto al emperador , que no era un énfasis tradicional del sintoísmo ^[10]^{: 699} — de los 124 emperadores japoneses , sólo 20 tienen santuarios dedicados. ^[13]^{: 80}

"Estado sintoísta" no era una designación oficial para ninguna práctica o creencia en el Japón imperial durante este período. En cambio, se desarrolló al final de la guerra para describir la combinación de apoyo estatal a las actividades de los santuarios no religiosos y apoyo ideológico inmersivo a la política educativa de Kokutai ("Organismo/Estructura Nacional") en educación, incluida la formación de todos los sacerdotes del santuario. . ^[7]^{: 100} Esto permitió que una forma de sintoísmo religioso tradicional reflejara una posición sintoísta estatal sin el control directo del estado. ^[7]^{: 100} No está claro hasta qué punto la población apoyaba el culto al Emperador, aunque académicos como Ashizu Uzuhiko, Sakamoto Koremaru y Nitta Hitoshi sostienen que la financiación y el control de los santuarios por parte del gobierno nunca fueron lo suficientemente adecuados como para justificar una afirmación de la existencia de un Estado sintoísta. ^[7]^[4]^{: 118} El alcance del apoyo popular a las acciones categorizadas como "Estado sintoísta" es objeto de debate. ^[7]^{: 94}

Algunas autoridades sintoístas contemporáneas rechazan el concepto de sintoísmo estatal y buscan restaurar elementos de la práctica, como nombrar períodos de tiempo en honor al Emperador. ^[5]^{: 119} Esta visión a menudo ve el "Sintoísmo estatal" puramente como una invención de la "Directiva sintoísta" de los Estados Unidos. ^[4]^{: 119}

El sintoísmo como ideología política

La práctica "religiosa", en su sentido occidental, era desconocida en Japón antes de la restauración Meiji. ^[17] Se entendía que " religión " englobaba una serie de creencias sobre la fe y el más allá, pero también estrechamente asociadas con el poder occidental. ^[3]^{: 55–56} La restauración Meiji había restablecido al Emperador , una figura "religiosa", como jefe del estado japonés. ^[5]^{: 8}

La libertad religiosa fue inicialmente una respuesta a las demandas de los gobiernos occidentales. ^[6]^{: 115} Japón había permitido misioneros cristianos bajo la presión de los gobiernos occidentales, pero veía el cristianismo como una amenaza extranjera. ^[3]^{: 61–62} El estado fue desafiado a establecer una interpretación suprareligiosa del sintoísmo que incorporara y promoviera el linaje divino del Emperador. ^[5]^{: 8}^[3] – a través de ebsco.com Búsqueda académica completa de EBSCO (se requiere suscripción) ^{: 59} Al establecer el sintoísmo como una forma única de práctica cultural "suprarreligiosa", estaría exento de las leyes Meiji que protegen la libertad de religión. ^[4]^{: 120}^[6]^{: 117}

La ideología del "Estado sintoísta" presentaba al sintoísmo como algo más allá de la religión, "una unidad de gobierno y enseñanza... no una religión". ^[6]^{: 66} Más que una práctica religiosa, el sintoísmo se entendía como una forma de educación, que "consiste en las tradiciones de la casa imperial , comenzando en la era de los dioses y continuando a lo largo de la historia". ^[6]^{: 66}

Los estudiosos, como Sakamoto Koremaru, sostienen que el sistema "estatal sintoísta" existió sólo entre 1900 y 1945, correspondiente a la creación estatal de la Oficina de Santuarios . Esa oficina distinguió al sintoísmo de las religiones administradas por la Oficina de Santuarios y Templos , que se convirtió en la Oficina de Religiones . ^[7]^{: 547} Separado a través de esta burocracia estatal, el sintoísmo se distinguía de los templos budistas y las iglesias cristianas , que fueron formuladas como religiosas. Esto marcó el comienzo de la designación oficial por parte del estado de los santuarios sintoístas como " suprareligiosos " o "no religiosos". ^[7]^{: 547}^[8]

Por tanto, el sintoísmo estatal no fue reconocido como "religión de estado" durante la era Meiji. ^[18]^[19] En cambio, el sintoísmo estatal se considera una apropiación del sintoísmo tradicional a través del apoyo financiero estatal a santuarios ideológicamente alineados . ^[4]^{: 118}^[10]^{: 700}

El sintoísmo estatal combinó el activismo político y el pensamiento religioso para tomar acciones pensadas por sus seguidores para unir al país durante y después del punto más bajo del feudalismo japonés . ^[20]

Implementación de la ideología sintoísta

El Imperio de Japón se esforzó, a través de iniciativas educativas y apoyo financiero específico para nuevos santuarios, a enmarcar la práctica sintoísta como una tradición moral patriótica. ^[4]^{: 120} Desde principios de la era Meiji, el origen divino del Emperador era la posición oficial del estado, y se enseñaba en las aulas no como un mito, sino como un hecho histórico. ^[3]^{: 64}^[4]^{: 122} sacerdotes sintoístas fueron contratados para enseñar en escuelas públicas y cultivaron esta enseñanza, junto con la reverencia por el Emperador y los viajes escolares obligatorios a los santuarios. ^[4]^{: 120} practicantes estatales sintoístas también enfatizaron el aspecto ritual como una práctica cívica tradicional que no llamaba explícitamente a la fe a participar. ^[3]^{: 59}

Al equilibrar una comprensión "suprarreligiosa" del sintoísmo como fuente de divinidad tanto para Japón como para el Emperador, el Estado pudo obligar a los súbditos japoneses a participar en rituales mientras afirmaba respetar su libertad de religión. ^[4]^{: 120} De este modo, el Estado pudo consagrar su lugar en la sociedad cívica de una manera que las religiones no podían. Esto incluyó la enseñanza de su corriente ideológica sintoísta en las escuelas públicas, ^[2] incluidas recitaciones ceremoniales al Emperador y ritos que involucraban el retrato del Emperador. ^[4]^{: 120}

En 1926, el gobierno organizó el Shūkyō Seido Chōsakai (宗教制度調査会, Comité de Investigación del Sistema Religioso) y luego el Jinja Seido Chōsakai (神社制度調査会, Comité de Investigación del Sistema de Santuarios) , que estableció aún más la ideología suprarreligiosa "Shintogaku". ^[17]^{: 147}

Para proteger esta distinción no religiosa, se prohibieron cada vez más las prácticas que no se alineaban con las funciones estatales. Esto incluía predicar en santuarios y realizar funerales. El uso de la simbólica puerta torii estaba restringido a los santuarios apoyados por el gobierno. ^[21] Como los rituales religiosos sin funciones estatales estaban restringidos, los practicantes fueron conducidos a la clandestinidad y frecuentemente arrestados. ^[22]^{: 16} Los movimientos sintoístas alternativos, como Omotokyo , se vieron obstaculizados por el encarcelamiento de sus sacerdotes en 1921. ^[6]^{: 24} El estado de separación de los santuarios llamados "sintoístas estatales" cambió en 1931; A partir de ese momento, los santuarios fueron presionados para centrarse en la divinidad del emperador Hirohito o los sacerdotes del santuario podrían enfrentar persecución. ^[6]^{: 25}^[10]^{: 699}

Algunos intelectuales de la época, como Yanagita Kunio, criticaron el argumento del Japón imperial de que el sintoísmo no era religioso. ^[22]^{: 15} En 1936, Propaganda Fide de la Iglesia Católica estuvo de acuerdo con la definición estatal y anunció que las visitas a los santuarios tenían "sólo un valor puramente civil". ^[23]

Control estatal de los santuarios

Aunque el interés ideológico del gobierno por el sintoísmo es bien conocido, existe un debate sobre cuánto control tuvo el gobierno sobre los santuarios locales y durante cuánto tiempo. ^[7] Las finanzas del Santuario no fueron apoyadas exclusivamente por el estado. ^[7]^{: 114}^[8] Los sacerdotes sintoístas, incluso cuando recibían apoyo estatal, habían tendido a evitar predicar sobre cuestiones ideológicas hasta el establecimiento del Instituto de Divinidades en 1940.

En 1906, el gobierno emitió una política para limitar su apoyo financiero a un santuario por aldea. ^[6]^{: 98} Este estado apoyó a los santuarios que seguían sus pautas específicas de financiación y alentó a los santuarios no financiados a convertirse en socios de los santuarios más grandes. Como resultado de esta iniciativa para consolidar las creencias sintoístas en prácticas aprobadas por el Estado, los 200.000 santuarios de Japón se habían reducido a 120.000 en 1914, ^[7]^{: 118} consolidando el control de los santuarios favorables a la interpretación estatal del sintoísmo. ^[6]^{: 98}

En 1910, a los graduados de escuelas sintoístas estatales, como la Universidad Kokugakuin y la Universidad Kougakkan , se les permitió implícitamente convertirse en profesores de escuelas públicas. ^[6]^{: 23} Algunos creen que un mayor número de sacerdotes mejor capacitados con educación en escuelas financiadas por el estado, combinado con un creciente fervor patriótico, sembró un ambiente en el que el culto popular al Emperador era posible, incluso sin apoyo financiero para santuarios locales. ^[6]^{: 113}^[7]

En 1913, las reglas oficiales para los sacerdotes del Santuario, Kankokuheisha ika jinja shinshoku hömu kisoku (官国幣社以下神社神職奉務規則) , exigían específicamente "el deber de observar festivales que se ajusten a los rituales del estado". ^[7]^{: 114} Algunos santuarios adoptaron la práctica estatal sintoísta independientemente del apoyo financiero del gobierno. ^[7]^{: 114}^[8] Varias Asociaciones de Santuarios abogaron por el apoyo de las directivas "estatales sintoístas" de forma independiente, incluida la Organización de Administración del Santuario, la Organización de Colaboración de Sacerdotes del Santuario y la Organización de Capacitación de Sacerdotes del Santuario. ^[7]^{: 114}

En 1940, el estado creó el Instituto de Divinidades , que amplió el control sobre los santuarios estatales y amplió el papel del estado. Hasta ese momento, los sacerdotes individuales habían sido limitados en sus funciones políticas, delegados a ciertos rituales y mantenimiento de santuarios, y rara vez fomentaban el culto al Emperador u otros aspectos de la ideología estatal, de forma independiente. ^[7]^{: 97}^[8] Ningún sacerdote del santuario, o miembro del Instituto de Divinidades , había buscado previamente un cargo público, lo que algunos estudiosos, como Sakamoto, sugieren que es evidencia del uso del sintoísmo por parte del estado para sus propios fines, en lugar de el intento del sacerdote sintoísta de alcanzar el poder político. ^[7]^{: 97}^[8]

Orígenes ideológicos

El erudito Katsurajima Nobuhiro sugiere que el marco "suprarreligioso" de las prácticas estatales sintoístas se basó en los fracasos anteriores del Estado a la hora de consolidar el sintoísmo religioso para fines estatales. ^[24]^{: 126}^[25]

Kokugaku ("Aprendizaje Nacional") fue un intento temprano de desarrollar interpretaciones ideológicas del sintoísmo, muchas de las cuales más tarde formarían la base de la ideología del "sintoísmo estatal". ^[6]^{: 66} Kokugaku era una filosofía educativa del período Edo que buscaba una forma "pura" del sintoísmo japonés, despojada de influencias extranjeras, particularmente del budismo. ^[6]^{: 28}

En la era Meiji, el erudito Hirata Atsutane abogó por un retorno al " aprendizaje nacional " como una forma de eliminar la influencia del budismo y destilar una forma nativista del sintoísmo. ^[6]^{: 16} De 1868 a 1884, los discípulos de Atsutane, junto con otros sacerdotes y eruditos, lideraron una "Gran Campaña de Promulgación" que abogaba por una fusión del nacionalismo y el sintoísmo a través del culto al Emperador. No había habido ninguna tradición de obediencia absoluta al Emperador en el sintoísmo desde el período inicial de formación del Estado, antes de la introducción del budismo. ^[4]^{: 119} Esta iniciativa no logró atraer el apoyo del público, ^[4]^{: 119}^[6]^{: 42} y los intelectuales descartaron la idea. ^[6]^{: 51} El autor Fukuzawa Yukichi descartó la campaña en ese momento como un "movimiento insignificante". ^[4]^{: 119}

A pesar de su fracaso, la interpretación nativista del sintoísmo de Atsutane alentaría a un erudito posterior, Ōkuni Takamasa [ja] . Takamasa abogó por el control y la estandarización de la práctica sintoísta a través del " Departamento de Divinidad ". ^[6]^{: 18} Estos activistas instaron a los líderes a consolidar prácticas sintoístas diversas y localizadas en una práctica nacional estandarizada, que, según ellos, unificaría a Japón en apoyo al Emperador. ^[6]^{: 17}

El estado respondió aprobando la Orden de Separación de Kami y Budas (神仏判然令, Shinbutsu Hanzenrei ) en 1868 y siguiendo una política de Haibutsu kishaku para eliminar la influencia budista ^[26] y restablecer el control imperial directo del Departamento de Divinidad ("jingikan ") en 1869. ^[6]^{: 17}^[7]^{: 112} Esta burocracia gubernamental alentó la segregación de los espíritus Kami de los budistas, y enfatizó el linaje divino del Emperador de la Diosa del Sol, Amaterasu . ^[7]^{: 112} Esta acción buscaba revertir lo que había sido una mezcla de prácticas budistas y sintoístas en Japón. ^[3]^{: 59} Ese departamento no tuvo éxito y fue degradado al Ministerio de Divinidades . ^[7]^{: 113} En 1872, la política relativa a los santuarios y otras religiones pasó a manos del Ministerio de Religión . ^[7]^{: 113} El Ministerio tenía la intención de estandarizar los rituales en todos los santuarios y obtuvo algún pequeño éxito, pero no cumplió con su intención original. ^[7]^{: 113}

Enseñanza Nacional

Al pedir el regreso del Departamento de Divinidades en 1874, un grupo de sacerdotes sintoístas emitió una declaración colectiva llamando al sintoísmo una "enseñanza nacional". Esa declaración abogaba por entender el sintoísmo como algo distinto de las religiones. El sintoísmo, argumentaban, era una preservación de las tradiciones de la casa imperial y, por tanto, representaba la forma más pura de los ritos estatales japoneses. ^[6]^{: 66} Estos eruditos escribieron,

La Enseñanza Nacional es enseñar los códigos del gobierno nacional al pueblo sin error. Japón es llamado la tierra divina porque está gobernado por los descendientes de las deidades celestiales, quienes consolidan el trabajo de las deidades. El Camino de tal consolidación y gobierno por parte de los descendientes divinos se llama Shinto.
- Firmado por varios líderes sintoístas, 1874, material fuente ^[4]^{: 122}

Entre los firmantes de la declaración se encontraban líderes, practicantes y eruditos sintoístas como Tanaka Yoritsune, sacerdote principal del santuario de Ise ; Motoori Toyokai, jefe del santuario de Kanda ; e Hirayama Seisai, jefe de un importante santuario tutelar en Tokio. ^[6]^{: 68–69} Sin embargo, este concepto del sintoísmo como "aprendizaje nacional" no logró afianzarse en las concepciones más populares del sintoísmo. ^[6]^{: 73}

Gran campaña de promulgación

La Oficina de Asuntos Sintoístas intentó estandarizar la formación de los sacerdotes en 1875. ^[3]^{: 58}^[7] Esto creó una división entre los actores estatales y los sacerdotes locales, que no estaban de acuerdo sobre el contenido de esa formación estandarizada. Este debate giraba en torno a qué kami, o espíritus, incluir en los rituales, en particular, si debían incluirse los kami estatales. ^[7] Este debate marcó el ascenso de la secta Ise, que estaba abierta a una presencia estatal más fuerte en el sintoísmo, y de la secta Izumo, que no lo estaba. ^[3]^{: 58}^[7] La secta Izumo abogó por el reconocimiento del dios Ōkuninushi como igual a Amaterasu, lo que tuvo consecuencias teológicas para el culto al emperador. Este debate, el "debate sobre la consagración", planteó una grave amenaza ideológica al gobierno de la era Meiji. ^[3]^{: 58}

Un resultado del debate sobre la consagración fue que el Ministerio del Interior se concentró en las distinciones entre "religión" y "doctrina", afirmando que "los rituales sintoístas ( shinsai ) son realizados por el estado mientras que las doctrinas religiosas ( kyōhō ) deben ser seguidas por individuos". y familias." ^[3]^{: 59} A través de esta lógica, los rituales sintoístas eran una responsabilidad cívica en la que se esperaba que participaran todos los súbditos japoneses, mientras que el sintoísmo "religioso" era una cuestión de fe personal y estaba sujeto a la libertad de religión. ^[3]^{: 59} Este debate marcó un fracaso temprano en la elaboración de una práctica sintoísta nacional unificada y condujo a una fuerte disminución tanto de las subvenciones estatales a los santuarios sintoístas como al nombramiento de sacerdotes sintoístas para puestos gubernamentales. ^[6]^{: 98} Este fue el comienzo de la Teoría del Santuario Secular que explicaba las obligaciones no relacionadas con las creencias y la segregación de las sectas sintoístas o grupos basados en creencias. ^{[ cita necesaria ]} . El Ministerio del Interior asumió la responsabilidad de los santuarios en 1877 y comenzó a separar las prácticas religiosas sintoístas del adoctrinamiento. ^[3]^{: 59} En 1887, el Ministerio dejó de apoyar financieramente a la mayoría de los santuarios, aparte de algunos santuarios imperiales vinculados a funciones estatales. ^[7]^{: 113}

Santuario Yasukuni

En 1869 se construyó por primera vez el Santuario Yasukuni con el nombre de Tōkyō Shōkonsha (東京招魂社, "santuario para convocar a las almas" ) . ^[27]

Originalmente no se usaba con frecuencia. Por ejemplo, en la invasión japonesa de Taiwán en 1874, en la que sólo 12 personas fueron consagradas en el Santuario Yasukuni . ^[28]

Sin embargo, tras la rebelión de Satsuma de 1877 , el Emperador tenía 6.959 almas de muertos de guerra consagradas en Tōkyō Shōkonsha. ^[29] En 1879, el santuario pasó a llamarse Yasukuni Jinja. El nombre Yasukuni , citado de la frase「吾以靖國也en el texto chino de la era clásica Zuo Zhuan (Pergamino 6, año 23 del Duque Xi), significa literalmente "Pacificar la nación" y fue elegido por el Emperador Meiji . ^[30]

Por esta época, el estado comenzó a asignar santuarios con significados arraigados en el nacionalismo patriótico; incluida una red de santuarios dedicados a los soldados muertos en batalla. Estas asignaciones no tenían conexión con la historia de estos santuarios locales, lo que generó resentimiento. ^[4]^{: 120}

En la época contemporánea, el santuario se ha convertido en un símbolo controvertido para los nacionalistas japoneses . ^[11]^[31] Si bien muchos ciudadanos de diversas tendencias políticas visitan el sitio para honrar a sus familiares muertos en batalla, cuyos kami (espíritus) se dice que están consagrados allí, también lo están los kami de varios criminales de guerra de clase A. Estos criminales fueron consagrados en una ceremonia secreta en 1978, lo que ha despertado la ira de los pacifistas japoneses y de la comunidad internacional. ^[31]

Ningún emperador ha visitado el santuario desde entonces, y las visitas de primeros ministros y funcionarios gubernamentales al santuario han sido objeto de demandas y controversia en los medios. ^[32]

En territorios adquiridos y ocupados

A medida que los japoneses ampliaron sus posesiones territoriales, se construyeron santuarios con el propósito de albergar a los kami japoneses en las tierras ocupadas. Esta práctica comenzó con el Santuario Naminoue en Okinawa en 1890. ^[33] Los principales santuarios construidos en Asia incluyeron el Santuario Karafuto en Sakhalin en 1910 y el Santuario Elegido , Corea , en 1919; Estos santuarios fueron designados justo debajo del Santuario de Ise en importancia nacional. ^[34]^{: 111} Otros santuarios incluyeron el Santuario Shonan en Singapur , el Santuario San'a en la isla de Hainan ( China ), el Santuario japonés en Kolonia , Estados Federados de Micronesia , el Santuario Akatsuki en Saigón , el Santuario Hokoku en Java ^[34]^{: 112} y el Santuario Yorioka en Sarawak .

Los japoneses construyeron casi 400 santuarios en la Corea ocupada y el culto era obligatorio para los coreanos. ^[4]^{: 125} Una declaración del jefe del Ministerio del Interior en Corea escribió sobre los santuarios en una directiva: "...tienen una existencia totalmente distinta de la religión, y el culto en los santuarios es un acto de patriotismo y lealtad, el elemento básico virtudes morales de nuestra nación." ^[4]^{: 125}^[16]

En 1937, se habían establecido más de 500.000 santuarios Jingu Taima en todos los hogares de Taiwán . De los 68 lugares de culto aprobados, 38 se construyeron entre 1937 y 1943. Se ordenó a las escuelas y organizaciones que celebraran sus cultos allí. ^[35]

En Manchuria , los japoneses llevaron a cabo investigaciones científicas sobre la religión popular local y construyeron 366 santuarios, aunque sin intentar imponer el sintoísmo a las poblaciones nativas como ocurría en Corea y Taiwán, ya que el Estado manchuriano era concebido como una nación espiritualmente autónoma. mientras que en el resto del territorio chino ocupado por los japoneses, se estima que existen al menos 51 santuarios. ^{[ cita necesaria ]}

Al menos quince santuarios sintoístas estatales se establecieron en el Mandato de los Mares del Sur a finales de los años veinte y principios de los treinta. El sintoísmo lo practicaban principalmente los colonos japoneses, pero también las poblaciones indígenas. ^[36] Se informa que el santuario de Jabor en el atolón Jaluit en las Islas Marshall era el santuario más oriental del Imperio japonés. ^[37] Se construyeron siete santuarios en las Islas Marianas , mientras que otros santuarios se construyeron en las islas más remotas de Kosrae , Truk , Ponape , Yap y Lamotrek . ^[37] El santuario más grande en los territorios del mandato fue el Santuario Nan'yō en Palau , con su importante población japonesa . Estaba ubicado en las afueras de Koror y se inauguró en 1940. ^[38]

Durante la Segunda Guerra Mundial, se construyeron santuarios sintoístas en todo el sudeste asiático a medida que Japón se expandía hacia el sur. Países como Filipinas, Singapur, Malasia e Indonesia fueron testigos de la presencia de santuarios sintoístas debido a la imposición del sintoísmo estatal. Sólo en Indonesia se construyeron 11 santuarios. ^[39] Infamemente fue el Santuario Chinnan en Malang , Java , que se erigió como el santuario sintoísta más al sur de Asia ^[40] y el Santuario Hirohara en Medan, siendo el último santuario sintoísta aún en pie en el sudeste asiático. ^[41]

De la posguerra

El 1 de enero de 1946, el emperador Shōwa emitió una declaración, a veces denominada Declaración de la Humanidad , en la que citaba el juramento de los cinco estatutos del emperador Meiji, anunciaba que él no era un Akitsumikami (una divinidad en forma humana) y que Japón no era un Akitsumikami (una divinidad en forma humana). construido sobre mitos. ^[5]^{: 39} El Cuartel General de los EE. UU. rápidamente definió y prohibió las prácticas que identificó como "sintoísmo estatal", pero debido a que los EE. UU. vieron la libertad de religión como un aspecto crucial del Japón de la posguerra, no impusieron una prohibición total a las ceremonias religiosas japonesas. involucrando al Emperador. ^[10]^{: 702} El general Douglas MacArthur y el Departamento de Estado buscaron mantener la autoridad del Emperador para evitar un "resentimiento duradero" entre el pueblo japonés durante la ocupación y reconstrucción de Japón. ^[2]^{: 429}^[10]^{: 702}

La Directiva sintoísta declaró que fue establecida para "liberar al pueblo japonés de la compulsión directa o indirecta a creer o profesar creer en una religión o culto oficialmente designado por el estado" y "evitar una recurrencia de la perversión de la teoría y las creencias sintoístas en un sentido militarista". y propaganda ultranacionalista". ^[5]^{: 39}

Hoy en día, mientras la Casa Imperial continúa realizando rituales sintoístas como "ceremonias privadas", la participación y la creencia ya no son obligatorias para los ciudadanos japoneses ni están financiadas por el estado. ^[10]^{: 703}

Se prohibieron otros aspectos de la aplicación "suprarreligiosa" de las prácticas sintoístas por parte del gobierno, como los viajes escolares a santuarios sintoístas. ^[2]^{: 432} Muchas innovaciones del sintoísmo de la era Meiji están presentes en el sintoísmo contemporáneo, como la creencia entre los sacerdotes de que el sintoísmo es una práctica cultural no religiosa que fomenta la unidad nacional. ^[6]^{: 161}

Controversias

Ha surgido controversia durante los funerales y bodas de miembros de la Familia Imperial Japonesa ( Casa Imperial de Japón ), ya que presentan una fusión de funciones sintoístas y estatales. El tesoro japonés no paga por estos eventos, lo que preserva la distinción entre funciones estatales y sagradas. ^[10]^{: 703}

La Asociación de Santuarios Sintoístas participa políticamente activamente alentando el apoyo al Emperador, ^[10]^{: 706} , incluidas campañas como la distribución de amuletos del Santuario de Ise . ^[42] El Santuario de Ise era uno de los santuarios más importantes del sintoísmo estatal, y simbolizaba la presencia de Amaterasu y su conexión con el Emperador. ^[11] En contraste, el Santuario Yasukuni de la era Meiji es frecuentemente el blanco de controversias estatales sintoístas, principalmente debido a su consagración de criminales de guerra japoneses . ^[11]

Los políticos conservadores y los grupos de interés nacionalistas continúan abogando por devolver al Emperador a una posición política y religiosa central, lo que creen que restaurará un sentido de unidad nacional. ^[2]^{: 428}^[24]

Ver también

Referencias

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